Герметическая традиция — страница 10 из 71

вошедшем в антологию Aurum Vellus. Мы

приводим ее версию из манускрипта Harley 3469 (XVI в.). См. илл. I. - Прим. пер.]. Отсылки к

Гераклу, Ясону и их подвигам очевидны в [герметической] литературе, и - что еще более важно

-здесь отчетливо видна душа Прометея.

25. Berthelot, Us Origines de I'Alchimie. Paris, 1885, pp. 10,17-19.

26. Philalethes, An Exposition upon Sir Ripley s Epistle, §8 [Это неточная ссылка: на самом

деле приведенный пассаж завершает комментарий к Stave XII. В точности он звучит так: «Та-

ким образом, мы приходим к последнему заключению: если выполняемые Операции верны и

Принципы истинны, окончанием, несомненно, будет завершение Магистерия». - Прим. пер.].

27. Agrippa, De Occulta Philosophia, П, 60; Ш, 32.

37

28. См. Плагин, Эннеады, IV, iv, 42; 26.

29. См. М. Berthelot, Collection des anciens Alchimistes Grecques. Paris, 1887, П, 284 (далее

цит. как CAG).

30. Следует иметь в виду, что это превосходство связано со специфической героической

перспективой, в коей, в конечном итоге, оно и должно рассматриваться. Здесь мы имеем дело с

«порождением» первоначальной традиции, проступающим на фоне е€ сокрытия. С метафизи-

ческой точки зрения, смыслом подлинной инициации всегда является реинтеграция человека с

«первоначальным состоянием».

31. Текст е C 4 G, 11,213.

32. Текст в G4G, 11,229.

33. Текст в СМА, П, 310. Алхимики знали, что достижение бессмертия противоречит

воле «Бога» - например, Гебер в Шге de la Misericorde (СМА, Ш, 173) говорит: «Если [Бог]

поместил [в человеке] противоположные стихии, то по той причине, что это соответствует

преследуемой им цели творения. Бог не хотел, чтобы человеческое существо могло жить веч-

но, независимо от него, поэтому он заложил в человеке этот дисбаланс четырех природ, приво-

дящий человека к смерти и к отделению его Души от Тела». А в другом месте (Lrvre des Balances,СМА, Ш, 147-148) упомянутый автор предлагает уравновесить в человеке природу, находящу-

юся в беспорядке, дабы дать ему новое существование - «такое, чтобы он уже не смог уме-

реть», поскольку «как только баланс достигнут, существа уже более не изменяются и не преоб-

разуются ни в малейшей мере».

34. См. журнал Ignis, 1925, pp. 277,305.

35. См. Эииеады, V, ix, 14; V, i, 1. В Герметическом Своде мы встречаем такую же без-

рассудную смелость в «покидании сфер», - в том же смысле, в каком Люцифер отверг «гармо-

нию» мира (см. BOhme, De Signatura, XVI, 40).

36. См. De Occulta Philosophia, III, 40.

37. Герметический Свод, DC, 4. См. также БСме Аврора, или утренняя Заря в восхожде-

нии, XI, 72. «Душа человека видит гораздо более глубоко, чем Ангелы, ибо ей доступно и не-

бесное, и инфернальное»; затем он добавляет; что «по этой причине человек в сем мире живет

в великой опасности» [У Беме так: «Душа человека видит гораздо глубже, нежели ангелы: ангелы видят только небесную славу, душа же видит и небесную, и адскую, ибо она живет

между ними обеими. Потому и должна она претерпевать мучения и каждый день и час бороться

с Диаволом, то есть с адским качеством, и живет в великой опасности в этом мире» (здесь и

далее цит. по русскому переводу А. Петровского). - Прим. пер.]. В Сефер Йецира (гл. VI) оби-

тель сердца приравнивается к трону «Царя Воинств».

38. Герметический Свод, X, 24-25 [Здесь и далее цит. по русскому переводу К.

Богуцко-го (Москва, 1998). - Прим. пер.].

39. Это

схематически

составляет

букву

Y,

обозначающую

«Космического-человека-с-поднятыми-руками», один из фундаментальных символов

гиперборейской и северо-атлантической традиции, сохранившийся в виде руны Жизни и

«Живых» германо-скандинавской традиции [Имеется в виду руна elhaz (algiz) в старшем

футарке. Не следует путать этот символ с kaun младшего футарка. - Прим. пер.].

40. Hyppolitus, Philosophumena, V, 8. Эта «Мириам» - явный эквивалент символической

«Женщины», с которой соединяются «Философы»; «Дева», о которой говорит д’Эспанье

(Arcanum hermeticae philosophiae opus, с. 58): «Возьми крылатую Деву, зачавшую от семени

Первого Мужчины, но все еще хранящую свою славную девственность нетронутой», -то есть

соответствующую Рее или шакти, аспекту силы Единого, - которой овладел Зевс, убив отца и

сделав ее своей матерью и возлюбленной [У д’Эспанье это в точности звучит так: «Возьми

38

крылатую Деву, после того, как ее хорошо отмыли, очистили и оплодотворили духовным семе-

нем Первого Мужчины, и каковая, тем не менее, остается девственной и чистой, несмотря на

свою беременность». - Прим. пер.]. В каббале упоминается «Матрона», моей вверено все могу-

щество царя (т.е, к слову сказать, Иеговы), каковая есть также супруга (шакти) царя и была

«отдана в жены» и Моисею (Zohar, 2.114h, 145а, 3.51а).

41. , VI, 17.

42. См., напр., таблицу к Теореме ХХШ Иероглифической Монады Джона Ди, где гово-

рится о трех стадиях: первая соответствует «семени силы», предваряющем стихии и «самоза-

рождающемуся», вторая - «наказанию и могиле», третья - «существует после стихий», что

есть воскрешение посредством силы и «триумф славы».

39

Глава 1. Множественность и двойственность цивилизаций

В последнее время в противовес прогрессистской концепции, со-

гласно которой история представляет собой более или менее непре-

рывную эволюцию коллективного человечества, была выдвинута идея

множественности форм цивилизации и относительной их разобщён-

ности. В соответствии с этим новым видением истории, цивилизация

делится на эпохи и отдельные циклы. Каждому моменту во времени

для всякой расы соответствует специфическая концепция вселенной и

жизни, из каковой выводится определённая система истин, принципов, понятий и проявлений. Цивилизация зарождается, достигает кульми-

национной точки, переживает закат и затем, чаще всего, исчезает. Цикл

окончен. В другое время в другом месте зародится иная цивилизация; возможно даже, она воспримет нечто от цивилизаций предшествую-

щих, однако всякая связь между ними будет только лишь аналогией.

Переход от одного цикла цивилизации к другому - совершенно с ним

не связанному - предполагает скачок, который в математике называет-

ся разрывностью.1

Хотя эта концепция является здоровой реакцией на суеверие «ис-

тории» и «прогресса», каковое вошло в моду примерно в то же время, что и материализм и западный сайентизм,2тем не менее, следует со-

блюдать осторожность в суждениях, так как кроме множественности

цивилизаций следует принимать во внимание их двойственность - в

особенности, когда мы ограничиваемся временными периодами, како-

вые доступны нашему восприятию и чья сущностная структура подда-

ётся формулировке. Мы говорим, с одной стороны, о современной ци-

вилизации, с другой - обо всех цивилизациях, ей предшествующих (для

Запада разграничительную линию можно провести в конце

Средневековья).™ До этого момента, когда разрыв достиг полноты, до-современная

цивилизация,

которую

уместно

назвать

«традиционной»,3 представляла собой нечто совершенно иное. Речь

идёт как бы о двух мирах, один из которых практически не имеет

более точек духовного соприкосновения с миром предшествующим.

Это означает, что для подавляющего большинства современных людей

возможность понять традиционный мир безвозвратно утеряна.

Такое допущение необходимо для изучения нашего предмета.

Герметико-алхимическая традиция принадлежит циклу довремен-

ной «традиционной» цивилизации. Чтобы понять дух этой традиции, 40

нам следует внутренне перенести её из одного мира в другой. Тот, кто

принимается за изучение принадлежащих ей текстов, не развив

пред-варительноспособность

подниматься

над

современным

состоянием ума или не пробудив в себе новую чувствительность, которая позволила бы вступить в контакт с общим духовным

стержнем, давшим жизнь этой традиции, преуспеет лишь в заполнении

головы словами, символами и диковинными аллегориями. Кроме того, данный вопрос касается не одного лишь интеллекта. Мы должны

иметь в виду, что древний человек не только мыслил и чувствовал

иным образом, но также обладал другим типом восприятия и

знания™ Пробуждение посредством оп-оеделённой трансформации

сознания этой иной модальности является основой всего нашего

рассмотрения, как в отношении понимания, так и в отношении

реализации. В таком случае отдельные пассажи предстанут перед

нами в неожиданном свете, а некоторые символы окажутся путями

внутреннего пробуждения. Затем мы сможем достичь новых вершин

человеческой реализации и прийти к пониманию того, каким образом

некоторые «ритуалы» получают действенную «магическую» силу, а

также начнём разбираться и приобретать опыт в новой науке, не

имеющей ничего общего с тем, что мы понимаем под этим словом

сегодня.

ПРИМЕЧАНИЯ.

1. Лучшее известное представление этой концепции можно найти у О. Шпенглера