(Закат Европы). Начиная с Гобино, эта теория получила дальнейшее развитие в связи с докт-
риной расы.
2. Фактически, странная идея непрерывной эволюции могла быть рождена исключи-
тельно на основе наблюдений материальных и технических сторон цивилизаций, при полном
игнорировании их качественных и духовных аспектов.
3. Источником концепции «традиционной цивилизации», противопоставляемой циви-
лизации «современной», является работа Кризис современного мира Рене Генона.
41
Глава 2. Живая природа
Фундаментальным вопросом нашего исследования является опыт
взаимодействия человека и природы. Взаимоотношения, сложившиеся
с ней у нашего среднего современника, не были преобладающими в
досов-ременном «цикле», к которому, среди прочих, принадлежит
герметико-алхимическая традиция. Исследования природы сегодня
представляют собой исключительно конгломерат строго обусловленных
законов, касающихся различных «феноменов» - света, электричества, тепла и т.д., -каковые калейдоскопически разворачиваются перед нами, абсолютно лишённые какого бы то ни было духовного смысла и
связанные исключительно математическими соотношениями. В
традиционном мире, напротив, природа не «мыслилась», но
проживалась, будто она была огромным священным одушевлённым
телом, «видимым выражением невидимого». Знание природы
основывалось на вдохновении, интуиции и видении; оно передавалось
через «посвящение» подобно другим живым «мистериям» и касалось
вещей, потерявших сегодня своё значение и воспринимаемых в
качестве банальных и обыденных, - как, например, искусство
строительства, медицина, возделывание земли и т.д. Миф, таким
образом, не был произвольным или фантастическим представлением; он брал начало в необходимом процессе, в коем те же силы, что придали
форму вещам, трудились над пластичным даром воображения, от-
делённого ел телесности ощущений, чтобы представить себя в виде об-
разов и персонажей, вплетающихся в канву чувственного опыта, и наде-
лить его «значимостью» момента. 1
«Да услышит звуки этого гимна вся Природа мира. Откройся, земля, да откроются гласу моему все вместилища дождей, да прекра-
тят свой шелест деревья. Я буду воспевать Господа мироздания, Все-единого!»2 - таковы слова гимна, которые «Сыны Гермеса»
произносили перед началом своих священных операций; такова была
высота, на кою они могли вознестись. Ниже следует ещё более
грандиозный тому пример:
Врата Небес отверзлись;
Врата Земли отверсты;
Путь Реки открылся;
Мой дух был услышан всеми богами и гениями;
Духами Небес, Земли, Морей и Рек.3
42
Учение Герметического Свода гласит: «Вознесись выше всяких
высот; спустись глубже всяких глубин; собери в себе все ощущения от
вещей сотворённых, воды, огня, сухого, влажного. Представь себе, что
ты одновременно везде, на земле, в море, в небе; что ты ещё не родил-
ся, что ты ещё в утробе матери, что ты молодой, старый, вне смерти.
Постигни всё сразу: времена, места, вещи, качества, количества и ТЫ
постигнешь Бога».506
Эти возможности восприятия и коммуникации, эти отношения и
«связи», несмотря на воззрения сегодняшнего дня, не были выражени-
ем суеверных или фантастических идей. Напротив, они были частью
опыта, такой же реальной, как и физические предметы. Точнее говоря, духовная конституция человека «традиционных цивилизаций» была
такова, что любое физическое восприятие одновременно содержало
психическую составляющую, «оживлявшую» его, придавая голому
об-оазу «значение» и одновременно с этим специфический мощный
эмоциональный оттенок.4 Именно поэтому древней «физике»
удавалось выступать в роли одновременно и теологии, и
трансцендентальной психологии: её озарения проистекали из
метафизических сущностей, в основном из сверхчувственного мира, в
то время, как источником ощущений служила материя. Естественная
наука являлась одновременно и духовной наукой, а разнообразные
значения её символов отражали различные аспекты единого
знания.50"'
ПРИМЕЧАНИЯ.
1. См. F. W. Schelling, Einleitung in die Philosophie der Mythologie in Sammelte Werke, П
Abt, 11, pp. 192,21S-17,222; см. также Introduzione aliaMagia, Ш, p. 66.
2. Corpus Hermeticum, ХШ, 18 [Здесь и далее цит по изданию Гермес Трисмегист и
герметическая традиция Востока и Запада, М., 1998. - Прим. пер.].
3. См. Leydenpapyrus V в М. Bertelot, Introduction й I 'itude de la chimie des anciens (Paris, 1889).
4. Исследования, предпринятые «социологической школой» (Дюркгейм, Леви-Брюль и
др.) в отношении «примитивных» народов, привели сегодня к сходным заключениям; в реаль-
ности, эти народы не «примитивны», но представляют собой деградировавшие остатки
досов-ременных цивилизационных циклов.
43
Глава 3. Герметическое знание
Нам следует понимать идею герметическо-алхимической науки
на основе вышесказанного. В определённом смысле она может быть
названа «естественной наукой», однако при полном исключении всех
современных коннотаций, которые этот термин вызывает в нашем со-
знании. Средневековое определение «натурфилософии» выражало ско-
рее синтез двух составляющих, сегодня оказавшихся на разных уров-
нях: один из них-уровень ирреальной интеллектуализации (филосо-
фия), другой -уровень материалистического знания (наука). Но, имея
характер органического единства, космоса, коим была вселенная в
представлении человека Традиции, в таком «естественном» понима-
нии имплицитно присутствовала апагогическая сила, а именно, воз-
можность подъёма на трансцендентный метафизический план. Осно-
вываясь на этом, следует воспринимать такие выражения, как «иера-
тическая наука», «божественное» и «догматическое» искусство -хЬ/уг\
Oeia, xt/yri Soy^aziKrj, - а также «мистерии Митры», «божественная
работа», вёюу epyov - возникающие у истоков алхимии1 и сохраняю-
щиеся внутри целостной традиции, каковую Захария называл «боже-
ственным и сверхъестественным знанием».2 Как только в более по-
здние периоды психическая чувствительность к глубинным силам
природы начала убывать, стало принято избегать двусмысленности в
высказываниях герметической традиции путём различения «вульгар-
ных» или «мёртвых» стихий и «живых», являющихся «нашими сти-
хиями» («наш» относится к тем, кто сохранил изначальное традици-
онное состояние духа):™" «наша» Вода, «наш» Огонь, «наш» Мерку-
рий и т.п. - не «вульгарные», не «обыкновенные»; таков жаргон для
обозначения стихий, каковые (физически) невидимы, оккультны,
«ма-гичны», известны только «Мудрым», «обладающим этими
стихиями», и которые нам следует отличать от чувственных, земных, нечистых стихий, выступающих как простая модификация
физической материи.**'* Четыре стихии, составляющие все вещи, как
утверждает Фламель, «не видны глазу, но познаются по их
действию».3 Воздух и Огонь, о которых говорит Бернар Тревизанский,
«тонкие и духовные», их «нельзя увидеть физическими глазами»; его
Сульфур, Мышьяк и Меркурий «не являются тем, что о них думают
невежды», или веществами, «которые продают аптекари», но они суть
«духи Философов».4 Итак, «Алхимическая Философия учит, как
постигать - не по внеш-
44
нему виду, но в соответствии с конкретной истиной, -латентные фор-
мы [то есть, формирующие оккультные принципы в аристотелевом
смысле] вещей»5 - идея, подтверждённая Рази в Lumen Luminum: «Это
Искусство относится к оккультной философии. Чтобы преуспеть в
нём, человек должен обладать знанием скрытой и глубинной приро-
ды. В ней говорится о вознесении [бестелесном состоянии] и падении
[видимом состоянии] стихий и их соединений».6 Истинные стихии
«подобны душе соединений», другие же - «не что иное, как тела», разъясняет Пернети.7
И если спонтанное присутствие или отсутствие необходимой ме-
тафизической восприимчивости само по себе определяет водораздел
между теми посвящёнными людьми, к которым исключительно обра-
щены тексты и для которых техника Царского Искусства может при-
нести плоды, и теми, кто не инициирован (и в отношении коих сказа-
но, что не следует метать бисер перед свиньями),8 для этих после-
дних всё же остаётся возможность достичь необходимого состояния
посредством соответствующей аскезы, даже в отсутствие «чуда»
трансформирующего озарения. Мы обсудим эту аскезу позднее, а сей-
час отметим лишь, что в рамках герметизма, она не имеет морально-
го или религиозного значения, а представляет собой исключительно
технику, её целью является опыт, не ограниченный «мёртвым» или
«вульгарным» аспектом Стихий (как это происходит в случае эмпи-
рики, на которой основаны современные профанные науки), но спо-
собный помочь уловить их «тонкие», бестелесные духовные качества, о коих Парацельс говорит так: «Она [природа] знает меня, а я - её. Я
наблюдал свет, который в ней. Я указал на него в микрокосме и нашёл
вновь в макрокосме».9
Как сказано в