Герметическом Триумфе'0 «знать внутренние и вне-
шние свойства всех вещей» и «глубоко проникать в суть всех действий
природы» является условием, с которым сталкивается всякий стремя-
щийся получить такое знание. Также можно сказать, что «того, кто не
понимает сам, никто не сможет заставить понять, чтобы он для этого
ни делал».11 Подобное знание нельзя найти в книгах и к нему нельзя
прийти при помощи рассудка, «но только посредством действия, через
душевный порыв». «Поэтому я заявляю, что философы, мне предше-
ствовавшие, и я сам писали только для себя самих и ни для кого боль-
ше - nisi solis nobis scripsimus - для философов, наших последователей
и ни для кого другого».12
45
ПРИМЕЧАНИЯ.
1. Ср., к примеру, G4 G, 2:209,124,145,188,114.
2. Zachahas. De la philosophic naturelie des metaux. § 1.
3. Nicolas Flamel. Le Desir Desire, ou Tresor de la Philosophie. Paris, 1628, ch. VI [Указан-
ный апокрифический текст; приписываемый Фламелю, чаще всего упоминают именно как Tresorde la Philosophie, чтобы не путать его с тем Le Desir desire, называемым также Le Livre desLaveures (см. Никола Фламель, Алхимия, СПб, 2001), который представлен в манускрипте
Biblioth&que Nationale Ms Fanfais #19978. Последний, по мнению некоторых исследователей, в
частности А. Пуассона и Э. Канселье, является аутентичным текстом Фламеля. Работа, цити-
руемая Эволой в данной книге, написана, скорее всего, в XVII веке, и ее стиль сильно отлича-
ется от текстов, атрибутируемых Фламелю (что ничуть не умаляет ев ценности). - Прим. пер.].
4. Bernard le Trdvisan, La Parole Dlaissie (в Salmon, Bibliotheque des Philosophes Chimiques, Paris, 1741. - в дальнейшем цит. как BPQ. См. также d’Espagnet, Arcanum Hermeticum, §44:
«Тот, кто говорит; что Луна или Меркурий Философов вульгарны, или обманывает вас, или
обманывается сам». Также у Филалета ( Exposition upon Sir George Ripley ’s Epistle, LXI): «Также
обманывается тот; кто ищет нашу тайну в вульгарной материи и надеется найти Золото».
5. Gerhard Dorn, Clavis philosophiae chemisticae, BCC, I, p. 210.
6. Berthelot, La Chimie au Moyen Age, Paris, 1983,11, p. 312
7. Pernety, Fables cit, 11, p. 75.
8. См. С Agrippa, De Occulta Philosophia, Ш, 65; G. Dorn, op. cit., 1,244. Эта тема берет
начало от греческих алхимиков (CAG, П 62,63), которые заявляли, что говорят только для тех, кто инициирован и подготовил свой дух - «для тех, кто обладает пониманием». Арабские авто-
ры сказали бы, что «Веб, нами сказанное, предназначено только для Муярецов, а не для не-
вежд» (Livre dufeu de la pierre, CMA, Ш, 220), а Й. С. Виденфельд (De Secretis Adeptorum, London, 1634, p. 47) призывает: «Алхмики! Откройте глаза ваши и узрите Свет Природы».
9. Thesaurus thesaurorum alchimistorum (в книге A. Poisson. Cinq Traitesd’Alchimie. Paris, 1890, p. 86).
10. Entretiens d'Eudoxe et de Pyrophile sur le Triomphe Hermitique, BPC, Ш, 225.
11. B. Trivisan, De la philosophie des metaux, ВССУ П, 398.
12. Geber, Summa perfections magisterii, BCQ 1, 383.
46
Глава 4. «Всеединство». Дракон Уроборос
Только при условии возвращения живого и «символического» вос-
приятия того, что современный человек превратил в мёртвую природу
и абстрактные концепции, мы сможем прийти к изначальному принци-
пу подлинного герметического учения.
Таковым принципом является Единство, и соответствующая
формулировка может быть найдена в Хризопее Клеопатры-} «Всеедин-
ство - sv TO K&V», кое мы можем связать с «Телесмой, отцом всех ве-
щей» Изумрудной Скрижали.™ Конечно, в данном случае это не воп-
рос философской теории (гипотезы, сводящей всё к единому принци-
пу), но конкретного состояния, достигаемого определённым подавле-
нием закона дуальности «Я» и «не-Я», «внутреннего» и «внешнего», то есть дихотомии, за редким исключением преобладающей в
обыч-ном современном восприятии действительности. Опыт этого
состояния является тайной, которая в текстах именуется «Материей
Делания» или «Первоматерией Мудрых»*™ Только из этого состояния
возможно «выделить» и «сформировать» посредством «ритуала» и
«искусства» - TEXVIKCOC - всё то, что традиция может дать как в
духовном, так и в оперативном («магическом») смысле.
Алхимическая идеограмма для «Всеединства» - О то есть КРУ1": линия или движение, которое заключает в себе свои начало и конец. В
герметике этот символ выражает вселенную и, в то оке время, Вели-
кое Делание.2 В Хризопее он принимает форму змея - Уробороса, - ку-
сающего собственный хвост и заключённого в круг, каковой он сам
образует, ev то nav. В этом же контексте существует другой пантакль,-*
образованный двумя кольцами, на внутреннем из которых есть над-
пись: «Едина змея, содержащая яд, в согласии с двойным значением
- eig soriv о 6
нее кольцо гласит: «Единое есть всё, всё начинает быть посредством
его и всё истекает из него: если бы единое не содержало всего, оно
было бы ничем».3
Это «всё» также называют хаосом («наш» хаос) и яйцом - cbovTtpcoxoyovov, - поскольку оно содержит недифференцированную потен-
циальность всякого развития и порождения; оно спит в глубинах каж-
дого существа как «чувственный миф», если использовать выражение
Олимпиодора, и простирается на всё хаотическое множество
разбросанных в пространстве и времени вещей и форм. Замкнутая
47
линия О кольцо Уробороса, также имеет другое значение: она отсыла-
ет к принципу закупоривания или «герметической печати», что метафи-
зически выражает чуждость для этой традиции идеи односторонне по-
нимаемой трансценденции. Здесь трансценденция определяется как мо-
дус бытия в «единой вещи», имеющей «двойное значение»: это одно-
временно и она сама, и преодоление её в конечном итоге; это идентич-
ность и в то же время яд, то есть она обладает способностью изменять
и растворять; это одновременно и доминирующий (мужской), и подчи-
нённый (женский) принцип - крахоЬоа кт крактцкщ, - другими сло-
вами, «андрогин». Одно из старинных герметико-алхимических сви-
детельств гласит, что Останес передал псевдо-Демокриту в качестве
ключа ко всем книгам об «Искусстве» следующее высказывание: «При-
рода находит радость в природе, природа побеждает природу, природа
господствует над природой» - щ (pvaiq щ (pvoei repxetm, r\ (pvaiq щя
рода восхищает, завоёвывает и подчиняет природу», а затем
добавля-ет:«Сульфур господствует над Сульфуром5и связывает его»,
- принцип, который часто проявляется в русле традиции, начиная с
Turba Philosophorum .6 Отсюда следует целая серия символических
выражений,
предназначенных
для
обозначения
абсолютной
самодостаточности единого принципа для каждой «операции»: отца и
матери в себе самом - ахкокахора кол avrofitftopa,7- сам себе сын, сам
собой растворён, сам себя убил и сам себе дал новую жизнь.
«Уникальная вещь, содержащая в себе четыре Стихии и управляющая
ими»,8 «Материя Мудрых», также называемая их «Камнем», заключает в себе всё, что нам нужно. Она убивает себя и возвращает
себя к жизни. Она сама себя берёт в жены, оплодотворяет и
растворяет в собственной крови.9 Однако, следует всегда помнить о
том, что уже говорилось выше: здесь мы имеем дело не с
философской концепцией, но с символом представления Природы subspecie interioritatis, который ведёт за пределы антитезы материи и
духа, реальности и сверхреапьности. Так, Захария говорит: «Если мы
объявим нашу материю духовной, это будет правдой, если мы
объявим её телесной, мы не солжём. Если мы назовём её небесной, это будет истинным именем оной. Если мы назовём её земной, это
будет сказано точно».10 «Яйцо», являющееся образом мира - Koajtov
цщаха, - получает в греческих алхимических текстах имя hOov vovTOV ov Xi6ov,n и Брачческо поясняет: «Это камень [т.е. форма, телесность, осязаемость] и не камень, его можно найти
48
повсюду, он и ничтожный, и драгоценный, сокрытый и видимый все-
ми».12 «Это хаос или дух в форме тела [космос, чувственно восприни-
маемая природа] и, однако же, не тело».13 Сии таинственные, но в то же
время озаряющие светом слова Зосимы синтезируют в себе знание чу-
десной вещи через двойной путь и двойное выражение, каковая вещь, в том числе и в евангельском смысле, является Камнем герметических
«Владык Храма» - огкодеапотед и «Стражей Духа» - щЫ vevnaxcov.
«Такова великая божественная тайна, искомый объект. Это всё. Из
этого и посредством этого происходят все вещи. Она имеет две при-
роды и одну сущность: одна из них привлекает другую и властвует над