нажённого, он может познать Воду, причем не вульгарную воду, но
живую, светлую и не подверженную изменениям Воду Мудрых, и всё
тогда может быть понято как разновидность «Воды» (тонкое восприя-
тие); Воздух, а также связанные с ним сущности - «Орлы» - могут
75
постигаться в существеф; наконец, в его собственном центре, реинтег-рированная в солнечной чистоте Q «непобедимая душа»
порождает простое и универсальное видение, «циклическое» или
«циклопическое», заключённое внутри «Сферы Огня». Туг действует
гомеров «Жезл Гермеса», от контакта с которым всё трансмутирует до
состояния символического Золота (что в этом контексте соответствует
переходу от обычного мировосприятия к тому, что характерно для
коа/юд vorjzdg, то есть мира интеллигибельного).7
Теперь заключительный момент, касающийся герметического сим-
волизма цветов. После черноты, соответствующей Земле, тёмному
Свинцу и Сатурну, мы получаем белизну £ Луны или Венеры,8 затем
красноту $ и золотой цвет000™©. Как мы увидим, каждому из этих
цветов отвечает фаза герметической работы, в точности отражающая
соответствующий принцип. Кроме того, упомянутая символика также
охватывает четыре царства природы, понимаемые как символы и про-
явления соответствующих сил. В теллурическом существе человек со-
держит минеральное царство; в лунном - в «нашей Воде» - царство
растительное (на этом основан принцип взаимозаменяемости белого
и зелёного цветов);300™11 в огненном - царство животное; и, наконец, себя и только себя представляет интеллектуальное существо или «не-
горючий Сульфур» 0. В рамках того видения мира, к которому отно-
сится герметизм, рассматриваются соответствия одновременно реаль-
ные, магические и символические, царства природы, состояния мате-
рии, внутренние системы тела и человеческое сознание понимаются
как различные проявления одних и тех же метафизических
принципов.300™
ПРИМЕЧАНИЯ.
1. То есть черный Свинец, о котором «Древние говорили как об основе субстанции», см.
Зосима, текст в CAG, II, 223.
2. См. L^vi-Bruhl, L'dmeprimitive, (Paris, 1927), 238-249.
3. Откуда Агриппа (De Occulta Philosophic*, П, 28) вывел соответствие воображения
Зем-ле, Воде и простым ощущениям.
4./Ш ., Ш,44.
5. The Virgin of the World, Ш (Mead, 239,245).
6. Строки, повествующие об этом четверичном подразделении, соответствуют G.
Kremmerz, Fascicolo D della Miryam, а также Idialoghi sull’ermetismo (Spoleto, 1929), 6-7, 11, 116. Мы привели их непосредственно, чтобы дать читателю возможность лучше сориентиро-
ваться в различных уловках, которые могут встретиться в текстах.
76
7. В литературе различие между ^ и $обозначается посредством символов двух «ды-
мов» или «паров», один из которых белый, а другой - красный, или же непосредственно в виде
двух камней, белого и красного, которые принадлежат двум деревьям, одному лунному, друго-
му- солнечному (см. Cosmopolita; Braccesco, Clefde la Grande Science и т.д.), двум Меркуриям
-западному и восточному, один из которых соответствует Духу, а другой - Душе (см. СМА, III, 208). Последний из них является ядам, если только его не ослабить - «охладить» - другим
Меркурием $(ibid), «яд», «огонь пожирающий» и (прометеев) «стервятник» эквивалентны в
традиции, согласно которой (Герметический Свод, X, 18), «когда ум (vovc. 0) покидает земное
тело, он сразу обретает свое огненное платье, которое он не мог сохранять [в целости], когда
обитал в теле из земли, ибо земля не переносит огонь... Вот почему вода ($) окружает землю и
служит ей заслоном, предохраняющим е£ от пламени огня». Агриппа пишет (De OccultaPhilosophia, Ш, 37): «Душа, спускаясь вниз, переодевается в небесное и воздушное тело, кое
некоторые называют эфирной повозкой, другие - колесницей Души. С ее помощью Душа про-
никает сначала в срединную точку сердца, которая является центром человеческого тела, а
оттуда затем распространяется по всем органам и членам; она осуществляет это, объединяясь
в своей колеснице с природным теплом (
Посредством сего тепла она проникает во влагу ($), через которую проникает во все члены, таким же образом, как тепло Огня проникает в Воздух и Воду, переносясь в Воду (^) через
Воздух ($)». Другие ссылки в отношении крови см. в СМА, II, 315; Livre d'Ostanes, СМА, Ш, 120; Герметический Свод, X, 13; Zosimos, CAG, П, 133; De Signatura rerum, XI, §10; Шге duMercure Oriental, СМА, Ж, 212 и т.д. У Беме мы можем указать на весьма выразительную сим-
волику: так, эфирное тело ^ сравнивается с «маслом», в котором горит огненный принцип ф, становясь сиянием, светом жизни, «жизнью радости, которая все делает возвышенным». Вся-
кая болезнь является лишь «ядовитой порчей» этого масла - когда его свет гаснет; тело разлага-
ется. О «водянистом» изменении этого масла в ходе «падения» см. ниже (также у Беме в DeSignatura, VI, 3, 23,25,28; VII, 2).
8. В отдельных случаях вместо белизны мы видим зелень по цветовой аналогии с энерги-
ями растительной жизни [Зеленый цвет является переходным между черным и белым (хотя
иногда говорится о сером или голубом вместо него). В любом случае, этот этап соответствует
сходу черноты, в результате чего должна проявиться белизна. Кроме того, рассуждая о цветах
в алхимии, всегда следует помнить о том, идет ли речь о символическом цвете или же об инди-
кативном, физически проявляющемся в ходе лабораторного Делания; эти цвета не идентичны, их порядок не совпадает в точности и в случае индикативных цветов спагирического делания
зависит от выбранной методики (т.е. технических особенностей пути). - Прим. пер.].
77
Глава 14. Планеты
Сказанное выше можно рассматривать также в рамках другого
учения, которое герметика разделяет с наиболее древними традиция-
ми: учения о Седмице, преимущественно выражаемого через симво-
лизм семи планет.
Метафизически Седмица являет Троицу, прибавленную к
Четве-рице; таким образом, в соответствии с установившимся
значением
этих
числовых
символов,
Седмица
является
манифестацией творческих принципов (триад) по отношению к
миру, составленному из четырёх Стихий (3+4): полное выражение
природы, создающей природу {natura naturans), в действии.1 Эти семь
принципов являются одновременно внешними и внутренними,2
пребывающими в мире и в человеке в своих видимых и невидимых
аспектах.'11 Иногда в учении они удваиваются, что проявляется в
разделении Солнечного аспекта («сущность») и Лунного аспекта
(«энергия») всякого сингулярного могущества (отсюда герметический
символизм двух деревьев, каждое из которых имеет семь ветвей или
семь плодов, arbor solis et arbor lunae)fl кроме того, ещё есть
удвоение, возникающее между седмицей как таковой, и тем, чем она
становится в результате «падения» и под господством стихии Земли.
Что касается ссылок, мы можем начать с Corpus Hermeticum:
«Ум,5*1 Бог, объединяющий мужское и женское начало [первичный
анд-рогин, состоящий из © И (£], который есть Жизнь и Свет, сотворил Своим Словом иной созидающий ум - Демиурга, Бога
Огня и Дыхания,*"1 который создал затем семь Управителей, объемлющих в своих кругах мир чувственный и управляющих им с
пбмощью того, что называют Судьбой (eipap/rtvn)».'** Здесь
последняя фраза отсылает нас к традиции, кою Платон называл
Колесом Рока, состоящим из семи вращающихся сфер, каковыми
управляют «дщери необходимости»; предшествующее разделение
делает эту необходимость работой вторичного бога, за пределами
царства которого, тем не менее, существует высшее интеллектуальное
«андрогинное» существо, но и в функциях этого более высокого региона
мы можем увидеть те же семь принципов. Однако в той гностической и
мистической атмосфере, в которой обрели форму греческие
алхимические тексты, имел место обычай учить о существовании
двух седмиц - нижней, называемой «семеричной змеёй, дочерью
Иоалдабаофа» (таково имя «вторичного бога»),
78
и другой, высокой и небесной, коя в своей всеобщности соответствует
восьмой сфере («за пределами Седмицы») или восьмерице,4 также по-
мещённой Платоном над сферами «необходимости».4ностик Вален-
тин назвал её «Небесным Иерусалимом»;6 гностико-герметический
папирус трактует его как Священное Имя, Седмицу из греческих глас-
ных, взятых как символ «семи небес», в то время как Восьмая состав-
ляющая есть «монада», или «единство иного рода», повторяющее их
на более высоком плане; тут также можно проследить связь со схема-
тикой восьмилучевых звёзд в Хризопее Клеопатры.1 И наоборот, мы
можем рассматривать высшую седмицу, видя в семи формах после-