жет выйти из состояния смирения и бесстрастия и впасть в самолюбо-
вание, превратившись в эгоистичного и гордого демона; при этом Дева
не сможет помочь своему жениху (Душе), поскольку тот не стремится
освободиться, сбросить оковы, но становится всё более огненным и
экзальтированным и отталкивает всё, что не обладает огненной приро-
дой, отчего Софии приходится вернуться в свой принцип Света и оста-
вить в тени огонь Души, которая в результате «впадает в грех».11
Таким образом, речь идёт о том, что может проявиться вследствие
присутствия шлаков или составляющих, которые по какой-то причине
не были редуцированы в «золу» (то есть не смогли полностью «сго-
реть») и всё ещё имели место, когда были проявлены более глубокие
энергии жизни ^, умножающие их и дающие им силы и по своей при-
роде не способные воздержаться от этого по отношению ко всему, с
чем они сталкиваются. Стало быть, в случае влажного пути разделе-
ние следует осуществлять только тогда, когда не остаётся ничего, кро-
ме чистого принципа «Я», который может быть вложен и перенесён; в
161
случае сухого пути, этот же принцип редуцирует до «квинтэссенции»
все высшие свойства $, надлежащим образом сбалансированные и очи-
щенные. Здесь следует вспомнить о приводящем в замешательство
предупреждении Андреэ, каковое относится к «проверке белизны»
-указывающей, кстати, посредством качества большего «веса», каким
образом осуществилась поляризация сил. Вначале Андреэ говорит:
«Помни, что путь, на который ты вступишь, предуготован тебе незыб-
лемой судьбой, и ты не сможешь сделать назад ни шагу без великой
опасности для жизни... Если же знаешь за собой хоть малейшее пре-
грешение против законов нашего царя, то поверни назад и поспеши в
свой дом тем же путём, каким пришёл сюда»; затем, перед началом
испытания, он предупреждает: «И тот, кто грех свой знает сам / Да не
приблизится к весам, / До завтра волен уходить, / Чтобы себе не повре-
дить».12
Следовательно, вне связи с различиями путей, тексты сходятся в
вопросе необходимости приготовления субстанций. В Делании субстан-
ции не используются такими, каковы они есть, но лишь приготовлен-
ными или очищенными. Типичная для алхимической литературы
тема- очищение от примесей, то есть избавление от того, что не
является рассматриваемой субстанцией и представляет собой
иррациональное смешение различных качеств. Другая важная тема -
обнажение, а именно выделение и изоляция полезных составляющих.
При этом инициа-тическое использование символа наготы является
традиционным.13 Однако следует отметить, что в герметизме имеют
место две различных интерпретации «одежд» и «обнажений»: первая
в точности отвечает аскетическому приготовлению, достижению
внутренней простоты Души, каковая, несмотря на то, что всё ещё
находится в обычных человеческих условиях существования, приходит сама к себе; вторая имеет отношение к уровню реальности
и соответствует разделению, понимаемому как активизация сознания
и могуществ, уже отделённых от одежд, в целом символизирующих
телесную обусловленность человека.
ПРИМЕЧАНИЯ.
1. Книга Милости (СМА, Ш, 136).
2. R. Bacone, SpeculumAlchimiae, §VI, Albertus Magus, Compos. De Сотр., §V: «Одели-
те черную Землю прежде, чем получить Фермент [активный принцип, или красноту]... Сейте
ваше Золото в Землю, когда она побелеет».
162
3. Этого грифа, сокрытого в Земле, то есть в Теле, можно увязать с прометеевым ми-
фом: он - похищенный или беспредельный Огонь (в герметизме Душу называют как Промете-
ем, так и бесконечностью), ставший принципом жажды, которая одолевает человека в состо-
янии падения, когда он прикован к скале, или Камню, то есть «фиксирован» в теле и лишен
Живой Воды. «Гриф, каковой кричит на вершине Горы», является частой аллегорией в алхими-
ческих текстах; Гора символизирует наиболее возвышенное состояние, которого можно
дос-тичь, оставаясь в «земле»; Гриф на ее вершине стремится взлететь в Воздух, обещая
любые сокровища тому, кто поможет ему в этом и вернет ему «влагу» (см. D'Espagnet).
4. Della Riviera, // Mondo Magico, p. 91 -92.
5. См. И. В. Андреэ, Химическая свадьба, гл. V.
6. Филалет, Introitus, гл. VI [Филалет называет это злое дыхание Вором, строящим козни
Крылатому Юноше. - Прим. пер.].
7. См. CAG, II, 397.
8. F. Cumont, Us Misteres de Mithra, pp. 137-138.
9. II Mondo Magico, p. 105. Cp. FiliumAriadnae, с XXVI.
10. Ср. у Пернети, Fables, pp. 457-479. В мифе также указывается способ, как это осу-
ществить: необходимо сделать так, чтобы солдаты стали сражаться между собой и уничтожили
друг друга, не вмешиваясь в битву самому. См. также Evola, Lo Yoga della Potenza, pp.
117,122-123,198-199.
11. Gichtel, TheosophiaPractica, II, 66-67, 70; см. гл. VI, 45-46.
12. И.В. Андреэ, Химическая свадьба, I, 4; П, 15 [Цит. по: ИВ. Андреэ, Химическая
свадьба Христиана Розенкрейца в году 1459, М, 2003, с. 27,38. - Прим. пер.].
13. Напр., Филон Александрийский (Leg. Alleg., §XV) называет «нагими» тех, кто, «по-
кинув жизнь мертвых и присоединившись к бессмертию», суть единственные, кому «открыва-
ются невыразимые тайны». Отказ от обладания «одеждой» и «украшениями» служит эквива-
лентом принятия бедности, каковая поднимается до инициэтического значения. В одном гнос-
тическом тексте упоминается важная связь между наготой и духовным мужеством - ios или
vlrya - в связи с «Небесными Врагами», «предназначенными только для пневмагиков»: «Входя, они сбрасывают одежды и становятся супругами, обретая качества мужчины [следует читать
fiaAerv, а не Хфп] по отношению к Девственному Духу» (в котором легко угадывается «бе-
лый» Меркурий - по Hyppolitus, Philosophumena, V, 8). См. также Плотин, Эннеады, I vi, 7:
«Достигает же его тот; кто восходит вверх, обращается к нему и снимает с себя одежды, кото-
рые мы надеваем, сходя вниз, подобно тому, как входящие в святая святых предварительно
должны очиститься, снять одежды и войти обнаженными».
163
Глава 10. Жажда Бога и «едкие воды»
Как мы уже сказали, после выполнения приготовления и обработ-
ки, суть влажного пути состоит в прямом выполнении разделения ис-
кусственным или насильственным путём так, чтобы не «Я» (Золото) освобождало жизнь (Меркурий), но чтобы жизнь освободила «Я» и
вылечила его проказу.
Для этого мы можем использовать методику подъёма того же же-
лания до уровня аномальной интенсивности, направив его в другую
сторону. Предпосылки сего были сформулированы Бёме, согласно кое-
му «голод» является принципом и тварного рождения, и перерожде-
ния; принципом, направляющим как в телесность, так и в вечность.1
По данному поводу Гихтель говорит: «Всё сводится к обращению на-
шей Души и направлению нашего страстного желания внутрь, чтобы
желать Бога непрестанно, пока София и Святой Дух не встретятся с
желанием. . Неугасимый голод старого тела играет роль удобрения: он
исчерпывает всё до степени отвращения и тоски, после чего вынужда-
ет обратиться к Отцу».2
Затем следуют интересные технические аллюзии: «Магическое или
магнетическое желание душевной воли является творцом и генерато-
ром того, что Душа зачинает в своём воображении, то есть благородно-
го и тонкого Света Божия...3 Под воздействием сильного желания мо-
литься Душа восходит к ясному свету, куда с триумфом поднимается
небесная Дева.. Огонь [внутренний огонь желания в человеке] пожи-
рает это небесное присутствие Света, какового Душа воображает со
страстью, притягивает к себе и делает действительным, а затем горит
светло и порождает в сердце прекрасный ясный свет».4 Здесь образы
действуют как «преобразователи» в трансцендентном смысле по отно-
шению к глубоко эмоциональным состояниям, проявляющимся в кон-
центрированном виде в огне желания. В Книге Останеса мы читаем:
«Когда любовь к Великому Деланию проникает в моё сердце, и когда
занятие это прогоняет сон с моих век, когда занятие это не даёт мне
есть и пить, так что моё тело худеет и я оказываюсь в жалком положе-
нии, я предаюсь посту и молитве», - за чем следует в качестве видения
первый опыт: автор говорит о существе, сопровождающем алхимика к
семи дверям, что соответствует рассказу Гихтеля о том, как Бог ввёл
его дух в семь центров.5 Силиани говорит о состоянии, в котором «всё
потеряно и более нет надежды» и «жизнь отвратительна, а смерть яв-
164
ляется долгом».6 В равной степени sui juris поп esse,bocati отвращение к
миру, смерть личной воли, стремление к самопожертвованию, полное
самоотречение, вера, как её понимали мистики - все эти состояния
можно рассматривать как полезные составляющие Делания, в том слу-
чае, если оператор не обладает достаточной силой, чтобы осуществить
активное разделение (сухой путь), а его центр находится в «Водах», в
«Вязкой Душе», то есть пребывает в ослабленном состоянии.7 С дру-
гой стороны, мы знаем, что всё это может иметь герметический смысл