ных Духов на Тела, благодаря которой они объединяются с внутренней
природой Души - уюхп - в одухотворённых Телах (оспца Trvevfiatiov), овладевают Материей и господствуют над ней, став телесными и фик-
сированными (ят/fo), готовыми производить Серебро и Золото.14 Более
ясно об этом говорят арабские тексты: то, что должно фиксироваться в
Теле, пока «Тело и Дух не обретут одну и ту же природу», есть «жиз-
ненный элемент», каковой является символической «тинктурой» и «пу-
тём, коим следуют Пророки, Святые и Философы»." Фламель учит, что по ходу спуска™ Природы «трансмутируют и уподобляются Анге-
лам, то есть становятся сущностями тонкими и духовными».16 В DePharmaco Catholico описывается трансформация, происходящая в орга-
нической структуре Тела: «Освобождённое от всяких загрязнений и
землистой тяжести, редуцированное и преобразованное в чистую Соль
и просветлённую Душу, это жидкое [поскольку было растворено в Воде]
питьевое Золото растворится в Теле или желудке человека, из которого
понемногу распространится - или быстро проникнет - во все члены и
кровь, чтобы оказать своё эффективное воздействие, как это пристало
универсальному лекарству, вплоть до наивысшего чуда».17
Также хотелось бы привести герметическую интерпретацию еван-
гельского мифа, представленного в операциях Царского Искусства.
После того, как старик был распят на Кресте, его помещают в Склеп.
Воскрешённый после пребывания в глубинах Земли, в преисподней, он принимает сначала небесную форму, а затем человеческую (подъём
и спуск), чтобы в итоге в Троицын день «Святой Дух сошёл и пропитал
всё Тело, вновь оживив его»,18 что соответствует «рождению из мёрт-
вой плоти другого небесного и живого Тела, знающего и понимающего
Свет».19 Кроме того, подобная экзегеза приложима и к Ветхому Завету, в котором говорится, что Моисей взошёл на гору Синай и пробыл там
семь дней (возможная аллюзия на очищение «седмицы», - см. ч. I, гл.
14, - плюс символизм «аскезы» и «скалы» - см. ч. II, гл. 14), после чего
он вошёл в одушевлённое «облако» всепожирающего Огня. Спустив-
шись после этого вниз, он обладал формой и «лицом, сияющим луча-
ми».20 На самом деле, все эти символы совпадают с алхимическими: 189
«облако», как мы знаем, на кодовом языке является типичным названи-
ем для продуктов разделения, и в текстах часто упоминается, что в нём
скрыт Огонь; сей Огонь кроме известного уже «ядовитого» аспекта
может также виртуально обозначать последующую «красную» стадию.
Лучистая форма есть «тело света» или Диана, регенерировавший и ос-
вобождённый^. Герметическая экзегеза приложима и к ветхозаветно-
му потопу, который представляет фазу «растворения», в то время как
последующий сход Воды соответствует «осушению», каковое уступает
место фиксации летучего, коагуляции. После этого чёрный ворон
больше не возвращается; вместо этого белая голубка приносит оливко-
вую ветвь, semper virens™ что символизирует обновление жизни и веч-
ность возрождённых21 как последующий «мир». Печатью заключённо-
го между «Небом» и «Землёй» союза служат семь цветов радуги, обра-
зующейся внутри «облака».22
В дополнение мы можем также сослаться на аскезу Илии на горе
Хорив, называемой также «Горой Господа», каковая, тем не менее, эти-
мологически может иметь отношение к отшельничеству, пустыне, во-
рону и одиночеству,23 то есть ко внутренним состояниям, проявляю-щимся в работе по умерщвлению и очищению. На горе
Хорив состоялось явление Ангела Господня в Пламени Огня и
откровение «Я есмь то, что есть».24 С другой стороны, символ
пустыни отсылает к сорока дням поста Иисуса, а также к мифу о
жаждущем Дионисе, коему Юпитер явился в виде овна (Т, знак, который соответствует Сульфуру или Огню, причём Огонь на
халдейском обозначается тем же именем -Ур, - каковым звали
спутника Моисея в его отшельничестве в течение сорока дней) и повёл
его через пустыню к фонтану, в котором тот утолил свою жажду.25
Число сорок также отвечает числу часов, в течение которых Иисус
лежал в «гробнице», и, кроме того, в календаре католических
праздников после Карнавала следует Пепельная Среда и соро-
кадневный период умерщвления плоти, заканчивающийся Пасхой и
воскресением. Пасхе непосредственно предшествует Вербное
воскресенье,-» что являет известный символизм растительности и, кро-
ме того, ассоциируется с символами Яйца и Агнца, то есть Овна.
Опять-таки, символ ОвнаТотсылает к силе Огня и «трансцендентной
мужественности» (ios, virtus, vis, virya- см. ч. I, гл. 24) и одновременно
является астрологическим указанием на время Пасхи, приходящейся
на весеннее равноденствие, под знаком Овна. Но тут образуется новая
ассоциация символов, согласно которой, весной Земля и мёртвая
«кора»5*
190
открываются и пропускают ростки, травы и цветы - то есть из них
рождаются «силы». Со своей стороны, многие алхимики -
Олимпио-цор, Разес, Рудиенус, Космополит и другие - отмечают, что
начало Делания(в смысле первого положительного результата) приходится на тот момент, когда Солнце входит в знак Овна; Пернети
сообщает нам о соответствиях между невинным Агнцем, закланным на
Пасху, и «очищенной Материей Философов».26
Это один из многих случаев замечательно точного совпадения
традиционных символов в некоем сверкающем коротком замыкании
под знаком универсума. Возвращаясь же к практике, мы хотим заме-
тить, что «спуск» и новая связь с телесным обеспечивают наиболее
благоприятные условия для проверки вторичных проявлений, о кото-
рых мы говорили и причиной которых является неполное очищение
(см. ч. I, гл. 9). В случае если таковые возникают, мы должны быть
готовы к тому, чтобы повторить подвиг Геракла по усмирению
Эри-манфского вепря, посланного Дианой, что можно осуществить
только принудив зверя скрыться в маленьком фруктовом саду после
того, как выпадет белый снег. Процитируем ещё раз Стефаноса:
«Борись, Медь! Борись, Меркурий! Соединяйте Мужское с Женским!
Вот Медь, получающая красный цвет и ios золотой тинктуры: таково
разрушение Иси-ды.. Борись, Медь! Борись, Меркурий! Меркурий
разрушает Медь и делает её бестелесной, при этом сам Меркурий
фиксируется благодаря свойствам Меди, с которой он смешивается».27
Речь идёт о битве между «двумя природами», о «Равновесии Воды», кое опять же требует тонкого и высокого искусства, чтобы не
допустить разрушения одной природы другой из-за её переизбытка, то
есть чтобы телесность и человеческая форма «Я» не попытались вновь
утвердиться как новая (и ещё более прочная) тюрьма, либо чтобы
духовность не превратилась в яд, каковой телесность больше не
сможет поддерживать и использовать для своего преображения.28
ПРИМЕЧАНИЯ.
1. Ср. Philalethes, Epistola, par. 51: «В этой Работе Раша Днана - это наше Тело, когда
оно смешано с Водой». Он добавляет; что у Дианы есть лес, поскольку «в белом Тело произво-
дит растительность» - символизм, о котором мы уже говорили (ч. I, гл. 22). Герметический
Актеон, в противоположность классическому мифу, не подвергается наказанию за то, что ви-
дит Диану голой. Диана, как повивальная бабка Аполлона, свидетельствует; что это состояние
ведет; в свою очередь, к успешной солнечной реализации.
191
2. Triomphe Hermetique, BPC, III, 276. Кроме прочего, мы можем провести параллель с
вероятной эзотерической интерпретацией следующего пассажа из Песий Песней Соломона
(2:13-14): «Встань, возлюбленная моя, прекрасная моя, выйди! Голубица моя в ущелье скалы
под кровом утбса!» [К сожалению, как это часто бывает с русским синодальным переводом, многие ключевые слова отсутствуют. В данном случае Эвола акцентирует внимание на слове
Камень. Напр., в Вульгате это звучит как columba mea in foraminibus petrae («голубка моя, что прячется в камне»). - Прим. пер.].
3. Ср. Della Riviera, Mondo Magico, 95: «Чистейшая и простейшая магическая Земля в
сравнении с другой [грязной и нечистой] - как подлинное сияющее солнечное тело в сравне-
нии с непроницаемой тенью».
4. Gichtel, Theosophia Practica, III, 13, 5.
5. Livre d’Artephius, BPC, П, 137.
6. B. Trevisanus, La Parole Delaissee {BPC, П, 434): при утончении «белая Роза, небесная, нежная, столь возлюбленная Философами, достигает совершенства».
7. Ср. Livre d'Artephius (BPC, П, 168): «Растворение тела и коагуляция Духа осуществ-
ляется в ходе одной и той же операции». Также Pernety, Dictionnaire, 532.
8. Livre d’Artephius {BPC, П, 122): «Вода требует совершенных Тел, поскольку, раство-
рив их, она застывает, фиксируется и коагулирует с ними в единую белую Землю»; также
Сирийский тексты (СМА, II, 84): «Меркурий фиксируется посредством того, в чем он содер-
жится», то есть тела. Фламель (Le Desir Desire,