универсальность символических эле-
ментов, его слагающих.
В Ведах и Упанишадах мы находим «Мировое Дерево», иногда
перевёрнутое, что указывает на источник его силы «в вышних», на
«небесах».1 С этого дерева каплет нектар бессмертия (сома или
амри-та); того, кто приближается к нему, оно одаряет вдохновением и
видением за пределами времени, позволяющим запечатлеть в один миг
бесчисленные формы бытия. С другой стороны, в густой кроне этого
дерева скрывается Яма, бог загробного мира, коий также известен
нам как властелин первоначального состояния,2- в этом случае мы
наблюдаем соединение упомянутых элементов и идей. В Иране также
встречается традиция двойного дерева, одно из которых, согласно
Бунда-хишн, содержит семена всего, в то время как другое способно
давать напиток бессмертия (хаома) и духовного знания,3 что
заставляет нас вспомнить о двух библейских деревьях Рая, а именно
Древе Жизни и Древе Познания. Первое, следовательно, является
эквивалентом представления о царствии божьем, растущем из семени, поливаемом человеком на символическом «поле» (Матф. 13:31-32); мы встречаем его вновь в Апокалипсисе Иоанна (22:2) и, в
особенности, в каббале, в качестве «великого и могущественного
Древа Жизни», каковое обещает «жизнь в вышних»; с ним связана
«роса», благодаря свойствам которой осуществляется воскрешение
«мёртвых»: очевидный эквивалент
27
способности давать бессмертие, заключённой в ведической амрите и
иранской хаоме.4
Ассиро-вавилонская мифология также признаёт «космическое Де-
рево», уходящее корнями в Эриду, «Обитель Глубин» или же «Обитель
Мудрости». Но особенно важно выделить в этих традициях другую
взаимосвязь символов, поскольку сей момент будет очень полезен впос-
ледствии: в равной мере Дерево является персонификацией Божествен-
ной Женщины, представляющей общий тип великих азиатских божеств
Природы, наподобие Иштар, Анат, Таммуза, Кибелы и т.д. Таким обра-
зом, мы видим, что Дерево представляет женскую природу универ-
сальной силы. Эту идею подтверждает как тот факт, что Додонскому
дубу" было посвящено женское божество (дуб этот не только указывал
на местонахождение оракула, но являлся также источником духовного
знания), так и то, что Геспериды должны были охранять дерево, чьи
плоды имеют символическую ценность, эквивалентную Золотому Руну, и такое же свойство давать бессмертие, как и дерево из ирландской
легенды о Мэг Мелл, охраняемое женской сущностью. В Эдде богиня
Идунн стережёт яблоки бессмертия, в то время как в образе космичес-
кого дерева Игтдрасиля мы снова сталкиваемся с центральным симво-
лом, каковой скрывает под своей сенью фонтан Мимира (тут также
имеет место символ дракона у основания Дерева), содержащий в себе
мудрость.5 Наконец, согласно славянскому преданию, на острове Буяне
растёт дуб, ™ охраняемый драконом (которого следует ассоциировать
с библейским Змием, с чудовищами, встречавшимися Ясону, и с
обитателями сада Гесперид), каковой дуб, помимо прочего, является
обителью женского принципа, называемого «Девой Утренней Зари».
Также интересны вариации, в соответствии с которыми Дерево
предстаёт перед нами как древо господства и Вселенской Империи; этот
образ можно встретить в сагах, его мы находим в легендах об Ожье
Датском и Пресвитере Иоанне,"" о чём мы говорили в других местах.6
В этих легендах дерево часто раздваивается на Древо Солнца и Древо
Луны.
Герметика следует той же изначальной символической традиции
и тому же ассоциативному ряду идей. Образ дерева повсюду встреча-
ется в алхимических текстах. Под сенью Дерева скрывается «фон-
тан» Бернара Тревизанского, в центре коего находится символ драко-
на Уробороса, представляющего «Целое»;7 он персонифицирует «Мер-
курий», первичный принцип герметического Делания, эквивалентный
28
«Божественной Воде» или «Воде Жизни», что воскрешает «мёртвых»
и просвещает Сынов Гермеса; иногда он выступает как «Дама
Философов».1" Однако с другой стороны он представляет Дракона, то
есть растворяющую силу, обладающую способностью убивать. Дре-
во Солнца и Древо Луны также являются герметическими символа-
ми; иногда в качестве плодов на них вырастают короны.
Этого беглого обзора материала, который мы могли бы продол-
жать до бесконечности, достаточно для того, чтобы убедиться в посто-
янстве традиции растительного символизма, выражающего универсаль-
ную силу, коя по преимуществу носит женский характер; сей расти-
тельный символизм представляет собой сокровищницу сверхъесте-
ственного знания, каковое обеспечивает бессмертие и господство, но в
то же время содержит идею опасности, природа которой различна и
которая усложняет миф в соответствии с различными целями и раз-
личными аспектами видения истины.
Говоря в общем, с этой опасностью сталкивается искатель, поста-
вивший себе целью обретение бессмертия или Знания посредством
контакта с универсальной силой; он должен быть готов пережить встре-
чу с чем-то, потрясающим своей грандиозностью. Но нам также изве-
стны мифы, в которых Герои противостоят Дереву и божественной
природе (в Библии выраженной гипостазированным Богом), защищаю-
щей его и запрещающей доступ к нему. Как результат, возникает борь-
ба, по-разному интерпретируемая в различных традициях.
Существуют две возможности: в одном случае Дерево понимает-
ся как искушение, приводящее к гибели и проклятию всякого, кто соби-
рается овладеть им; в другом оно понимается как объект возможного
завоевания, каковой после победы над драконами или божествами, за-
щищающими его, превращает смельчака в бога и (иногда) передаёт ат-
рибуты божественности и бессмертия от одного племени другому.
Таким образом, знание, искушающее Адама8 возможностью «стать
как Бог»,х он получает, будучи за это наказан и отлучён от Древа Жиз-
ни той самой сущностью, с которой он захотел сравняться, и оно явля-
ется тем самым сверхъестественным знанием, кое Будда, сидящий под
Деревом, обрёл вопреки всем ухищрениям Мары, каковому, как откры-
вает нам другая традиция, удалось отнять молнию у бога Индры.9
Будучи главой дэвов, Индра, в свою очередь, сам унаследовал
амриту от длинной цепи предшественников, иногда носивших харак-
тер божеств, иногда титанов, как асуры, вместе с амритой обладавших
29
правом на бессмертие. Такую же победу одержали Один (посредством
жертвенной гибели на Дереве), Геракл и Митра, после изготовления
символического одеяния из листьев” Дерева и вкушения его плода став-
ший повелителем Солнца.10 В древнем италийском мифе Царь Леса, Неми, супруг некоей Богини (дерево = женщина), всегда должен быть
начеку, поскольку его власть и положение перейдут к тому, кто схватит
и «убьёт» его.11 Духовное достижение в индуистской традиции ассоци-
ируется с тем событием, когда «при помощи могущественного орудия
Мудрости» было повалено и разрублено «Дерево Брамы».12--
Но Агни, в обличье ястреба укравший ветвь Дерева, поражён: его перья, разбросанные по земле, дают жизнь растению, чей сок явля-
ется «земной сомой» (вероятно, смутная аллюзия на передачу подвига
в наследие другой расе - земной; в такой же ситуации оказывается
Прометей, совершивший аналогичный подвиг, из-за которого он пере-
жил падение, был скован цепью и страдал от ястреба или Орла, по-
едавшего его внутренности). И если Геракл является прототипом «олим-
пийского» героя, освобождающего Прометея и Тезея, совершенно иную
персонификацию героического типа мы встречаем в Ясоне, коий при-
надлежит уранической расе. После того, как Ясон вернулся с Золотым
Руном, снятым с Дерева, он кончает свои дни под развалинами Арго
-корабля, сделанного из дуба Додоны, что был проводником той самой
силы, коя и позволила герою осуществить кражу Руна. История повто-
ряется в Эдде, когда Локи похищает яблоки бессмертия у их храни-
тельницы, богини Идунн. Халдейский Гильгамеш после выращивания
«великого кристаллического плода» в лесу, где «деревья подобны де-
ревьям богов», находит ворота, охраняемые стражами.13 Ассирийский
бог Зу, в стремлении к верховной власти принявший «скрижали судь-
бы» и вместе с ними силу пророческого знания, тем не менее, оказыва-
ется схвачен Ваалом, превращён в хищную птицу и отправлен в изгна-
ние, подобно Прометею, на вершину скалы.
Иными словами, миф образно представляет нам события, сопро-
вождаемые риском и фундаментальной неуверенностью. В теомахии
Гесиода, в частности в легенде о Царе Леса, боги или трансценден-
тальные люди показаны как носители силы, каковая вместе с атрибута-
ми божественности может быть передана тому, кто способен её добить-
ся. В этом случае первичная сила имеет женскую природу (дерево =
божественная женщина). Она может подвергаться насилию, кое, в со-
ответствии с Евангелиями, необходимо для завоевания «Царствия
30
Божия»."" Но среди предпринимавших такую попытку есть триумфа-
торы, прошедшие испытание, и есть те, кому отказывает отвага, и кто
терпит поражение, испытав смертельное воздействие той самой силы, с помощью которой они надеялись одержать победу.