тех, кто способен пойять, как лучше всего достичь цели».29
Герметическое искусство, следовательно, состоит в методе
принуждения, применяемом к духовным силам сверхъестественным
образом (символический герметический Огонь часто называют
«неестественным» или «противоестественным»),-1 при этом всегда
исключающим религиозные, моральные или финалистские факторы, чуждые простому детерминистскому закону причины и следствия.
Возвращение путём традиции к тем, кто ел запретный плод Дерева и
обладал «женщиной», к «тем, кто наблюдает» (eyprfyopoi), отражает
«героический» символизм и относится к духовному миру;, именно оно, как
мы
увидим,
имеет
ценность
большую,
чем
всё
вышеназванное,30-причём
это
состояние
определяется
не
религиозным термином «свя-
34
гость», но термином воинской иерархии - «Царь». Центром обсуждае-
мого символизма всегда является монарх, увенчанный короной, обла-
чённый
в
царственный
цвет,
пурпур,
завершающий
герметико-алхи-мическое Делание, а также царственный и
солнечный металл, Золото.
Что же касается достоинства тех, кто был реинтегрирован по-
средством «Искусства», оно описывается в литературе весьма точно.
Зосима называет расу Философов «автономной, нематериальной и не
имеющей правителя», а также «хранительницей Мудрости Веков»
(afiamXemog yap pvrcov r\ yeveaxai avtovoftog).31 Эта раса неподвластна
судьбе - п (pikoooqxoc ykvoc dvwrepov vjc Ещарфцс tinov?1 «Он стоит
выше людей, он бессмертен», - говорит Пебекий о своём Мастере.33
Калиостро, представитель более поздней традиции, говорит о достиг-
шем так: «Свободный хозяин жизни, имеющий власть над ангельской
природой».34 Плотин уже упоминал безрассудствотех, кто вошёл в этот
мир, то есть получил тело, что, как мы увидим, является смысловым
эквивалентом «падения»,35 и Агриппа говорит об ужасе,36 который ис-
пытывает человек в своём естественном состоянии, то есть до паде-
ния, когда вместо того, чтобы совладать со страхом, он стал его рабом:
«Этот страх, подобный печати, поставленной на человеке Господом, заставляет все вещи подчиняться ему и признавать его за верховного», как носителя «знака, называемого каббалистами Пахад, левая рука и
меч Господа».
Но тут есть ещё кое-что: господство «двух природ», хранящих
тайну «Древа Добра и Зла». Учение об этом содержится в Герметичес-
ком Своде: «Человек не унижается из-за своего смертного аспекта; на-
против, смертность увеличивает его способности и его силу. Его двой-
ная функция возможна именно благодаря его двойственной природе; именно оттого, что он так устроен, ему стало под силу объять боже-
ственное и земное одновременно».37 «Так не побоимся же сказать прав-
ду. Истинный человек стоит выше их [небесных богов] или как мини-
мум равен им. Потому что ни один бог не оставляет свою сферу, чтобы
спуститься на землю, в то время как человек может подняться на небо
и измерить его. . Осмелимся же сказать, что человек - смертный бог, а
бог - бессмертный человек».38
Такова правда о «новой расе», каковую Царское Искусство «Сы-
нов Гермеса» растит на земле, поднимая падших, утоляя «жажду», да-
вая силы ослабевшим, возвращая твёрдый и бесстрастный взгляд
35
«Орла» повреждённому глазу, ослеплённому «вспышкой молнии», и
возвращая Олимпийское и царское достоинство тому, кто был Тита-
ном. В гностических текстах, принадлежащих тому же идеальному
миру, в котором греческая алхимия нашла своё первое выражение, ска-
зано, что «Свет Жизни» в Евангелии от Иоанна"*" является «таинствен-
ной расой совершенных людей, неизвестной предыдущим поколени-
ям». Далее в этом тексте следует точная ссылка на Гермеса: там гово-
рится, что в храме Самотрасы стояли две статуи обнажённых людей
(руки воздеты к небу, все члены выпрямлены,39 «как у статуи Гермеса
на горе Киллена»), кои представляли первочеловека, Адамаса, и чело-
века перерождённого, «внутренняя природа которого такая же, как и
первого». Кроме того, сказано: «Вначале божественная природа Чело-
века свыше; затем смертная природа здесь внизу; и, наконец, раса тех, что не имеют правителя, каковая поднимется в том месте, где обитель
Мириам, кою мы ищем».40 «Сие существо, благословенное и неразру-
шимое, - поясняет Симон Маг, - обитает в каждом; оно сокрыто и так
существует: потенциально, а не действенно. Это тот, кто стоит верти-
кально; тот, кто стоит здесь внизу, будучи образом [отражением] в по-
токе Вод, и кто вновь будет стоять в вышних, перед бесконечной по-
тенциальностью, которой он станет совершенно равным во всём».41
Это учение повторяется во многих текстах герметической тради-
ции,42 заключая в себе всю её значимость, и основные аспекты коей мы
попытаемся проиллюстрировать в ходе последующего изложения.
ПРИМЕЧАНИЯ.
1. См. Katha-Upanishad, VI, 1; Bhagavat-gita, XV, 1 -3; X, 26.
2. См. Goblet D’Alviella, La Migration des Symboks. Paris, 1891, pp. 151 -206.
3. Уа<7ю, 1ХиX.
4. Zohar, 1,226b; 1,256a; Ш, 61a; Ш, 128b; П, 61b; 1,225b; 1,131a.
5. CM. D’Aviella, op. cit.
6. Evola, // mistero del Graal e la tradizione ghibellina dall 'Impero. Milano, 1964.
7. См. экслибрис Л. Шарбонно-Лассе в Regnabit,K> 3-4, 1925. В центре дерева находится
Феникс, символ бессмертия, который вновь отсылает нас к амрите и соме.
8. Оставив за собой право вернуться к этому позднее, дадим все же читателю шанс по-
размыслить над глубоким знамением данного символа, представляющего «искушение» посред-
ством «женщины» - «Живой Евы», - коя изначально была частью Адама.
9. См. Weber, Indishe Strudien, t. Ш, p. 466.
10. См. F. Cumont, Us Mysthkres de Mithra. Bruxelles, 1913, p. 133.
11. Этот миф является центром, вокруг которого группируется весь обширный матери-
ал, составивший знаменитую работу Фрэзера Золотая Ветвь.
36
12.Bhagavad-gita,XV,3.
13. Связь с Гесперидами очевидна. Этот текст в том неполном виде, в каком он дошел до
нас, не исключает последующей фазы развития событий (см. D’Alviella, с it., p. 190). Более изве-
стный текст, Эпос о Гильгамеше, дает негативный исход предприятия: Гильгамеш, погрузив-
шись в сон, теряет траву бессмертия, завоеванную после пересечения «вод смерти» и прибы-
тия в царство «первоначального состояния».
14. У Афинагора (XX, 292) мы находим эпизод из героического цикла о Геракле: в нем
Рея попадает в «силок Геракла».
15. Tertullianus, De Cultu Feminarium, 1, 2b.
16. Книга Еноха, VI, 1-6; VII, 1.
17. Эсхил, Прометей, 506.
18. См. Kautzsch, Apokryphen undPseudoepigraphen. Tubingen, 1900.
19. D. Mereshkowskij, Das Geheimnis des Western. Leipzig, 1929. Cc. IV-V.
20. Фабр д’Оливе (см. Langue Hibralque Restituee) в своем комментарии к библейскому
пассажу из Книги Бытия (4:2) указывает на «женщину» как на символ «воспроизводящей силы».
Особенно важное соответствие тому, что мы позднее скажем о насильственном характере гер-
метического искусства, имеет тибетская символика, в которой Мудрость вновь предстает в
роли «женщины», в то время как мужчина, вступающий с ней в аллегорический коитус, являет
собой «метод» или «искусство» (см. Shrichakrasambhara, ed. A. Avalon, London-Calcutta, 1919, xvi, 23). Данте (Convivio, П, 15,4) называет Философов «любовниками женщины», в символизме
Fedeli D 'Amore соответствующей гнозису, эзотерической Мудрости.
21. В более древней концепции, каковую мы находим у Гесиода, «наблюдатели» отож-
дествляются с существами первичной эпохи, Золотого Века, кои никогда не умирали, а лишь
сделали себя невидимыми для человеческого глаза в последующий период.
22. См. Berthelot, La Chimie au Moyen-dge. Paris, 1893, П, 238 (далее цит. как СМА) [Этот
пассаж, согласно Бертло, повторяется во многих работах, начиная с Зосимы (Обращение к
Те-осебии) и даже встречается у Тертуллиана. - Прим. пер.]. Ссылку на ту же традицию
можно обнаружить в Коране (II, 96), где говорится об ангелах Харуту и Маруту, кон
«возлюбили женщин» и спустились вниз, чтобы обучать людей магии [В тексте Второй Суры
нет упоминания об их «любви к женщинам» - там сказано, что они «научали, как разлучать
мужа от жены»; однако, интерпретация Харуту и Маруту как Бней Элохим поддерживается
многими исследователями. - Прим. пер.], при этом провалившись в яму вниз головой. Эго
напоминает символизм ведического Дерева, чья крона внизу, а корни «в вышних».
23. См. Cesare Della Riviera, llMondo Magico de gli Heroi. Milano, 1605, pp. 4,5,49.
24. Cm. Basil Valentine, Azoth. Mangel, II, p. 214. В книге Трисмозина Aurum Vellus (Rohrschach, 1598) имеется иллюстрация огромной важности: мы видим человека, взбирающе-
гося на Дерево, у подножия которого течет символический ручей [Эвола говорит о шестой
иллюстрации к трактату Трисмозина Splendor Solis,