Рис. 32. Ворон. Художник Иван Билибин
В русских сказках ворон иногда вынужденно помогает сказочным героям, например, приносит живую и мертвую воду, но не по доброй воле, а в обмен на плененного вороненка. Это реминисценции древнейшей эпохи и бессознательные воспоминания о Блаженной стране, где жили люди, владевшие тайной бессмертия. Известны славянские христианизированные легенды, согласно которым ворон был проклят Богом и сделался дьявольской птицей во время потопа: когда Ной выпустил его, чтобы узнать, не кончилось ли светопреставление, тот не воротился назад. За что и был наказан: стал черным (раньше был белым), кровожадным и обреченным питаться падалью. Эта легенда отнюдь не библейская, в разных вариантах она была распространена по всему миру. Так, эллины, как и славяне, считали, что ворон был поначалу белым, а черным его сделал Аполлон в наказание за то, что принес солнцебогу «черную весть» – об измене возлюбленной (фессалийской царевны Корониды, матери будущего бога врачевания Асклепия-Эскулапа). Между прочим, ворон, наряду с лебедем, считался священной птицей Аполлона.
Глубочайшей архаикой навеяна и популярная в прошлом в русской крестьянской среде игра (известная и среди других славянских народов), которая так и называется – «Ворон». Смысл ее – в ловле «деток» (ими может быть и взрослая молодежь) и «матки» (опекающей их девушки) водящим игроком, избранным в качестве «ворона». При этом «ворон» изначально угрожает ослепить пойманных, из-за чего они вступают с ним в игровую борьбу, заканчивающуюся «кучей-малой». Злокозненные функции «ворона» в этой игре не вызывают никакого сомнения. А вот в фольклоре индейцев Южной Америки ворон, как и у северных народов, выступает положительным героем.
В джунглях Амазонки был записан текст, сходный по сюжету с популярной русской народной сказкой «Гуси-лебеди». Только в роли спасителя мальчика от злой ведьмы-людоедки выступает ворон. Это – свидетельство того поразительного на первый взгляд факта, что обе сказки, разделенные языковыми барьерами, несхожими культурами и огромными расстояниями, родились из одного источника. Индейская сказка более архаична – и не только потому, что в ней ворон выступает носителем положительных качеств, но также и потому, что в ней прослеживаются откровенно матриархальные реминисценции. В сказке амазонских индейцев южноамериканская ведьма не просто преследует мальчика, а занимается сексуальными домогательствами и дерево, где спасается герой, пытается перегрызть с помощью зубастых гениталий[25].
По мнению исследователей, в южноамериканском мифе закодированы типичные особенности, присущие матриархальным отношениям. Вполне возможно (и, скорее всего, так оно и было), что именно такой же смысл был первоначально заложен и в русской сказке. Есть все основания предполагать, что некогда и в мировосприятии прапредков русского народа ворон выступал носителем исключительно положительных качеств. Даже в сказке о Трех царствах, метаисторическим анализом которой мы занимаемся, про Ворона Вороновича сказано: «был он светел, как ясный день».
Но в русском и индоевропейском фольклоре известны и абсолютно «светлые», лучезарные образы, превратившиеся в позитивные символы. Таков лебедь (рис. 33) – священная птица древних славян и индоевропейцев. Лебедь – символ верховного божества ведического пантеона Брахмы, который до сих пор изображается восседающим верхом на белоснежной птице. В более позднем буддийском трактате «Дхаммапада» отмечается: «Лебеди путешествуют тропой солнца». В местах проживания наших далеких предков (на Полтавщине) археологи раскопали датируемые VI–V веками до н. э. зольники – остатки культовых огневищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет двухметровыми фигурами лебедей. Среди археологических находок в местах расселения западных славян – солнечные колесницы, запряженные лебедями, хорошо знакомые по культу Аполлона. По русским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев – основателей Киева звалась Лыбедь. Лебедь одинаково популярен во всех частях света и особенно – на Русском Севере. Недаром Николай Клюев в стихотворении «Песни Гамаюна» провидчески провозглашал: «Север – лебедь ледяной».
Рис. 33. Лебеди. Художественная фотография
Образ лебедя в русской и славянской мифологии связан со светлым и радостным началом. Образ, воспетый Пушкиным, – Царевна Лебедь (рис. 34), олицетворяет именно такое древнее светоносное божество. Пушкин ничего не прибавил и не убавил к народным представлениям о прекрасной волшебной деве с горящей звездой во лбу, чья вселенская предназначенность выражается в следующих космических функциях:
Днем свет белый затмевает,
Ночью землю освещает,
Месяц под косой блестит,
А во лбу звезда горит.
Образы дев-лебедей (рис. 35) характерны и для славянских и для скандинавских сказок. Девы-лебеди прилетают к реке или озеру, сбрасывают оперение, превращаются в волшебных красавиц и купаются в прохладной воде: здесь-то и подстерегает их добрый молодец. В немецких преданиях они трансформировались в колоритные образы валькирий – крылатых дев, летающих над полем битвы. Сказочные валькирии, как и полагается девам-лебедям, часто появляются у реки, сбрасывают оперение и плещутся в прохладной воде. Кто спрячет их одеяние – под власть того они и попадают. Именно так в «Песне о Нибелунгах» один из главных героев заставляет деву-лебедь предсказать ему будущее.
Рис. 34. Царевна Лебедь. Художник Михаил Врубель
Образ лебедя, человека-лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III–II тысячелетия до н. э.) на Среднем Урале, и петроглифов Онежского озера до нежных античных богинь с лебедиными крылами. Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках. Справедливости ради надо сказать, что женские лебединые образы не всегда положительные. Марья Лебедь Белая из былины о Михайле Потыке – не просто соблазнительница, но и погубительница русского богатыря, за что заслуженно и лишилась головы.
Рис. 35. Лебединая дева. Художник Надежда Антипова
Средневековые рыцарские легенды содержат немало сведений и смутных воспоминаний о древнейшей истории, включая и гиперборейские времена. В тайных сказаниях ордена тамплиеров о гибели Атлантиды упоминается гиперборейская раса людей, что пришла с Севера в Эпоху Белого Солнца. Цикл легенд о священном Граале указывает на волшебную северную страну, где в неприступном замке хранится чудодейственный Грааль, дарующий бессмертие и тайное знание. Оттуда и прибывает в челне, запряженном лебедем, Лоэнгрин – сын хранителя Грааля Парсифаля. В описаниях самого Грааля много разнобоя. В наиболее распространенной версии он представляет собой чашу с напитком бессмертия. Однако в монументальной поэме Вольфрама фон Эшенбаха «Парсифаль» (XIII век) – Грааль изображается в виде камня, излучающего волшебный свет: достаточно глянуть на него, и человеческая жизнь продлится. Такая трактовка сближает Грааль со знаменитым Алатырь-камнем русских легенд и заговоров. А главное свойство Грааля – даровать бессмертие – вызывает в памяти русские сказки, в которых живая и мертвая вода оживляет умерщвленных героев. Кроме того, функционально Грааль сходен со знаменитым Кощеевым яйцом: оно не только находилось за тридевять земель в недосягаемом месте, но и обладало живительными свойствами. В одной из сказок, записанных от сибирской сказительницы Н.О. Винокуровой, Орел-царевич после победы над Кощеем оживляет умерщвленного отца с помощью Кощеева яйца.
Существует легенда, что древнескандинавские викинги сверяли удачу своих разбойных набегов с полетом лебедей. Так это или не так – теперь проверить трудно. А вот покорителю Сибири Ермаку путь за Урал открылся по лебединой наводке. Народный сказ про то, обработанный Павлом Петровичем Бажовым (1879–1950), называется «Ермаковы Лебеди». Ермак, как известно, – прозвище, настоящее же имя, по собственным признаниям казака, было Василий, а фамилия совсем тотемного происхождения – Оленин. Так вот, взял однажды мальчик Васютка (будущий Ермак) три яйца из гнезда погибшей лебедихи и подложил их дома под гусыню. Она-то и высидела лебедят, они потом до самой Ермаковой смерти дарили ему удачу – и на россыпи драгоценных самоцветов наводили, и путь в Сибирь указали: «Вовеки бы ему в сибирскую воду проход не найти, кабы лебеди не пособили».
Весь песенно-сказочный фольклор Руси и поэзия России расцветали под сенью лебединых крыльев. Лебединый образ русский человек впитывает с молоком матери, он передается как драгоценная память предков. Когда поэт пишет «О Русь, взмахни крылами!» – у русского читателя скорее всего возникает ассоциация птицы-лебедя. Россия – это и есть Царевна Лебедь, ставшая почти что олицетворением Руси. И не только олицетворением. По свидетельству византийского историка Х века императора Константина Багрянородного, сама территория, где жили древние руссы, именовалась Лебедией. Впоследствии это дало право Велимиру Хлебникову назвать новую Россию «Лебедией будущего».
Тотемический образ сокола (рис. 36) также доиндоевропейского происхождения.
Например, сокологоловым был древнеегипетский солнцебог Хор (Гор), этимологически и функционально родственный русскому солнцебогу Хорсу (того же корня русские слова «хорошо», «хор», «хоровод», «хоромы», «храм»), – что лишний раз доказывает общее происхождение древнейших культур и верований. Между прочим, традиционный круговой обход вокруг буддийской ступы также именуется хора. Соколоподобным изображался и другой древнеегипетский солнцебог – Ра. Явный смысл присутствует и в самом слове «сокол»: второй слог «кол», быть может, восходит к имени древнейшего солнцебога