<…> «Пусть погибнет она за весь город одна,
Мы в молитвах ее не забудем;
Лучше гибнуть одной, да за крепкой стеной
От врагов безопасны мы будем!»
И, лопату схватив и земли захватив,
На Алёну он бросил в могилу,
А за ним и другие уж стали бросать,
Чтоб ее поскорей задушило.
И в смущенье немом все стояли кругом,
Лишь проворно работали руки,
Но никто не глядел и взглянуть не посмел
На несчастной предсмертные муки.
Только солнце одно рассказать бы могло,
Что пред смертью она испытала,
Как ей горе-слеза застилала глаза,
Как несчастная билась… дрожала…
Вот исчезло чело… вот и всю занесло…
Вот с краями могила сровнялась…
И от жертвы живой за обычай людской
И следа на земле не осталось.
Аналогичные факты известны и из истории других народов. В ХVI веке в Ассаме на северо-востоке Индии при строительстве храма по приказу тамошнего раджи было умерщвлено и зарыто под фундамент 140 человек. Но и в ХХ веке в Индии был зафиксирован факт, когда при возведении моста через реку строители потребовали принести в жертву и положить под сваи несколько детей. Традиционные жертвы приносились не одной только матери сырой земле, но и водной стихии – морю, рекам, озерам, колодцам. Отголоски подобных ритуалов запечатлены, как уже говорилось выше, в былине о Садко (принесение в жертву самого себя) и в популярной песне о Стеньке Разине, написанной на основе народной легенды (пожертвование Волге персидской красавицы-княжны). В русской агиографической (житийной) литературе также говорится о древнерусском языческом обычае приносить жертву рекам и озерам (например, в Муромском крае).
Одной из главных причин поклонения женщине как Великой богине, воплощенной в матери-земле, явилось также и то, что именно с женщин – собирательниц плодов земли зачалось искусство земледелия, сохранение семян и выращивание растений. Все это, вместе взятое, и слилось в священное таинство, олицетворением коего явилась женщина-мать, роженица и рожаница – рожающая детей и рождающая в эзотерическом союзе с землей урожай, обеспечивающая продолжение собственного рода и сохраняющая преемственность в жизни растительного (а затем и животного) царства. Она – сама царица в этом мире, она – богиня (Деметра, Кибела, Рожаница, Гея, Рея, Мать Сыра Земля).
Земля – мать всего сущего, считали эллинские мыслители: «все рождает земля, и все берет она опять». Самые таинственные Элевсинские мистерии у афинян были связаны с культом земли. Участники сакраментальных актов спускались в подземный храм матери-земли Деметры и тем самым превращались в ее детей, дабы подготовить в недрах подземной богини к новому рождению после смерти из лона божественной матери. Что именно происходило в подземельях храма Деметры, известно лишь в общих чертах: каждый участник Элевсинских мистерий был связан обетом молчания, нарушение которого было хуже смерти – и потому никто не оставил никаких свидетельств. Элевсинские мистерии надолго аккумулировали и законсервировали в символическо-закодированной форме древнейшую память о мифическом прошлом эллинов, включая и гиперборейскую старину.
Общеславянские и русские мифы о земле-матери очень древнего происхождения – они пронизывают все исторические эпохи, различие между которыми весьма условно. Вплоть до наших дней сохранились песни и заговоры о матери-земле, к которой русский человек обращается в решающую минуту:
Гой, земля еси сырая,
Земля матерная,
Матерь нам еси родная!
Всех еси нас породила,
Воспоила, воскормила
И угодьем наделила…
В «Сказании о Мамаевом побоище» есть потрясающий своим гуманизмом фрагмент: мать-земля перед Куликовской битвой плачет о детях своих – русских и татарах, которым только еще предстоит погибнуть в кровавой сече. Один из сподвижников князя Дмитрия Донского – Дмитрий Волынец – приник к земле правым ухом и услышал «землю рыдающую двояко: одна сторона – точно женщина громко рыдает о детях своих на чужом языке, другая же сторона – будто какая-то дева вдруг вскрикнула громко печальным голосом, точно в свирель какую, так что горестно слышать очень».
Для русского человека земля всегда была матерью и покровительницей всех людей: она не только забирает их после смерти, но и является источником всего живого. «Земля, земля, мати сырая! Всякому человеку земля отец и мать!» – говорится в одном из духовных стихов. А Голубиная книга расшифровывает:
Телеса наши – от сырой земли,
Кости крепкие – от камени,
Кровь – руда от Черна моря,
Наши помыслы – от облак небесных.
Земля-заступница дает человеку силу и могущество, стоит только к ней прикоснуться. Сказочные герои, ударяясь о землю, превращаются в богатырей, обретают силу великую. Земля одновременно и судья, искупительница грехов. Клятва землею – одна из самых древних, страшных и крепких. При этом землю целовали и даже ели. Первый русский мыслитель-экономист Иван Тихонович Посошков (1652–1726) в своей «Книге о скудости и богатстве» приводит факты, когда крестьяне, поклявшиеся землей (с дерном на голове), не сдержавшие данного слова и уличенные во лжи, умирали прямо на меже.
В народе говорили: «Не лги – земля слышит»; «Грех землю бить – она наша мать». Или: «Питай – как земля питает, учи – как земля учит, люби – как земля любит». Отсюда же строжайший запрет до 25 марта вбивать в землю колья – иначе она отомстит засухой. Хорошо известен обычай: отлучаясь надолго, брать с собою щепотку родной земли и носить ее на груди в ладанке. Русский народ, Родина, родная земля для русских людей – понятия неразделимые.
С возникновением земледелия начала доминировать идеология крестьянина-землепашца. Выразителем и олицетворением ее стал былинный богатырь Микула Селянинович (рис. 122). Первый русский оратай – любимый сын матери сырой земли и русского крестьянства. В почесть ему, милостивому кормильцу и поильцу, справлялись коллективные пиры – столованья на братчинах – микулищинах, пелись громкие микульские песни в день именин Матери Сырой Земли:
Микула-свет, с милостью
Приходи к нам, с радостью,
С великою благостью…
Мать сыра земля добра,
Уроди нам хлеба,
Лошадушкам овсеца,
Коровушкам травки!..
В древней обрядовой песне этой закодированы сразу три символа русских крестьян – корова, лошадь и мать сыра земля, объединенные общим символом, к тому же выразителем света, Микулой Селяниновичем. В литературе отмечено, что традиционный языческий праздник в честь оратая Микулы Селяниновича впоследствии перевели на христианского святого, Николая Чудотворца. Оттого-то на Руси так Николу милостивого и почитают. Весенний праздник в честь святого Николы (Миколы) был специально приурочен к празднику матери сырой земли, что любит «Миколу и его род». Вот почему на Руси сходятся два народных праздника: первый – «Микула с кормом» (Никола-великий) – 9 мая по старому стилю; другой – «именины матери сырой земли» – 10 мая.
Рис. 122. Микула Селянинович. Художник Константин Васильев
Микула Селянинович – носитель тяги земной, то есть в прямом смысле – силы матери земли. Он носит силу матери сырой земли в сумочке за плечами, легко обгоняя самого могучего старорусского богатыря Святогора. Тяга земная, заключенная в котомке, легко прикасается к своему источнику, питаясь необъятной силой матери-земли, чтобы затем вновь вернуться на плечи Микулы, и передается сполна крестьянскому богатырю. Но точно таким же в античной мифологии был великан Антей, сын Посейдона и Геи, который черпал свою нечеловеческую силу, прикасаясь к матери-земле. Несомненен и общий индоевропейский источник происхождения двух, казалось бы, совершенно несходных образов. Функциональное сходство тем не менее практически абсолютное: оба героя черпают свою необъятную силу у одной и той же матери – Геи-земли. Конец вот только у героев разный: Антея задушил Геракл, оторвав его от земли и лишив тем самым силы, а равному по силе Микуле не нашлось ни среди людей, ни среди богатырей, ни среди богов.
Мать сыра земля всегда выступала ядром русской идеологии. Достаточно сопоставить два периода – очень далекий, связанный с предысторией Руси, и недавний, когда древние образы по-новому переосмыслялись русскими мыслителями. Древний миф о земле и солнце сохранили для нас русские раскольники, скрывшиеся от преследования в заволжских лесах. Нижегородские легенды вдохновили А.Н. Островского на создание сказки о Снегурочке, погубленной солнцем-Ярилой. Более древний миф о браке земли и солнца донес роман П.И. Мельникова-Печерского «В лесах»:
«Вот сказание наших праотцов о том, как бог Ярила возлюбил Мать Сыру Землю и как она народила всех земнородных.
Лежала Мать Сыра Земля во мраке и стуже. Мертва была – ни света, ни тепла, ни звуков, никакого движения.
И сказал вечно юный, вечно радостный светлый Яр: «Взглянем сквозь тьму кромешную на Мать Сыру Землю, хороша ль, пригожа ль она, придется ли по мысли нам?»
И пламень взора светлого Яра в одно мгновение пронизал неизмеримые слои мрака, что лежали под спавшей землею. И где Ярилин взор прорезал тьму, там воссияло Солнце Красное.
И полились через солнце жаркие волны лучезарного Ярилина света. Мать Сыра Земля от сна пробуждалася и в юной красе как невеста на брачном ложе раскинулась… Жарко пила она золотые лучи живоносного света, и от того света палящая жизнь и томящая нега разлились по недрам ее.
Несутся в солнечных лучах сладкие речи бога любви, вечно юного бога Ярилы: «Ох, ты гой еси, Мать Сыра Земля! Полюби меня, Бога светлого, за любовь за твою я украшу тебя синими морями, желтыми песками, зеленой муравой, цветами алыми, лазоревыми, народишь от меня милых детушек число несметное…»