Ореол сверхъестественности окружал все врачующие приемы и действия жрецов и магов. Они говорили верующим, что все составные части припарок, прикладываемых к больному месту, имеют якобы «божественное происхождение», а повязка, накладываемая на рану, — это узел, которым бог связал своего брата; слова, которые произносит маг, чтобы спасти больного, — это слова, которые произносят боги для собственного спасения, и т. д.
«Чудотворной» силе слов-заклинаний придавалось особенно важное значение. В Египте имелись врачи, специализировавшиеся в лечении заболеваний определенных органов или частей тела, однако и они не обходились без заклинаний.
Одним из древнейших источников, рассказывающих о способах врачевания в древнем Египте, является папирус Эберса, относящийся к XVI веку до нашей эры. В нем содержится описание около 900 прописей целебных зелий и снадобий, советы по врачеванию самых различных заболеваний и ран. Характерно начало папируса, которое звучит буквально так: «Слова, которые следует произносить четко и повторять часто, как только возможно, прикладывая лекарство к больным членам для того, чтобы уничтожить поразившие их страдания, — «Изис, освободившая Озириса, избавившая Гора от злонамеренных деяний его брата Сета, убившего своего отца Озириса. О, Изис! Великая богиня заклинаний, освободи и меня от всего злого, от боли и злоумышленных действий, освободи меня от бога и богинь страдания, от смерти, от того, что проникло в меня…» и т. д.
В тексте папируса настойчиво повторяется, что «дачу и принятие каждого лечебного средства необходимо сопровождать обращением к богам и духам». Например, указывается, что «вышеприведенное заклинание нужно произносить при пользовании наружными средствами — для накладывания повязок, мазей и т. д.». Для лечебных средств, принимаемых во внутрь (питье, порошки), существовало другое заклинание: «Помоги! Иди и изгони то, что находится в моем сердце и моих членах! Заклинания благотворны в сопровождении лекарств, и лекарства благотворны в сопровождении заклинаний…»
В страхе перед злыми духами жители Древнего Вавилона вешали у своих жилищ множество амулетов и талисманов, будто бы защищающих от болезней и бед. В каждом доме были глиняные таблички с записанными на них заклинаниями против «враждебных духов».
В целебную «чудесную» силу заговора с древних времен верили и на Руси. Знахари-колдуны при лечении больных широко практиковали заговоры от кровотечения, бешенства, лихорадки, зубной боли и др. Например, от зубной боли знахари заговаривали так: «Месяц, месяц золотой, серебряные твои рожки, золотые ножки. Сними, месяц, мою зубную боль, унеси ее под облака. Моя боль велика-велика, а твоя сила могуча». Заговор от золотухи — «На море, на океане, на острове, на Буяне, стоит дуб таратынский. На тот дуб слетались 12 недуг, 12 золотух. Расходитесь вы, недуги, родные сестры золотухи, по пням, по колодам, по гнилым по болотам, из раба (называют имя больного)».
Исторические факты говорят о том, что религия всегда и всюду любыми средствами старалась сохранить за богами славу единственных избавителей от болезней.
В древней Греции процветал культ бога-врачевателя Асклепия. Выгодное местоположение занимал построенный в его честь храм в Эпидавре. Он находился в роще в девяти километрах от города, здесь был хороший источник свежей воды, просторные и удобные помещения для сна. Каждый паломник получал постель. Все эти и другие естественные целебные условия ловко использовались жрецами храма. Отчего бы ни произошло выздоровление, оно приписывалось всемогуществу Асклепия. А если «чуда» не было, его придумывали. При археологических раскопках в Эпидавре нашли массу записей о совершавшихся Асклепием «чудесных исцелениях». Среди них большинство таких, где неправдоподобие явно бросается в глаза. Например, сохранилась запись о таком чуде: одному больному жрецы якобы отрезали голову, а затем приставили ее вновь, и он ушел живым и здоровым. Некоторые же «чудеса» можно признать достоверными, но в этих случаях легко разглядеть, что не могущество Асклепия, а вполне естественные, понятные причины лежали в основе их происхождения. Так, одна из записей гласит: «Никанор, параличный. Пока он сидел и отдыхал, один мальчишка украл у него костыль и бросился наутек. Он вскочил, побежал за ним и стал здоров…
Девочка, немая. Обегая вокруг храма, она увидела змею, всползавшую на дерево в роще; в ужасе стала звать мать и отца и ушла отсюда здоровой».
Целительное действие внезапных раздражителей давно уже используется в психиатрии для лечения разнообразных истерических болезней, среди которых параличи, слепота, немота и глухота занимают не последнее место. Так что в данных фактах исцеления параличного и глухонемой нет ничего сверхъестественного.
Множество чудесных исцелений приписывает своим «святым» христианская религия. С первых же шагов возникновения она окружила ореолом всесильного исцелителя Иисуса Христа. Текст евангелия обильно пересыпан легендами о якобы совершенных им чудесах. Среди них исцеление больных занимает первое место и по количеству, и по придающемуся им в евангелии значению. Эти легенды пускаются в ход всякий раз, когда надо обратить в «истинную веру» непосвященных, укрепить сомневающихся в ней, посрамить ее врагов. В одной только восьмой главе «Евангелия от Матфея» говорится об исцелении прокаженного прикосновением руки Иисуса Христа; об исцелении слуги сотника благодаря сказанному Иисусом Христом: «Да будет тебе по вере твоей»; исцелении тещи апостола Петра от горячки. В евангелии говорится о массовом исцелении Иисусом Христом больных. Когда «к нему привели многих бесноватых… он изгнал духов словом и исцелил всех больных». Но и этого составителям евангелия для одного дня показалось мало. Затем снова рассказывается, что в тот же вечер Христос исцелил еще двух «свирепых» бесноватых, переселив из них бесов в стадо свиней, свиньи же, взбесившись, бросились с крутизны в море и погибли. Подобные же выдумки содержатся и в других главах этого и остальных трех евангелий (от Марка, от Луки и от Иоанна).
Верхом неправдоподобия является «чудо» воскрешения Лазаря, которое Христос совершил якобы через четыре дня после смерти этого человека, когда труп уже начал «смердеть». «Власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь», Христос, согласно тексту евангелия, передал якобы своим ученикам.
Среди всех этих многочисленных «чудесных исцелений», о которых повествуется в библии, заслуживает особого разъяснения вопрос об исцелении бесноватых. В те времена, к которым относится написание евангельских повествований (II–IV века нашей эры), бесноватыми называли людей, страдающих нервно-психическими расстройствами. Среди последних немало было больных, страдавших различными неврозами, в том числе и истерией.
Установлено, что в происхождении большинства симптомов истерии (носящих подчас очень тяжелый характер) большую роль играет внушение и самовнушение. Под внушением в науке принято понимать воздействие на психику человека путем сильного, впечатляющего словесного и эмоционального влияния, производимого другим лицом или стечением волнующих обстоятельств. Самовнушением называется подобное же влияние на душевное состояние человека, когда оно исходит из его собственных мыслей и переживаний. Эти же методы, соответствующим образом направленные, как показал большой опыт лечения истерии, могут быть успешно использованы и для устранения отдельных проявлений болезни. Из того, о чем мы здесь кратко сообщили, понятно, что некоторые исцеления бесноватых, приписываемые мифической личности Христа и его ученикам, могли вполне иметь место и, вероятно, не раз в истории совершались какими-нибудь проповедниками христианства. Однако при этом отнюдь не было «чуда» — проявления могущества «божия», а вполне естественное явление, ныне хорошо и четко разъясненное наукой и успешно применяемое в необходимых случаях современной медициной.
Какую огромную роль играет внушение и самовнушение в формировании болезненных проявлений истерии, нагляднее всего видно на примере демономании и кликушества.
В мрачную эпоху средневековья над умами людей довлело религиозное мракобесие. Всякая прогрессивная мысль жестоко преследовалась церковью. По всей Европе пылали костры инквизиции, на которых после мучительных пыток сжигали «ведьм» и «колдуний» — несчастных людей, подозревавшихся в союзе с дьяволом. За четыре века (XIV–XVII), в течение которых длились эти гонения, количество жертв инквизиции достигло 9 миллионов человек. Вера в потусторонний мир, в бога и ангелов, страх перед кознями дьявола и его многочисленных приспешников — «нечистых духов» охватили все слои населения. Это и было причиной массовых заболеваний демономанией.
Особенно сильно развилось заболевание демономанией во Франции, в городе Эксе, в монастыре Урсулинок. Вначале одна из монахинь, за ней еще две — три, а потом чуть ли не все монахини монастыря вообразили, что в них вселился демон — бесовский дух, заставляющий их произносить, помимо воли, богохульные речи, кричать и содрогаться в мучительных припадках.
В сочинении монаха Захария (1600 г.), посвященном одержимости, так описывается картина этой болезни: «…одержимая как бы задыхается, плачет, сама не понимая о чем; с гневом отвечает на вопросы и зачастую вовсе не хочет говорить. Стискивает зубы и отказывается от пищи; обнаруживает ненависть по отношению к некоторым лицам; произносит бессмысленные слова, удручена чем-то страшным и как бы лишена всех чувств. Ударяет себя кулаком, рвет на себе одежду и волосы, дико вращает глазами, испытывает необычайный страх, от которого внезапно успокаивается. Подражает голосу различных зверей: рыканию льва, блеянию овец, мычанию быка, лаю собак, хрюканью свиньи; скрежещет зубами, изо рта идет пена и вообще ведет себя, как бешеная собака…» [6]
Окружающих очень удивляло то, что даже прижигания каленым железом не заставляли одержимую перестать биться в судорогах припадка или вообще как-то на это реагировать. Подобная нечувствительность к боли, а также то, что приступы чаще всего возникали у больных во время богослужений, казались современникам главными свидетельствами «нечистого» происхождения одержимости.