Глобальное политическое прогнозирование — страница 66 из 72

ез государственных границ и суверенитетов — "кочевниками" (Аттали Ж. На пороге нового тысячелетия. М.: 1993. Гл. 4). } .

Сегодня человечество на новом уровне возвратилось к столкновению продуктивного и перераспределительного начал, к вызову, продуктивному принципу, характерному для континентального бытия со стороны нового кочевничества, на этот раз не степного, а морского { Тойнби А. Постижение истории. М.: Наука, 1991. С. 140. } . Причем новая контраверса продуктивного и собирательно-перераспределительного принципов затрагивает не только настоящее положение тех, кто подвергся новому натиску глобального пиратства, но и планетарные перспективы человечества в целом.

Дело в том, что наряду с различиями продуктивного и перераспределительного начал в рамках экономической системы современности существует различие этих начал в более общей космоцентричной перспективе. Индустриальная экономика, возникшая на Западе после известного модернизационного сдвига, никогда не соответствовала последовательному критерию продуктивности. Наряду с элементами воспроизводства, которые капиталистическая экономика оплачивала — сырье и рабочую силу,— они включали и такие необходимые ей базовые элементы, воспроизводство которых считалось бесплатным, и использовалось согласно архаическому принципу присваивающего хозяйства. В первую очередь речь идет об экономических "дарах" природы, все более интенсивно эксплуатируемых, но при этом не оплачиваемых, не воспроизводимых на собственно экономической основе. Если эпохой перехода от присваивающего к производительному хозяйству считать конец мезолита, то приходится признать, что по ряду критериев техническая цивилизация продолжает пребывать в мезолите.

Вторая цепь неоплачиваемых издержек производства относится к человеческому фактору: сам прирост населения, равно как и его здоровье, работоспособность, первичные предпосылки социализации, закладываемые в семье, не входят в исчисляемые издержки капиталистического производства, не финансируются на основе "закона эквивалентного обмена", то есть присваиваются в духе собирательства. На это недвусмысленно указал еще К. Маркс в экономических рукописях 1861—1863 гг.: "Разделение труда и его комбинирование в процессе производства представляют собой механизм, который ничего не стоит капиталисту. Другой производительной силой, которая также ничего не стоит капиталисту, является сила науки. Далее, рост населения тоже является такой производительной силой, которая ему ничего не стоит" { Маркс К., Энгельс Ф. Соч. М.: 1971. Т. 47. С. 537. } .

Социал-демократический сдвиг в развитии западноевропейского общества ознаменовался переходом от чисто рыночного общества, оплачивающего только те ресурсы, которые успели приобрести выраженную меновую стоимость, к смешанному типу, сочетающему номеналистическую систему рынка с "реалистической" (в смысле учета общих универсалий прогресса, не сводимых к сумме товаров) системой социального государства. И вот теперь от Запада, и главным образом США, идет реванш чисто рыночного начала — иными словами, реванш владельцев капитала, впредь решивших не оплачивать ни в форме дополнительных услуг предприятия как социального института, ни в форме налогов общие "внерыночные" предпосылки своей системы производства богатства.

Цивилизацию хотят вернуть к безответственному "собирательству" тех самых факторов общественного производства, которые стали наиболее хищнически использоваться и превратились в хрупкие и дефицитные. С одной стороны это касается "бесплатного" хищнического присвоения экономических благ, с другой — такого же присвоения общесоциальных предпосылок производительности, связанных с количеством и качеством человеческого фактора, потенциалом культуры, науки и образования.

Таким образом, пиратство Моря сегодня не только направлено на экспроприацию ресурсов "завоеванного" евразийского континента, но и на смену "парадигмы роста" в духе усиления экологического и социального паразитизма частнопредпринимательских практик рыночного общества. В этом смысле задача Континента усложняется: она не сводится к оборонной стратегии, но должна включать новое видение современной цивилизационной системы в духе перехода от дуалистического принципа, сочетающего продуктивное хозяйство с присваивающим, к последовательно продуктивному принципу, исключающему самоубийственный паразитизм цивилизации в экологических и социальных вопросах.

Речь идет о становлении новой системы всеобщего труда, предполагающей заботу о воспроизводстве всех без исключения факторов и условий человеческого существования на земле. Тот факт, что современная либеральная идеология решила избавить предпринимательский класс от уплаты соответствующих "накладных" расходов, от социальной и экологической ответственности, выдает ее нигилистический характер.

Только сейчас на основе уяснения общих социокультурных и экологических предпосылок продуктивной экономики мы можем по достоинству оценить всю "дорыночную" и внерыночную традицию Континента. Великие континентальные цивилизации явили миру пример неутилитарного отношения к культуре, заботы о воздвижении духовной вертикали, возвышающей человека над сиюминутными интересами и нуждами. И с тех пор как основой общественного богатства перестал быть общественный труд, всеобщность трудовой основы (в противовес рецидивам собирательства) означает всеобщность духовно-образовательной основы, вне которой цивилизация не только вырождается в варварство, но и становится паразитарной, истощающей запасы природы и культуры. Паразитизм технологической цивилизации и связанные с этим глобальные проблемы выступают как результат следующих несоответствий:

— между налаженной системой воспроизводства одних факторов существования, вовлеченных в процесс обмена меновыми стоимостями, и отсутствием такой системы в отношении других факторов, еще недавно поставляемых природой, но сегодня становящихся остродефицитными (чистая вода, воздух и почва, некоторые виды натурального сырья);

— между индустриальным (крупносерийным) производством одних благ и условий существования и сохраняющейся "кустарностью" в производстве других, остающихся в рамках либо натурального хозяйства, либо допромышленных форм деятельности.

Современная техническая цивилизация заслужила в глазах многих аналитиков название "постчеловеческой" { См.: Кутырев В. А. Естественное и искусственное: борьба миров. Нижний Новгород: 1994. } как раз за то, что техническая среда формируется и развивается с использованием всех резервов индустриальной эффективности, тогда как человеческая среда продолжает поддерживаться кустарными усилиями, деградирует и превращается в "маргинала" машинной системы.

Западная рыночная система является паразитарной в двояком смысле:

— она не включает в издержки производства, не оплачивает и не организует нормального воспроизводства факторов, относящихся к общим экологическим, демографическим и социокультурным предпосылкам экономической системы;

— ее массовое производство, основанное на экстраполирующих тиражирующих принципах, рано или поздно ведет к перегрузке тех или иных природных и культурных ниш, объективно требуя перерыва и смены парадигм, что возможно лишь на основе творческого труда. Поэтому различие между творческим (первооткрывательским) и тиражирующим трудом можно считать не менее значимым, чем различие между продуктивным и присваивающим принципами.

Основы перехода от частичного производства (дуалистическая система, основанная на сочетании производящего и присваивающего хозяйства) ко всеобщему и от тиражирующе-экстраполирующей инерции массового производства — к перерывам, связанным с вторжением новаций, заложены в общем фундаменте культуры — источнике фундаментальных идей и прорывов, не предусмотренных ни сложившейся матрицей рынка, ни матрицей потребления.

Все это заставляет нас дать эскиз картины нового информационного общества, существенно отличающийся от соответствующих стереотипов, созданных на Западе, но в особенности после победоносного наступления "новой либеральной волны". Ключевым в этом эскизе является понятие общего информационного (социокультурного) накопления. Накопление означает производство таких общих идей, открытий, образцов деятельности, которые не могут поглотиться целиком сложившимися общественными практиками и представляют некоторый загадочный "избыток" культуры.

Моделью здесь может служить отношение между фундаментальными и прикладными исследованиями, уже описанное в теории новаций. Последняя свидетельствует: фундаментальную науку нельзя обязывать, чтобы она служила сложившейся технологической системе (в широком смысле) и соответствовала принципу отдачи. Чем свободнее от этих требований фундаментальная наука, тем выше вероятность эпохальных открытий и нововведений, еще даже не заказанных обществом — по той простой причине, что оно о них не подозревало в принципе.

Но если прикладную науку и систему производственных технологий питает фундаментальная наука, то последнюю питает культура, как неформализованная система, причудливо сочетающая духовное наследие веков с открытиями совершенного духовного производства, включающего в себя помимо науки также философию искусства, производство образов в системе СМИ. Отсюда ясно, что процесс общего информационного накопления может быть представлен как система следующих неравенств:

рост общего потенциала культуры > роста науки;

рост фундаментальных исследований > роста прикладных;

рост общеметодологической и гуманитарной подготовки > роста специализированной профессионализации кадров;

рост общего образования > роста специального;

развитие внепроизводственной среды > развития внутрипроизводственной и т. п.

Эта система неравенств, относящаяся к процессу опережающего производства общей универсальной информации по сравнению с уже ожидаемой конкретными заказчиками прикладной, находит себе соответствие в аналогичной системе неравенств, связанных с потреблением накопительной информации.

Так, свободное время должно расти быстрее рабочего, несамостоятельное население — быстрее самостоятельного, учащаяся молодежь — быстрее остального населения, гуманитарная среда — быстрее технико-производственной и т. п. Это связано с тем, что первые части перечисленных пар связаны с потреблением продуктов всеобщего духовного производства, тогда как вторые — с потреблением специализированной информации, используемой утилитарно, для заранее известных нужд.