Все сказанное выше - не более чем некоторые «реперные точки» марксистской теории способа производства, хорошо известные в прошлом любому грамотному студенту советского университета. Но даже эти азы, как правило, игнорируются критиками марксизма и, что греха таить, мало используются современными марксистами.
Во-вторых, марксизм отвергает односторонний экономический детерминизм и акцентирует наличие не только прямой (материальнотехнической и социально-экономической) детерминации, но и обратного влияния нематериальных, «духовных» параметров (их принято относить к кругу «цивилизационных») на социально-экономическое развитие и материально-технический базис. Более того, марксизм показывает, где, когда, как и почему в обществе доминирует первое или второе.
Начнем с самого больного пункта - идеологии. Она в марксизме рассматривалась всегда как результат духовного производства156, продукт интересов господствующего класса, выдаваемый в антагонистических системах, где идеология по определению есть превратная форма общественного сознания, за некие вечные и «естественные» духовные ценности. Соответственно, эти базисные детерминанты при посредстве идеологии определяют и базисные ценности, мотивы и стимулы деятельности и поведения человека в различных обществах.
Именно их зачастую выдают сторонники цивилизационного подхода за якобы «естественные» духовные «скрепы» цивилизаций.
Между тем историкам хорошо известно, что в условиях племенного строя нормой и для Европы, и для Азии, и для жившей тогда своим изолированным миром Америки был приоритет интересов социума над интересами личности, причем первые выступали в форме некой вечной, естественной и нерушимой традиции, освященной тысячелетиями предшествующей эволюции. В добуржуазных обществах (и в Европе, и в Азии, и в матушке-России) абсолютно «естественными» и казавшимися тогда вечными социальными и духовными нормами были и сословное неравенство, и крепостничество, включая право дворянина продать, купить, избить (а то и убить) своего холопа и т.п.157 В условиях рынка качество жизни и азиаты, и европейцы, и россияне измеряют деньгами.
Наша философская школа всегда (и чем далее - тем более развернуто, конкретно) показывала общество как совокупность сложных взаимодействий. При этом, однако, марксизм действительно предлагает концептуальные основы структурирования общества, выделяя способ производства и находящиеся в диалектическом взаимодействии с ним сферы политики и общественного сознания. При этом в условиях стабильной развитой общественной системы (такой, как, например, исследованный К. Марксом индустриальный капитализм) материальные параметры служат основой, определяющей «надстройку», тогда как в периоды трансформаций (и это уже разработки современного марксизма, о которых мы писали в I части) политико-идеологические и другие «надстроечные» факторы могут решающим образом влиять на выбор одной из объективно возможных траекторий э(ин)волюции, темп и направленность трансформаций, обусловливая скорость и «цену» реформ и контрреформ, революций и контрреволюций.
Поэтому тезис об игнорировании марксизмом неэкономических параметров общественного развития попросту ошибочен. И в классических (от «политологических» текстов Маркса и Энгельса до всего комплекса работ Ленина и Люксембург), и в современных работах марксистов подчеркивается активная роль политико-идеологических факторов исторического развития. Причем в марксизме достаточно четко показывается, как, где, когда и почему на первый план выходит базисная детерминация (это, как правило, характерно для стабильных развитых систем), а где -обратное воздействие «надстройки на базис (оно, повторим, особенно значимо на трансформационных «перекрестках» истории).
Как мы сказали выше, постсоветская школа критического марксизма добавила к этому анализ причин и последствий возрастания роли неэкономических факторов в период «заката» экономической общественной формации. Последнее, кстати, косвенно отражается в неслучайно возросшей ныне популярности «цивилизационного» подхода: выход на первый план небазисных различий и конфликтов типичен для периода перехода «по ту сторону» материального производства, происходящего, однако, в превратных формах глобальной гегемонии капитала.
Так что в этом пункте марксизм не нуждается в дополнении цивилизационным подходом, хотя (как и во всех других случаях) сохраняет немало белых пятен и нуждается в развитии.
Но даже эти короткие ремарки указывают на то, что, в-третьих, многообразие социумов, характерных для истории человечества во всей его пространственно-временной конкретности, никогда не сводилось марксизмом к пресловутым пяти способам производства и, соответственно, пяти формациям. Марксизм (если только рассматривать его не как старый учебник обществоведения для средней школы, а как совокупность многих школ, резвившихся за последние полтора века во всем мире) не только раскрыл, но и обосновал правомерность многомерной историко-пространственной классификации социумов. Это и социумы с разными типами производительных сил, и разные способы производства (в узком смысле слова - системы производственных отношений), и разные общественно-политические, идеолого-культурные и религиозные системы.
В классическом марксизме, как мы отметили еще в Прелюдии к нашей книге, выделены не только названные самим автором «Капитала» способы производства (первобытнообщинный, азиатский, античный, феодальный, капиталистический), но большие эпохи, отличающиеся по базовым критериям.
Это периодизация, в основу которой положен критерий господства/ снятия материального производства и отношений отчуждения. Этот критерий позволяет выделить две больших эпохи: (1) «царство необходимости» образующее «экономическую общественную формацию», эпоху «предыстории» и (2) «царство свободы», лежащее «по ту сторону собственно материального производства», в пространстве времени «истории»158.
Названную выше развивает и уточняет периодизация, основанная на выделении разных типов присвоения/отчуждения, связи работника и собственника - важнейшего (в терминологии «университетской» школы политэкономии - основного) производственного отношения всякой экономической системы159. В этом случае К. Маркс выделяет отношения личной зависимости (они типичны для рабства, крепостничества, «поголовного рабства» в мирах азиатских деспотий - отношений, где собственник ключевых материальных условий производства присваивает все качества человека и, как следствие, создаваемый им прибавочный продукт), вещной зависимости (купля продажи рабочей силы человека как товара, вещи, определяющие основное производственное отношение и тем самым способ эксплуатации капитализма) и свободной индивидуальности (отношения, характерные для пространства-времени «царства свободы»).
Более того, в марксистских работах (с разной полнотой для разных социумов) было показано, как и почему в мире складывались в одних случаях относительно устойчивые социумы-тотальности (именно эти образования, характерные прежде всего для т. н. «азиатского способа производства», часто обозначают как «восточные цивилизации»), в других - национальные государства (а это уже продукт товарного производства и, позднее, капитализма), в третьих же - трансформационных (особенно при нелинейной и долговременной смене способов производства) - господствовали крайне неустойчивые материальные общественные отношения и формы духовного производства.
С этими непростыми вопросами следует разобраться специально.
«Белые пятна» марксизма: добуржуазные способы производства
К числу наиболее жестких критических аргументов, показывающих ограниченность (а то и вообще неадекватность) формационного подхода как методологии исследования закономерностей исторического процесса, относится указание на принципиальное отличие друг от друга различных добуржуазных обществ, своеобразие которых столь велико, что не позволяет использовать для их исследования формационный подход, описывающий (по мнению этих критиков) лишь европейский путь развития, да и то очень грубо.
Однако давайте посмотрим на марксистские исследования добур-жуазных способов производства. Подчеркнем: не на работы единственно
^ экономического факультета МГУ. В 1960-1970-е годы эти положения были выдвинуты и аргументированы в работах Н.А. Цаголова, В.Н. Черковца, Н.В. Хессина, В.В. Куликова и др. авторов. Мы также немало сил отдали анализу этих проблем в своих работах 1980-х годов, в частности написанных тогда кандидатских и докторских диссертациях (см.: Бузгалин А., Колганов А. Планомерность в системе экономических отношений социализма. М., 1983; Бузгалин А Взаимосвязь противоречий коренных производственных отношений социализма // Вопросы экономики. 1986. № 10; Бузгалин А В поисках путей к «царству свободы» // Общественные науки и современность. 1989. № 5).
Карла Маркса, а на 150 лет исследований добуржуазных систем общественного производства, исследований, проводившихся с позиций марксистской методологии и теории.
Здесь всякому грамотному марксисту на ум приходит прежде всего долгая международная дискуссия о т. н. «азиатском способе производства», шедшая в среде марксистов особенно интенсивно в середине ХХ века и не прекращающаяся до сих пор1. На наш взгляд, несмотря на ее неза-
1 Подчеркнем: тезис о т. н. «азиатском способе производства» никак не отрицает продуктивности марксистской методологии решения проблем философии истории, с чем согласны в своем большинстве представляющие марксистскую сторону участники дискуссии на эту тему (о западных дискуссиях см., в частности: Lawrence K. The Asiatic mode of production: sources, development and critique in the writings of Karl Marx, Assen: Van Gorcum, 1975; McFarlane B., Cooper S., Jaksic M. The Asiatic Mode of Production - A New Phoenix // Journal of Contemporary Asia № 35 (4). 2005. Р. 499-536).