Если мы посмотрим на процесс этого «производства» сквозь призму историко-диалектического исследования рынка и капитала, то окажется, что в данном случае мы имеем дело с классом явлений, которые по своим основным параметрам не принадлежат к атрибутам товарно-капиталистических отношений. Скрытые за термином «социальный капитал» отношения и процессы либо (а) существовали до и независимо от рынка и капитала, существуют при этой экономической системе и будут существовать после, либо (б) относятся к нерыночным, некапиталистическим (ниже мы постараемся доказать - пострыночным и посткапиталистиче-ским) феноменам.
Что касается подвида (а), то здесь все относительно просто. В самом деле, вряд ли кто-то станет оспаривать, что семейные связи, дружба, религиозная или национальная общность есть порождения рынка и капитала. Впрочем, и здесь есть нюансы. Точно так же как станок (или даже кусок золота) по своей природе не капитал, а всего лишь некоторое технологическое устройство (или металл), так же и семья (остановимся в качестве примера на этой форме социальной связи) по своей природе есть способ воспроизводства рода Человек, а не средство получения прибыли.
Однако будучи включен в капиталистический процесс производства станок становится [постоянным] капиталом. Можно ли по аналогии говорить о сходном превращении семьи?
Ответ будет неоднозначным. Если семья «производится» как часть процесса создания прибыли (формирование капитала для начала семейной жизни - производство семьи - получение большего, чем авансированный, капитала в результате функционирования семьи), то по форме процесс является капиталистическим. Но по существу семейные отношения как таковые лишь в исключительном случае являются отношениями собственника капитала-семьи (того, кто вложил средства в создание семьи) и того, кого условно можно назвать «семейным наемным работником» (того, кто получает содержание от хозяина и выполняет оговоренные контрактом функции). Более того, переход внутрисемейных отношений на собственно капиталистические основы (или отношения рыночного партнерства - производства семьи совладельцами «семьи-капитала») приводит к тому, что семья перестает быть собственно семьей - отношениями людей, основанными на взаимной любви, дружбе, традиции, взаимопомощи.
Итак, в случае с подвидом (а) «социального капитала», который мы рассмотрели на примере семьи, мы можем сделать важный вывод. Вместо формулировки «семья есть капитал» (мы просто опустили в данной формуле прилагательное «социальный») мы получили иную: семья по своей природе не есть капитал, но может иметь видимость капитала, если используется для извлечения прибыли. Более того, она может даже приобретать содержательные черты капитала, если строится на принципах, отрицающих собственно семейные.
Эту формулу можно генерализовать, заменив термин «семья» на «базовые социальные связи»341 (напомним, семья выше была использована лишь как пример для упрощения изложения). В этом случае мы можем сказать: базовые (родовые) социальные связи человека по своей природе не есть капитал, но могут получить видимость капитала, если используются для извлечения прибыли и даже приобретать содержательные черты капитала, если строятся на собственно капиталистических (а не социально инвариантных) принципах342.
В контексте нашего исследования этот подвид отношений не может быть квалифицирован ни как до-, ни как пострыночные и/или капиталистические отношения. Они в большинстве своем принадлежат к неэкономическим сферам жизни общества и лишь абсорбируются (подчиняются) рынком и/или капиталом.
Гораздо интереснее для нас социальные связи и взаимодействия типа
(б) - те, что мы назвали пострыночными и посткапиталистическими.
Феномены, скрытые за понятием «социальный капитал»: генезис нового класса отношений, переходных к посткапиталистическим
Для начала напомним, о каких процессах мы ведем речь. Рассматривая взаимодействия субъектов в рамках неправительственных организаций, социальных движений и других институтов гражданского общества, в некоммерческих коллективах ученых, художников и педагогов (школы, университеты и т.п. общественного сектора), взаимодействия людей в процессе совместной добровольной (voluntary) деятельности и т.п., ряд упомянутых выше зарубежных авторов выделяет в качестве связей, описываемых категорией «социальный капитал», отношения взаимного сотрудничества, солидарности, взаимопомощи, кооперации.
(Прежде чем продолжить анализ напомним одно из тех положений, которые не следует забывать тем, кто хочет адекватно воспринять мысль авторов: в современной экономике мы практически никогда не встретим чистых некапиталистических форм. Сегодняшний мир - это мир рынка и капитала. Единственное, что может быть в нем наряду с ними - формы соединяющие черты этих отношений и ростки новой - посткапиталисти-ческой - или старой - докапиталистической - системы, но и только. Повторим: в чистом виде некапиталистические отношения в сегодняшней экономике почти не встречаются.)
Мы сейчас не ставим практически актуальный вопрос о том, насколько широко распространены отношения солидарности, коллективизма и т.п. в современной экономике343. Мы лишь фиксируем теоретически значимый тезис: нерыночные отношения солидарности и кооперации в современной экономике есть и они настолько значимы, что зарубежные исследователи были вынуждены их не только заметить, но и обозначить как особый вид капитала.
Для авторов этот круг отношений интересен по нескольким причинам. Во-первых, эти отношения an sich носят не рыночный характер. Главное основание такого утверждения в том, что эти отношения предполагают не обособление, независимость акторов, а кооперацию и диалог
субъектов. Следствием этого является по преимуществу неконкурентный характер этих взаимодействий. В рамках таких отношений солидарность оказывается реально действующим, эффективным и практически используемым в экономике способом кооперации индивидов в процессе осуществления совместной деятельности.
Во-вторых, эти отношения предполагают и полагают формирование черт иного, нежели характерные для рационального homo economicus, типа личности с иными ценностями и иной мотивацией, иными социальноэкономическими интересами.
Если в рамках рыночного, конкурентного отношения общественный интерес реализуются лишь post festum, в итоге, как продукт взаимодействия противоположных интересов участников конкурентного процесса, то в отношениях солидарности с самого начала, a’priori интересы субъектов кооперации едины и в основном совпадают с общим интересом. Так, принципиально и a’priori едины интересы участников экологических организаций или субъектов глобальной сети АТТАК, предупреждавшей об угрозе мирового финансового кризиса с конца 1990-х годов прошлого века. В основе своей едины интересы членов профсоюза и партнеров в рамках бизнес-ассоциаций344. Более того, отношения солидарности (или, в менее продвинутых «по ту сторону» рынка и капитала, формах партнерства) могут быть характерны и для некоторых взаимодействий участников рыночного процесса: то, что взаимодействия бизнесменов включают не только конкуренцию, но и партнерство, хорошо знают не только теоретики, но и практики бизнес-процесса.
Оговоримся: совпадение интересов и целей субъектов отношения солидарности может быть основано на формальной, заданной извне, общности целей и ценностей и тогда оно легко вырождается в бюрократическую проформу, представителем которой становится оторванный от кооперирующихся субъектов координирующий орган. Но оно может быть и следствием конкретно-всеобщего взаимодополнения интересов, потребностей, целей участвующих в диалоге субъектов345. В последнем случае (типичный пример здесь - кооперация ученых, разрабатывающих единую проблему в рамках творческого коллектива) бюрократическая инверсия общности оказывается принципиально затруднена, хотя и не невозможна. (В качестве краткой ремарки заметим: такая инверсия возможна с любым типом экономических взаимодействий, Так, в условиях нестабильности институтов рыночная конкуренция легко вырождается в криминальные разборки или даже войны: у каждого свои «болезни».)
В рамках отношений солидарности формируется и особый тип соперничества, являющийся не иным именем конкуренции, а принципиально иным способом самореализации.
Рассмотрим в качестве примера сферу науки. Здесь в соревновании участников научного диалога выигрывает не тот, кто наиболее обособлен от партнеров, а тот, кто максимально открыт к диалогу, кто постоянно дарит свои знания другим в ожидании критики (т.е. ответного подарка -нового блока знаний) и стремится превзойти своих оппонентов, доказав им в открытом споре свою правоту (подарив новый блок знаний). Во многом сходно строятся и отношения в творчески работающей студенческой группе, где каждый из участников стремиться проявить себя как можно полнее, доказать в диалоге, что он (она) талантливее других, победить в дискуссии, получив максимальное признание коллег и профессора, т.е. стремится к победе через дарение своих знаний и талантов.1
В-третьих, отношения, которые были выше обозначены термином «солидарность», носят некапиталистический характер. Они основаны на концентрации основных прав собственности в руках всех членов кооперации и в строгом смысле не совместимы с отношениями капиталистического найма одними участниками солидарного трудового процесса других. И распоряжение процессом (в частности, целеполагание и другие функции управления), и присвоение факторов деятельности, и использование ее результатов (например, отказ от вырубки леса как следствие деятельности экологической НПО) носит непосредственно-общественный характер.