3. В культуре эти наваждения еще более значимы4. Они стирают грань бытия и его отражения,
1 Ф. Джеймисон прямо связывает мир симулякров с обществом, где меновая стоимость генерализирует все общественное бытие (см.: Jameson F. Postmodernism, or, The Cultural Logic of Late Capitalism. Durham: Duke University Press, 1991. P. 18).
2 «Это, конечно, заставляет нас полностью пересмотреть традиционную марксистскую проблему “овеществления” и “товарного фетишизма”, поскольку эта проблема по-прежнему основывается на представлении о фетише как о целостном объекте, неизменное присутствие которого маскирует его социальную опосредованность. Парадоксальным образом фетишизм достигает пика своего развития именно тогда, когда сам фетиш “дематериализуется”, превращается в изменчивую “бесплотную” виртуальную сущность; денежный фетишизм достигает своей кульминации с переходом денег к электронной форме, когда исчезнут последние следы их материальности - электронные деньги представляют собой третью форму после “настоящих” денег, которые олицетворяют собственную стоимость (золото, серебро), и бумажных денег, которые, хотя и являются “всего лишь знаком”, лишенным внутренне присущей ему стоимости, все еще существуют в материальной форме. И только на том этапе, когда деньги станут виртуальной точкой референции, они примут форму нерушимого призрачного присутствия» (Жижек С. 13 опытов о Ленине. С. 162-163). Авторам также довелось специально акцентировать виртуальность как отличительную черту денег капитализма новой эпохи (см. часть II нашей книги «Глобальный капитал» [М., 2004, 2007].
3 «Я постарался провести различие между постмодернизмом и постмодерном, и, если взглянуть с достаточного расстояния, станет ясно, что между ними существует четкая граница. В конце концов, сегодня есть много тех, кто не любит постмодернистское искусство, отвергает постмодернистское отношение к культуре и обществу. Тем не менее, нравится им это или нет, они живут в мире массмедиа, виртуальных денег и гиперреальной рекламы» (ХартК. Постмодернизм. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2006. С. 45).
4 Как отмечает Л.А. Булавка, отсутствие определенности как качественной характеристики постмодернизма и определяет виртуальность его бытия, дискурс как бы культуры. Здесь название объекта доминирует над его реальностью: «Постмодернизм же является тем типом культуры, которая остается «не нареченной», без имени. Это обстоятельство - не просто изъян, но «ахиллесова пята» постмодернизма» (Булавка Л.А. Российский постмодернизм ^
превращая реальность в воплощение телевизионных образов (то, что не показали по ТВ, не существует), стирая грань культуры и антикультуры, превращая все в коллапс «всякого-любого^.
Этот феномен «удвоения фетишизма» далеко не прост, хотя названные выше примеры у всех на виду. Напомним читателю, что свой анализ товарных отношений в i-й главе I тома «Капитала» Маркс неслучайно завершает рассмотрением товарного фетишизма, показывая, что в мир, формой которого является рынок, наполнен мороками. Его обитателям кажется, что экономика - это движение вещей (товаров, денег), а не отношения людей. Им кажется, что, соответственно, изучать экономисты должны только то, что можно сосчитать, причем сосчитать именно в денежной форме, выражающей стоимость товаров. Им (нам?) кажется, что человек ценится по тому, сколько он стоит: во сколько может быть оценена его недвижимость и акции, которыми он владеет, его талант и его почки (одну из них можно недешево продать, если вы молоды и здоровы). Паразитирующий на сырьевых ресурсах миллионер - это «круто», а получающий 300 долларов в месяц сельский учитель - это «лузер». Мир рынка превращает деньги и товары в фетиши. И эта видимость действительных общественных отношений правит миром рынка. Правит нами - его агентами (во всяком случае, в той мере, в какой мы живем по правилам, нам этим миром навязанным). Впрочем, об этом мы уже писали.
Рынок симулякров, как мы вкратце упомянули там же, удваивает эту фетишизацию. Если на «обычном» рынке фетишизм создается стоимостной формой бытия продуктов и труда, то на рынке симулякров появляется знак фетиша (товара, денег). Этим знаком и становится симулякр. В результате на рынках s-товаров Человек подчиняется уже не деньгам и товарам, а искусственно созданным знакам, симулирующим то, что за ними (этими знаками-симулякрами) скрыта стоимость.
^ как результат эволюции противоречий советской культуры // Языки культур. Взаимодействия. М.: Рос. ин-т культурологии, 2002. С. 20i).
: Интересно, что А. Кроукер проводит параллель между телевидением и постмодернистской ситуацией, говоря, что не телевидение сегодня является отражением жизни, а жизнь есть отражение телевидения: «...телевидение усугубляет эту становящуюся коллажность сознания, создает эффект привыкания к совмещению несовместимого. Все годится и все сочетается. Высокая классика и рекламный ролик. Своеобразный триумф феномена “всякого-любого”. Коллажность, фрагментарность сознания и культуры, игра смыслами, образами становится нормой. Все не просто имеет право на существование, а мирно уживается рядом друг с другом, не сливаясь, однако, в единое целое, оставаясь самостоятельными фрагментами. ... Лиотар пишет, что эклектизм есть «нулевая ступень всеобщей культуры наших дней»... И дальше: «Эклектическим творениям легко найти себе публику» (Терещенко Н.А., Шатунова Т.М. Постмодерн как ситуация философствования. СПб.: Алетейя, 2003. С. 96-97, 98).
Пройдем по этой цепочке еще раз.
Фетишизация «первого уровня»: нам кажется, что экономика рынок, который есть движение товаров и денег, а не отношения между людьми по поводу особого рода - товарного - производства. Нам кажется, что человек ценен настолько, насколько он представлен товарами и деньгами. Это фетишизация, морок, видимость, но это (повторим) объективная видимость. В условиях рынка людей действительно оценивают по деньгам, а не по нравственным, эстетическим интеллектуальным и т.п. качествам.
Над этим в условиях рынка симулякров надстраивается фетишизация «второго уровня». Фетишем, правящим миром и людьми, становится символ, знак товара и/или денег, симулирующий то, что он и есть содержание - реальная стоимость, богатство. Бренд симулирует (не на 100%, а в определенной мере, о чем мы упоминали выше), что он и есть самое главное в товаре (который, в свою очередь, и есть самое главное в его обладателе), что он - бренд - и есть алкаемая потребителем ценность (апофеозом этой фетишизации становится вынесение «лейблов» на самые видные места престижной одежды или символическое приобщение к симулятивным благам типа престижного фитнес-центра, СПА-салона, ночного клуба). Ценная бумага инвестиционного фонда симулирует то, что она и есть самый эффективный способ размещения денег, самое выгодное вложение, т.е. «самый капиталистический» капитал (и это удвоение фетишизации, создаваемой самим капиталом, который создает видимость того, что погоня за максимумом прибыли есть наиболее прогрессивный способ развития).
Эти удвоения фетишей требуют и «удвоения» критики: к «старым» лозунгам «Мир - не товар!», «Люди, а не прибыль!», сегодня можно было бы добавить «Ценности, а не симулякры!». Человек, который сегодня хочет выйти из мира этих фетишей и мороков, должен понять, что действительные ценности, обеспечивающие прогресс человеческих качеств, решение социальных и экологических задач, - это не симулирующие действительные блага лейблы «сбрендившей» системы, и даже не скрытые за этими симулякрами денежные и товарные фетиши, а реальные дела и поступки социально ответственного Человека.
Возникновение и развитие рынка симулякров является, однако, не более чем одним из свидетельств глобальных изменений, характеризующих начало нелинейной трансформации «царства необходимости» в «царство свободы», начало движения к качественно новому миру, лежащему «по ту сторону собственно материального производства» и названному нами креатосферой. Эти трансформации идут сугубо нелинейно и противоречиво. И эти противоречия между уходящим в прошлое рынком и возникающей креатосферой, равно как и противоречия самого рынка в условиях генезиса креатосферы, требуют своего исследования.
Креатосфера: пределы товарного производства и рынка
Продолжение исследования трансформаций, которые претерпевают содержание и форма товарных отношений в условиях позднего капитализма, предполагает обращение к проблеме контекста того «заката», который, как мы постарались показать, переживает данная система производственных отношений. А этим контекстом является - и это специфика подхода критического марксизма - более широкий процесс «заката» общественной экономической формации, о котором как о контексте всех настоящих процессов мы постоянно напоминаем в этой книге, продолжая настаивать на положениях, которые вот уже более 30 лет аргументируют авторы этих строк, естественно соотнося свои разработки с исследованиями ряда уже не раз упоминавшихся коллег.
При таком взгляде вопрос ставится в несколько иную, нежели в предшествующих разделах, плоскость, обнажая как минимум две проблемы: совместимы ли новое качество технологий, ресурсов, человека, которые они обретают в условиях генезиса креатосферы, с одной стороны, и рынок - с другой? и если да, то как?
Первый вопрос в рамках неоклассического взгляда на экономику не стоит вообще: эти исследователи позитивно (некритически) констатируют, что информация и знания в современной экономике продаются и покупаются, причем со все большим энтузиазмом, и на этом ставят точку. Для марксиста же здесь есть проблема: теоретически обособленность производителей, частный труд не совместимы с всеобщностью деятельности, имеющей творческое содержание. Последнее для нас - достаточное теоретическое основание для того, чтобы сказать: рынок и креатосфера - «две вещи несовместные». Однако современный капитализм - это мир, где продаются не только рукописи, но и вдохновенья. Следовательно?