; наиболее значимый пример таких отношений - макроэкономическое регулирование производства, обмена, социальных процессов ассоциациями граждан, институтами парламентской демократии и т.п. через государство либо государством от имени общества15.
Сказанное позволяет сделать вывод, что на социал-реформистском этапе эволюции позднего капитализма возникает социально регулируемый общественный капитал как реальный конкретно-всеобщий феномен, знаменующий основную черту второго этапа эволюции позднего капитализма и второе важнейшее слагаемое его содержания.
Здесь важно сразу же подчеркнуть: социальное регулирование капитала есть contradictio in adjectio: капитал по своей природе нерегулируем сознательно, это обособленный экономический агент, что фиксирует частная собственность на капитал. Тем не менее такое регулирование и ограничение возникает как переходное отношение, подрыв собственной природы капитала, и иначе капитал эпохи научно-технического и социального прогресса середины ХХ века существовать не мог.
Теоретики и практики социального рыночного хозяйства и «шведской модели»16, равно как и марксисты, исследовавшие государственно-монополистический капитализм17, показали, что именно и как именно определяется в таких экономиках нерыночным путем (с 1960-х годов это вошло во все учебники - что economics’bi, что советские работы по политэкономии империализма).
Если мы теперь вспомним о нашей методологической гипотезе, то приведенные выше общеизвестные и эмпирически достоверные соображения станут достаточно весомым обоснованием следующего вывода: на втором этапе эволюции позднего капитализма не только деньги, но и, отчасти, сознательно устанавливаемые непосредственно-общественные нормы стали определять параметры и меру развития социальноэкономической жизни, а также ценности, цели и мотивы индивидов.
Наследуя (в снятом виде) достижения и противоречия монополистического капитала (первой стадии своего «заката»), поздний капитализм середины века рождает новый блок переходных отношений, становящийся (в большей или меньшей мере) неотъемлемым слагаемым позднего капитализма - отношения частичного ассоциированного (на привычном языке можно было бы сказать - демократического социального) нормативного общенационального регулирования экономики.
Его субъекты хорошо известны - «социальное демократическое государство» (мы это понятие неслучайно взяли в кавычки: в своей основе это государство остается политической формой власти капитала) как ограничитель и регулятор рынка, капитала и других параметров общественной жизни, вкупе с различными формами добровольного ассоциирования трудящихся, граждан (прежде всего профессиональные союзы, но также органы местного самоуправления, женские, экологические, творческие союзы, НПО и многое другое).
Соответственно, сам этот этап может быть содержательно охарактеризован как период подрыва власти денег (универсального средства развития рыночного мира и меры ценности, снятых на данном этапе своего развития в форме финансового капитала) и развития переходных отношений, соединяющих товарно-денежные и ассоциированные, нормативные механизмы регулирования.
Эти изменения были вызваны к жизни глубинными процессами, характеризующими «закат» экономической общественной формации и рыночной капиталистической системы. Эмпирически они описываются как мощные технологические сдвиги, связанные с научно-технической революцией и как мощные социальные сдвиги, связанные с прогрессом «Мировой социалистической системы» и других сил, называвших себя антиимпериалистическими.
Кроме того, важнейшим фактором победы социал-реформизма стало возникновение и в итоге поражение различного рода диктаторских форм частичной социализации капитала.
Здесь следует сделать важный акцент: эта попытка капитала найти ответ на вызовы объективно востребованной социализации экономики и в реакционных формах псевдоассоциирования18 была неслучайна. Национал-социалистические, фашистские, милитаристские диктатуры по многим параметрам (включая потенциал уничтожения антикапиталистических сил) были более адекватны задачам сохранения и укрепления гегемонии корпоративного капитала, нежели социал-реформизм. Неслучайно поэтому установление таких диктатур на много лет (а кое-где и десятилетий) во многих метрополиях позднего капитализма (Италия, Германия, Испания, Португалия, Япония), странах Восточной Европы и Латинской Америки. Эта попытка решить проблему социальных альтернатив на путях диктатуры крупного капитала и лавочника вызвали чудовищное политическое и идеологическое мракобесие, геноцид народов СССР и других стран, евреев, цыган. Она спровоцировала Вторую мировую войну и появление оружия массового уничтожения, впервые примененного одной образцово «цивилизованной» капиталистической страной (США) для уничтожения двух городов и сотен тысяч мирных жителей другой, с точки зрения либерализма, несколько менее «цивилизованной» (Японии) в 1945 году.
Для нас, однако, важен не только более чем обоснованный пафос негации этих диктатур как человеконенавистнических, но и политикоэкономическая квалификация их как регрессивной формы реакции корпоративного капитала на необходимость государственного регулирования экономики, частичного ограничения социального неравенства и преодоления пределов перенакопления капитала. Для решения всех этих проблем диктаторские режимы закономерно выбрали наиболее адекватный для реакционной модели реформирования частного капитала путь милитаризма и внешней экспансии, характерный и для «классического» капитализма, и особенно для империализма. Государственные военные заказы как простейший и выгоднейший для капитала способ его государственного регулирования, принудительные милитаристские (а потому подконтрольные капиталу и государству) формы социализации рабочих, военная экспансия вовне как способ снятия внутренних пределов накопления и повышения доходов «рядовых» граждан не за счет сокращения доходов корпораций, возвышение роли «среднего класса» (в данном случае - составившего опору фашизма и получившего доступ к верховной власти «лавочника»), искусственная канализация классовых противоречий в борьбу с «расово-неполноценными народами» (славянами и евреями, китайцами и цыганами.) - все это политэкономические квалификации фашизма, национал-социализма и т.п. как реакционных, более того, душегубских в буквальном смысле слова форм социализации19.
Однако и с социально-экономической, и с политико-гуманистической точки зрения эти модели были тупиковы и столь античеловечны, что разгром их цитаделей (именно так - разгром, а не просто поражение) в итоге Второй мировой войны был абсолютно закономерен, хотя и дался человечеству чудовищной ценой. Причина этого на социофилософском языке заключается в том, что кроме логики и интересов капитала наш мир творит и альтернативная сила - социальное творчество антикапиталистических сил. Да, в XX веке оно имело крайне противоречивые, в том числе мутантные формы, о чем мы уже упоминали не раз в наших предыдущих работах20, но фашизм в итоге победили именно они: народы СССР и антифашистские силы Европы, Америки, Азии. Более того, эта форма, в силу своей исторической тупиковости, характерной любой попытке решать внутренние противоречия за счет внешней экспансии, оказалась в конечном счете стратегически неадекватна и интересам корпоративного капитала. Компромисс с антикапиталистическими силами оказался более адекватен и вызовам научно-технической революции, и задачам снятия угрозы социалистической альтернативы.
Итак, названные выше противоречия и появление новых вызовов капитализму в лице научно-технической революции, а также социальных достижений «реального социализма» (в рамках которого противоречия оказались также замешаны чудовищно густо - но об этом в других работах) и других антиимпериалистических сил заставили капитал сделать описанный выше второй шаг по пути подрыва своих основ.
При этом формирование социального рыночного хозяйства и социал-демократических систем стало формой прогрессивного направления развития переходных отношений внутри позднего капитализма, вызвав к жизни ряд важных ростков будущего (от демократических систем социальной защиты до партисипативного управления), показав, чего могут (и чего не могут) добиться в рамках капитализма трудящиеся, объединенные в мощные профсоюзы; граждане, создавшие общенациональные экологические и потребительские движения; выдающиеся деятели культуры (Пикассо, Сартр, Эйнштейн), возвышающие свой голос в защиту мира и социальной справедливости.
При этом, естественно, поздний капитализм лишь частично видоизменился, оставшись по сути антагонистическим способом производства, сохраняющим не только свои основы (отношения эксплуатации наемного труда), но и все основные черты империализма, включая власть монополий и милитаризм (достаточно вспомнить уничтожение в концлагерях десятков тысяч греческих коммунистов «цивилизованными» британцами, сотен тысяч алжирцев - «мирными» французами, миллионов вьетнамцев - «демократическими» США, чтобы понять это).
Существенно и другое: исходное качество социал-реформистской модели состоит в том, что она по определению обременена пределом незавершенности. Мера социализации рынка и капитала даже в рамках относительно-прогрессивной социал-реформистской модели ограничена ключевым параметром: сохранением экономической природы и политической власти корпоративного капитала. Отсюда конечная стратегическая тупиковость и бесперспективность и этой (а не только реакционных - фашистской и т.п.) модели. Так, государственное регулирование может развиваться только в той мере, в какой оно не замещает свободную конкуренцию как господствующий механизм аллокации ресурсов, мера перераспределения прибыли не может превысить величины, делающей ее главным мотивом жизнедеятельности капитала и т.п. Как говорит знаменитый анекдот, цель переходящего дорогу социал-демократа состоит в том, чтобы остановиться, дойдя до разделительной полосы...