Эти галлюцинации отвратительны, противоестественны. Но запомните, они порождены не монахинями, они порождены теми, кто заставил этих бедных девочек стать монахинями. Это было противоестественное принуждение.
Но почему религии издревле пытаются подавить секс? По одной простой причине – вы удивитесь, узнав о ней, это один из их профессиональных секретов. Они всегда были против секса. Почему? Потому что, если сексуальная энергия подавляется, человеку легче заинтересоваться Богом. Если нет иного выхода, вся сила воображения и фантазии сосредотачивается на Боге.
Но это обман, обман по отношению к Богу. В действительности человек не интересуется Богом – просто у него не осталось других интересов, и все его внимание обратилось к Богу. Он начинает видеть галлюцинации, появляются видения Иисуса и Кришны. Эти видения – чистой воды фантазии, и если позволить человеку естественный секс, они немедленно исчезнут.
То же самое бывает, когда вы поститесь несколько дней: вы начинаете видеть пищу в своих галлюцинациях. А если вам запретить видеть пищу даже в галлюцинациях, вы непременно найдете какой-нибудь другой объект для галлюцинаций. Это очень хитрый прием.
Если человеку не разрешать любить другого человека, он начнет любить Бога – а что еще остается делать? В этом случае любовь к Богу практически неизбежна. Поэтому религии и пользуются этим приемом, действуя путем обмана и галлюцинаций: они пресекают фантазии о сексе, и тогда воображение находит другой выход. И нужно оставить только один выход – к Богу, а все остальные двери закрыть.
Если все двери закрыты, и открыто только одно окно, вы будете вынуждены выйти через это окно. А что делать, если вы хотите выйти, если вы задыхаетесь? Вам придется выйти через это окно. Это может быть трудно, страшно, опасно – вы можете упасть, можете переломать себе ноги, – но вам придется выбраться через это окно.
Это очень хитрый прием: стоит подавить в людях секс, и они автоматически начинают думать о Боге. Но это не истинный Бог, это лишь заменитель секса.
Истинный Бог не возникает как заменитель. Истинный Бог возникает, когда вы проживаете и изживаете свои иллюзии, когда вы полностью их изведали и отбросили. И в этом свободном от иллюзий состоянии сознания вы видите Бога. В таком случае Бог не является проекцией вашего ума.
Я хотел бы
Вам что-нибудь дать,
Но в секте Дарумы
Нет ничего.
Иккью говорит: «Мы не можем дать вам что-то особенное, мы можем дать вам только естественное. Но это значит не дать ничего, так как оно уже у вас есть».
Я хотел бы
Вам что-нибудь дать…
Из любви и сострадания он хочет вам что-нибудь дать. Я тоже хочу вам что-нибудь дать, но давать нечего. Наоборот, истинный мастер должен у вас все отнять. Медленно, но верно он отнимает у вас все. Он убеждает вас выбросить весь мусор, который вы носите в себе. Он оставляет вас абсолютно пустыми.
И в этой пустоте возникает Бог. Но Бога нельзя дать, истину невозможно передать. Она непередаваема.
Я хотел бы
Вам что-нибудь дать,
Но в секте Дарумы
Нет ничего.
Прекрасное утверждение: «Нет ничего». Да, именно это и дает вам истинный мастер – ничто. Он все отнимает и оставляет «ничто». И из этого «ничто» начинает струиться ваше естество – потому что все остальное, что у вас есть, только мешает ему проявиться. Все остальное заглушает песню вашего естества.
Поскольку Иккью не думает
О своем теле как о своем теле,
Он живет в одном и том же месте,
Будь он в городе или за городом.
Иккью говорит: «Не нужно уходить в монастырь в горах, можно жить и на рыночной площади. Бог есть повсюду, поскольку закон природы действует везде». А люди, постоянно переезжающие с места на место, с самого начала заблуждаются – поскольку дело не в смене мест, а в изменении сознания.
Если вы думаете, что вы тело, тогда кажется разумным не жить на рыночной площади – лучше отправиться в Гималаи и жить в пещере. Но вы не тело. Поэтому переезд – перемещение тела с рыночной площади в гималайские пещеры – ничего не изменит, вы останетесь прежними. Вы ведь не можете оставить себя и уехать куда-нибудь, вы всегда уезжаете вместе с собой! Вы – это ваше сознание.
Поскольку Иккью не думает
О своем теле как о своем теле,
Он живет в одном и том же месте…
Он живет в мире. Однако поскольку он не тело, поскольку он не ограничен своим телом, он знает, что он бесконечен и бессмертен. Он знает, что он не рождается и не умирает. Он знает свою абсолютную пустоту, которую невозможно разрушить, изменить или подправить. Он знает свою небесную природу: облака приходят и уходят, но не оставляют следов на небе. Небо остается чистым и нетронутым.
Он живет в одном и том же месте,
Будь он в городе или за городом.
Тогда не имеет никакого значения, где жить, – вы можете жить где угодно. Как только вы расслабляетесь в своем естестве, как только вы отдаетесь своему естественному сознанию и перестаете пытаться быть особенными, вы можете жить где угодно, поскольку везде действует один Закон – Человеческий Закон и Закон Будды. Следуя этому Закону, вы входите в храм Бога.
Ум человека беззвучен,
У него нет ни вкуса, ни запаха.
Тот, кто откликается,
Когда его зовут, просто вор.
Ваше внутреннее сознание не имеет ни запаха, ни вкуса, ни звучания. Оно неосязаемо и невидимо. Осознайте его. А лучший способ его осознать – это стать естественными, поскольку, будучи естественными, вы расслабляетесь, а когда вы расслабляетесь, вы видите, кто вы есть. Когда вы напряжены и стремитесь к чему-то, вы не можете расслабиться и увидеть, кто вы есть. Вас больше интересует то, кем вы хотите стать, – вы сосредотачиваетесь на этом. Из-за этой сосредоточенности вам никак не удается увидеть, кем вы уже являетесь.
Когда вы не пытаетесь никем стать, когда А не пытается стать Б, как долго оно может не замечать, что оно является А? Но если А пытается стать Б, оно так никогда и не увидит, что оно А. И А никогда не станет Б, это невозможно. А – это А, Б – это Б.
Расслабляясь в своем естестве, человек осознает свою сущность.
Ум человека беззвучен,
У него нет ни вкуса, ни запаха.
Тот, кто откликается,
Когда его зовут, просто вор.
Но когда вы будете знать, кто вы, не думайте, что вы сможете ответить на вопрос: «Кто ты?» Не думайте, что вы сможете ответить, если вас кто-нибудь спросит: «Кто ты?»
Император Китая, Ву, спросил Бодхидхарму: «Кто ты?» – и Бодхидхарма ответил: «Не знаю». А он был человеком, который знал, он был одним из тех немногих, кто знает. Но он ответил: «Я не знаю».
Ву не понял его, и вы тоже не смогли бы его понять. Вы бы тоже подумали, что если он знает, то должен сказать, кто он. Если вы придете к традиционному свами, саньясину, махатме и спросите: «Кто ты?» – он скажет: «Шивохум! Я Бог. Ахам Брахмасми! Я абсолют, я высшая душа» – и прочую ерунду. А Бодхидхарма сказал: «Я не знаю».
Иккью говорит:
Тот, кто откликается,
Когда его зовут, просто вор.
Люди, которые говорят: «Ахам Брахмасми!» – просто воры, они украли эти слова у других. Тот, кто знает, не сможет сказать. Он посмотрит вам в глаза всей своей пустотой, льющейся из его глаз… возможно, возьмет вас за руку или безмолвно посидит рядом с вами. Но он не ответит на вопрос: «Кто ты?» Если же вы будете настаивать, он скажет: «Я не знаю» – потому что это настолько необъятно, что не может стать частью знания. И это познается лишь тогда, когда исчезают все слова, поэтому выражать это словами – значит быть вором.
Слова имеют значение в мире, но они не имеют никакого значения в сознании. Чтобы объяснить это, надо красть слова из этого мира. Но это невозможно.
Если мы говорим: «Есть»,
Люди думают: «Есть».
Но его нет,
Хотя оно и отвечает,
Это эхо в горах.
Проблема в том, как говорит Иккью, что если мы скажем: «Во мне кто-то есть» – «Я», бог или еще что-то…
Если мы говорим: «Есть»,
Люди думают: «Есть».
Но его нет,
Хотя оно и отвечает,
Это эхо в горах.
Все, что говорится, всего лишь эхо в горах, это не истина. Слова – это эхо: эхо тишины, эхо беззвучия. Слова – это эхо в горах. Запомните эту фразу: «…Эхо в горах».
Но люди начинают верить в него. Именно поэтому опасно говорить: «Я есть высшее „Я“». Они начинают верить, что они высшие «Я», возникает верование. А вокруг верования появляются священники и строятся храмы. Вокруг верования создаются церкви, вокруг верования возникает политика.
Если мы говорим: «Есть»,
Люди думают: «Есть».
Но его нет,
Хотя оно и отвечает,
Это эхо в горах.
Если мы говорим: «Оно есть», люди начинают верить, что оно есть. Если мы говорим: «Его нет», люди начинают верить, что его нет. И то, и другое неправда, потому что такова истина: ее невозможно выразить словами, ни в утвердительной форме, ни путем отрицания. Все слова ее искажают, дают неверное представление.
В мире есть два типа людей: одни верят в «есть», другие верят в «нет». В России люди верят в «нет», в Китае теперь тоже верят в «нет». В Индии, в Америке, в Германии люди верят в «есть». Но откуда возникает это верование? Если вы посмотрите глубже, то не найдете различия между индийцем и русским. Русскому говорят: «Бога нет», и он повторяет: «Бога нет». Индийцу говорят: «Бог есть», и он повторяет: «Бог есть». Думаете, между ними есть различие? Внешне кажется, что различие огромно: один – атеист, другой – верующий, один верит, другой не верит. Но, вы думаете, различие