Но жизнь не отвлекает от медитации, жизнь – это благоприятная возможность для медитации.
Когда вы идете, наблюдайте за тем, как происходит вдох, как происходит выдох. Вы ставите вперед одну ногу – наблюдайте, чувствуйте это изнутри. Вы прикасаетесь к земле – чувствуйте прикосновение земли. При этом поют птицы, встает солнце… Вы должны быть чувствительными на многих уровнях. Это поможет росту вашего разума, это поможет вам стать более разумными, проницательными, живыми. А религия как раз и должна делать вас более живыми, более чувствительными. Потому что жизнь – это Бог, и нет другого Бога.
Будда согласился бы с Тосканини…
В день восьмидесятилетия Тосканини его сына спросили, что его отец считает своим самым главным достижением. Сын ответил: «Для него такого не существует. Что бы он ни делал в данный момент, это и является самым главным в его жизни – дирижирует ли он симфонией или очищает апельсин».
Очищайте апельсин так, будто вы дирижируете симфонией, и вы начнете приближаться к Будде. Очищайте апельсин так, будто вы рисуете величайшую картину в мире – с такой же бдительностью, с таким же вниманием, с такой же любовью, с такой же полной включенностью. Очищайте апельсин и осознавайте это на всех уровнях: осознавайте его запах, вкус, чувствуйте его на ощупь. И тогда маленький апельсин, обыкновенный апельсин, преобразится – преобразится качеством сознания, которое вы в него привносите.
И если проживать жизнь таким образом, тогда религия не отрицает жизнь – она ее утверждает. Она не уводит вас от жизни – она вводит вас в жизнь, в ее самые сокровенные глубины. Она вводит вас в ее тайны.
Таков и мой подход. Любая религия, которая отделена от жизни – молитва, которую нужно совершать в храме, медитация, которой вы должны заниматься только в гималайской пещере, – не многого стоит, потому что вы не можете практиковать ее двадцать четыре часа в сутки. Даже человеку, живущему в пещере в Гималаях, приходится ходить за подаянием для пропитания, заготавливать дрова на зиму, защищаться от дождя, от диких животных, которые могут приходить ночью. Даже в пещере ему приходится делать тысячу всяких вещей. Он не можете просто медитировать все двадцать четыре часа в сутки, это невозможно.
Однако Будда делает это возможным. Он говорит: «Не отделяйте медитацию от жизни – пусть они будут вместе: превратите каждое повседневное действие в медитацию. Совершайте его осознанно, бдительно, наблюдая, будьте свидетелем».
Однажды к мастеру Иккью пришел его ученик. Он уже некоторое время занимался практиками. Шел дождь, и, входя, ученик оставил свою обувь и зонтик снаружи. После того, как он поклонился, мастер спросил, с какой стороны от обуви он поставил свой зонтик.
Но что это за вопрос? Вы не ожидаете от мастеров таких бессмысленных вопросов – вы ожидаете, что они будут спрашивать о Боге, о подъеме кундалини, об открытии чакр, о свете, возникающем в голове. Они должны спрашивать о великих вещах – оккультных, эзотерических.
Однако Иккью задал совершенно обыкновенный вопрос. Его не задал бы ни один христианский святой, ни один джайнский монах, ни один индуистский свами. Его может задать лишь тот, кто действительно заодно с Буддой, в Будде – кто сам будда. Мастер спросил, с какой стороны от обуви он поставил свой зонтик. Но какое отношение обувь и зонтик имеют к духовности?
Если бы вам задали такой вопрос, вы бы почувствовали раздражение. Вы бы подумали, что этот человек вообще не мастер. Что это за вопрос? Какая в нем может быть философия?
Однако в нем есть нечто бесконечно ценное. Если бы он спросил о Боге, о кундалини и чакрах, это было бы вздором, полной бессмыслицей. Но этот вопрос имеет смысл. Ученик не мог вспомнить – разве вы обращаете внимание, куда вы ставите свою обувь и с какой стороны оставляете зонтик – слева или справа. Кого это волнует? Кто обращает внимание на зонтик? Кто думает об обуви? Кому есть до этого дело?
Но этого было достаточно – ученик не был принят. Иккью сказал:
– Иди и медитируй еще семь лет.
– Семь лет? – изумился ученик. – За такой небольшой промах?
– Это не небольшой промах, – сказал Иккью. – Промахи не бывают большими или малыми – просто ты еще не живешь медитативно, вот и все. Возвращайся, медитируй еще семь лет и тогда приходи снова.
Это самое главное послание буддизма: будьте внимательными, внимательными ко всему. Не разделяйте, считая что-то тривиальным, а что-то духовным. Все зависит от вас. Когда вы внимательны и на все обращаете внимание, все становится духовным. А когда вы невнимательны и не обращаете на что-то внимания, что угодно может стать недуховным.
Духовность привносите вы, это ваш дар миру. Когда такой мастер, как Иккью, прикасается к зонтику, зонтик становится божественным. Если же вы прикоснетесь пусть даже к самому Богу, он станет тривиальным. Все зависит от вашего прикосновения.
Медитативная энергия является алхимической. Она превращает неблагородный металл в золото, она трансформирует все низшее в высшее. Чем более медитативными вы становитесь, тем больше вы видите во всем Бога. В конечном итоге все становится божественным. Этот мир – рай, это тело – будда.
Сутры:
Луна – это дом,
В котором ум хозяин.
Когда понимаешь это,
Становится ясно, что мир, в котором мы живем,
Лишь временное пристанище.
Наш настоящий дом не ум. Ум – это лишь караван-сарай, в котором можно переночевать, который годится для остановки на одну ночь. Но запомните: утром вы должны уйти. Ум – это не ваш настоящий дом. Ум создает лишь грезы – а разве грезы могут быть вашим настоящим домом? Ум порождает лишь желания – а разве можно жить в желаниях?
Но именно это и делают люди и поэтому страдают. Они пытаются жить в желаниях. Они пытаются жить в том, чего нет, – вот что такое желание. Они пытаются жить в будущем. А разве можно жить в будущем? Жизнь возможна только в настоящем – но ум никогда не находится в настоящем, он либо в прошлом, либо в будущем. Он всегда в том, чего нет. Он существует только в несуществующем – в существующем он исчезает. А мы сделали своим домом ум.
Понаблюдайте за своим умом, и вы поймете, в чем дело. Вы либо думаете о прошлом, которого уже нет, и впустую тратите свою энергию, либо мечтаете о будущем, которое еще не наступило, – и снова тратите свою энергию впустую.
Живите здесь! Живите сейчас! Дом – это сейчас.
Но ум не позволяет вам жить в «сейчас». Когда вы здесь и сейчас, ум исчезает. А когда вы в уме, для вас не существует здесь и сейчас.
Луна – это дом,
Луна является символом фантазий, галлюцинаций. Сумасшедшие находятся под воздействием Луны, они живут в царстве Луны. Луна – это ваша способность грезить, Луна создает фантазии – царство Луны нереально, воображаемо.
Луна – это дом,
В котором ум хозяин…
Луна, ваше воображение, создает дом. Это фальшивый дом. И, конечно же, хозяином в нем становится ум. Ум может быть хозяином только фальшивого. Ум прекрасно себя чувствует среди лжи, он боится правды.
Вот почему чем ближе вы подходите к медитации, тем больше начинаете бояться. Чем ближе вы подходите ко мне, тем чаще ваш ум говорит: «Беги отсюда». Чем ближе вы ко мне, тем больше страха. Вы можете сделать это критерием: если вы начинаете меня бояться, значит, вы приближаетесь – определенно, вы приближаетесь. Если вы начинаете бояться медитации, это указывает лишь на то, что ум напуган – он в опасности. Еще один шаг, и может стать слишком поздно, пути назад уже не будет.
Ум прекрасно себя чувствует среди галлюцинаций, он сам производит всевозможные фантазии, сны. И не только ночью, запомните это, но и днем. Когда вы полностью бодрствуете… по крайней мере, вам кажется, что вы полностью бодрствуете – вы не можете полностью бодрствовать, потому что полностью бодрствующий человек становится буддой. Когда вы спите с открытыми глазами – вот что я имею в виду, когда говорю «полностью бодрствуете», – наблюдайте. Просто закройте глаза и посмотрите внутрь, и вы увидите там одни лишь сны.
Это как звезды: днем они не видны, но это не значит, что они исчезли, они есть. Ночью вы сможете их увидеть. Днем они исчезают лишь потому, что свет солнца слишком ярок.
Абсолютно то же самое происходит и с вашей способностью видеть сны. Ночью они явны. А днем так много других занятий, что они отходят на второй план – но они есть. Закройте глаза в любой момент дня, остановитесь посреди дороги и закройте глаза, и вы удивитесь: вы увидите сон. Сон продолжается. Он продолжается без вашего участия – он не кончался.
Луна – это дом,
В котором ум хозяин…
Ум может оставаться хозяином лишь тогда, когда есть сны. Поэтому ум всегда ищет наркотики, галлюциногены, которые создают новые иллюзии. Это не ново – это никак не связано с современным поколением и молодежью, это старо как само человечество. Галлюциноген упоминается в Ригведе и называется «сомара». Это ЛСД того времени.
Человек издревле ищет наркотики, потому что они обостряют его способность видеть сны. Они делают ваши сны более красочными, психоделическими, более реалистичными, более осязаемыми. Они могут дать вам все, что вы попросите: если хотите самадхи, марихуана даст вам самадхи. Но это самадхи будет лишь сном. Оно не трансформирует вас, не изменит, в вашем существе не произойдет никакой радикальной трансмутации – вы останетесь прежними. Или же опуститесь еще ниже, деградируете.
Луна – это дом,
В котором ум хозяин.
Когда понимаешь это,
Становится ясно, что мир, в котором мы живем,
Лишь временное пристанище.
Если вы этого не понимаете, сны становятся реальными. А если понимаете, тогда то, что вы называете реальностью, становится сном. Постарайтесь понять суть этой сутры – это одна из самых важных сутр. Если вы не понимаете, тогда даже сны кажутся реальностью. А если понимаете, если вы становитесь осознанными, если вы становитесь бдительными и видите суть вещей, то даже то, что вы всегда считали реальным, перестает быть реальным. Тогда все оказывается лишь сном.