Вот что имеет в виду Будда, когда говорит: «Мир – это сон». Он не осуждает его, запомните это. Он не говорит: «Отрекитесь от него». Разве можно отречься от сна? Он не говорит: «Бегите из него» – какой смысл убегать из сна? Он говорит: «Познайте его таким, каков он есть».
И запомните – многие спрашивают меня: «Если это сон, и мы будем знать, что это сон, он прекратится?»
Он не прекратится, потому что это коллективный сон. Вы можете прекратить свои личные сны, поняв их. Но вы не можете прекратить коллективные сны – они зависят не только от вас, они зависят от коллективного ума.
Это то же самое, как если вы сидите в кинотеатре и смотрите фильм. Фильм – это сон, вы знаете это, вы знаете, что на экране ничего нет. Но иногда вы забываете и начинаете волноваться, вы отождествляетесь, и фильм обретает для вас реальность. Потом вы вспоминаете. И снова расслабляетесь, зная, что это лишь игра, движение теней на экране, и на самом деле там ничего нет.
Но ваше знание, что там ничего нет, что это подобно сну, не остановит фильм – проектор будет продолжать работать. Он не зависит только от вас. Однако кое-что все же изменится: вы расслабитесь. Вы перестанете волноваться, перестанете беспокоиться. Фильм будет продолжаться, но вы будете оставаться в стороне, между вами и фильмом будет сохраняться дистанция. Вы не будете становиться его персонажами, и он не будет вас захватывать.
Будда говорит: «Когда приходит понимание, то, что вы до сих пор считали реальным, тоже становится нереальным». Но это не значит, что оно исчезнет – оно будет продолжаться.
Например, вы думаете: «Это моя жена», «Это мой ребенок», «Это мой муж». Если придет понимание, если вы станете более медитативными, женщина не исчезнет – женщина останется. Но сон, определение «это моя жена», эта идея собственничества исчезнет. Женщина и вся ее красота останется, и она станет даже еще красивее – потому что, как только вы овладеваете женщиной, она превращается в вещь. Собственничество уродливо, это насилие. Собственничество жестоко. Когда вы владеете другим человеком, вы его унижаете. Разве можно владеть человеком?
Женщина останется, но она больше не будет женой, а вы больше не будете мужем. Ребенок останется – он появился на свет благодаря вам, но он не принадлежит вам. Вы не будете заявлять о своих правах на него, не будете использовать его для осуществления своих желаний в будущем. Вы не будете его эксплуатировать, принуждать, не будете формировать его в соответствии со своими желаниями – кто вы такие? Все будет продолжаться, но совершенно иначе…
«Я», «ты», собственничество, обладание – все это исчезнет. И только представьте себе: когда не будет собственничества, не будет ни «Я», ни «ты», какая наступит тишина, какой воцарится покой!
Когда понимаешь это,
Становится ясно, что мир, в котором мы живем,
Лишь временное пристанище.
Тогда становится ясно, что весь этот мир – лишь временное пристанище: мы сюда приходим на миг и затем уходим. Так зачем столько беспокойства? Если мы в этом мире совсем ненадолго, зачем так волноваться?
Вас кто-то оскорбил – ну и что? Через несколько лет ни о том человеке, ни о вас никто даже не вспомнит. Прах станет прахом и исчезнет. Сколько миллионов людей жило на этой земле до вас? И они тоже, как вы, беспокоились – кто-то их оскорбил, кто-то что-то сказал, или, когда они шли по дороге, кто-то усмехнулся, посмеялся над ними. Им было обидно, их это ранило…
И где все эти люди? Что случилось с их друзьями, с их врагами? А сколько было суеты, пока они были здесь!
Будда просто говорит, что, если к вам придет понимание, вы не будете суетиться, вот и все. Вы пройдете через этот мир без лишней суеты. Это и есть истинное отречение, это и есть саньяса – прохождение через мир без суеты, не воспринимая его слишком серьезно, не считая его слишком важным. Этот мир – ничто, сказка, рассказанная идиотом, в которой много шума и страстей, но которая ничего не значит. Наслаждайтесь сказкой, но не воспринимайте ее всерьез.
Если вдуматься,
То нет разницы
Между мной и другими людьми,
Поскольку нет ума
За пределами этого ума.
Если вдуматься, осознать, поразмышлять над всеми взаимоотношениями, над всеми сложностями и взаимопереплетениями жизни…
Если вдуматься,
То нет разницы
Между мной и другими людьми,
Мы лишь волны одного океана.
Поскольку нет ума
За пределами этого ума.
И существует только один вид ума – иллюзорный ум. А когда мои иллюзии исчезнут, и ваши иллюзии исчезнут, что тогда будет нас разделять? Наши иллюзии – это наши границы. Именно поэтому люди так цепляются за них – ведь они являются их определениями.
Человек говорит: «Я красивый, а ты уродливый» – он дает определение. Человек говорит: «Я очень умный, а ты не очень умный» – он дает определение. Человек говорит: «Я очень сильный, а ты слабый» – он пытается дать определение.
Наши определения – это не что иное, как наши иллюзии. Если вы избавитесь от всех иллюзий, как вы сможете себя обозначить, отделить от других? Какие тогда будут границы?
«Я индуист, ты христианин. Я женщина, ты мужчина. Я черный, ты белый. Я образованный, ты необразованный. Я это, ты то». Мы пытаемся создать определения, чтобы почувствовать, кто мы есть. Но все наши определения – лишь иллюзии.
Поскольку нет ума
За пределами этого ума.
Этот грезящий ум, этот сумасшедший ум, этот ум, который думает о прошлом и о будущем и никогда не находится здесь и сейчас, – это единственный ум, который есть. Как только он исчезнет, в чем будет различие? В чем будет различие между черным человеком и белым человеком? В чем будет различие между христианином и индуистом? Как только исчезнет ум, исчезнут и все различия. И это реальность. Это единство.
Каждой весной, когда видишь
Вишню в цвету,
Почувствуй с болью
Краткость своей жизни!
Именно об этой сутре Р. Х. Блис говорит в своей книге «Дзен и классика дзен»: «В этих строках есть нечто мрачное».
Ничего подобного, в них нет ничего мрачного. Р. Х. Блис, наверное, был напуган этими строками, в нем возник страх, и он защищался. Это простое высказывание:
Каждой весной, когда видишь
Вишню в цвету,
Почувствуй с болью
Краткость своей жизни!
Это простое высказывание. Любой, кто понаблюдает, почувствует это – и почувствует с болью! Такая прекрасная жизнь и такая хрупкая? Такое великолепие и так мимолетно? Такая красота и так преходяща? Такие красивые люди, и лишь рябь на поверхности океана – лишь миг они здесь, и вот их уже нет? Кто сможет избежать боли?
Если вы посмотрите, то каждая роза напомнит вам о боли жизни. Отчего эта боль? Эта боль от того, что красота должна быть вечной, любовь должна быть вечной, истина должна быть вечной. Истина – и преходяща? Любовь – и мимолетна? Красота – и лишь сон?
Это больно. В этих строках нет ничего мрачного, это невозможно. Иккью не поэт, Иккью – будда.
Все, что исходит от него, не может быть мрачным. Скорее, что-то произошло в уме Р. Х. Блиса – возможно, он испугался правды этих строк. Читая их, переводя, комментируя, он, видимо, подумал о своей женщине, о цветах, о весне, и ему стало страшно.
Мы не хотим видеть, что жизнь быстротечна, мы хотим ее удержать. Мы хотим верить, что она будет продолжаться. Когда вы влюбляетесь в женщину, вам хочется верить, что эта любовь будет вечной. При этом вы знаете, и все знают, что здесь, на этой земле, не бывает ничего вечного.
Вы знаете. Но не хотите знать, что вы знаете. Вы хотите скрыть это, вам хочется верить: «Возможно, этого не случалось с другими, но вдруг это произойдет со мной? Может быть, я исключение». Когда в вашем саду расцветает цветок, вам хочется верить: «В садах других людей цветы вянут, но не в моем. Разве Бог может быть так суров ко мне? Свершится чудо – мой цветок будет цвести вечно».
Но чудес не бывает, и исключений тоже. Этот закон абсолютен.
Каждой весной, когда видишь
Вишню в цвету,
Почувствуй с болью
Краткость своей жизни!
Эта боль не должна вас печалить, запомните это. Вот чего люди не понимают в этих сутрах. Эта боль просто должна сделать вас более бдительными – ведь люди становятся бдительными лишь тогда, когда стрела пронзает их сердце и ранит их. В противном случае они не становятся бдительными. Когда жизнь легка, удобна, комфортна, кого это волнует? Кому нужно становиться бдительным? Вот когда умирает друг, тогда появляется возможность. Или когда вас оставляет женщина, и темными ночами вы страдаете от одиночества. Вы так сильно любили эту женщину, вы отдали ей все, и вдруг она уходит. Когда вы рыдаете, терзаясь одиночеством, это как раз те моменты, в которые, если ими воспользоваться, вы можете стать осознанными. Стрела причиняет боль, и этим можно воспользоваться.
Боль не должна заставлять вас страдать, боль должна делать вас более осознанными! А когда вы осознанны, страдание исчезает. Так что в этих строках нет ничего мрачного. Но на протяжении многих веков это был аргумент против Будды: мировоззрение Будды заставляет людей страдать. Но это не так, сама жизнь – страдание, а Будда только помогает вам осознать это. Он хочет, чтобы вы стали осознанными, и тогда вы сможете сделать так, чтобы жизнь перестала быть страданием.
Возможна другая жизнь. Есть жизнь непреходящая, вечная жизнь. Но вы сможете достичь ее лишь в том случае, если покончите с этой так называемой жизнью, если разорвете привязанность к этой жизни. А когда привязанность разрывается, естественно, возникает боль.
Используйте все возможности. Не прячьте свои раны. Во