Когда мы практикуем метту,в нас появляется желание учиться у термитов и муравьев, у медлительных людей, у старых, больных и умирающих. Нам хочется какое-то время посвящать заботе о больных... а для ухода за немощными людьми нужно еще и терпение. Мы хагим выделять время в своей суетливой жизни для того, чтобы помогать умирающим людям, или даже просто сидеть с ними. В нас возникает желание пытаться созерцать и понимать процесс умирания. Мы должны создать такой образ жизни для того, чтобы общество было по-настоящему человечным и добродетельным.
Для того чтобы произвести в обществе значительные перемены, мы должны начать с себя, стать доброжелательными к условиям своего ума и тела. Мы можем излучать меттуна свою болезнь, когда нам нездоровится. Это не значит, что мы постараемся удерживать болезнь или откажемся принимать антибиотики, поскольку нам якобы жалко поразившую нас инфекцию. Это значит, что мы не питаем отвращение к неудобству и слабости своего тела, когда оно болеет. Мы можем учиться созерцать свою лихорадку, нервное истощение, боль в теле, которую все мы порой испытываем. Мы не обязаны питать симпатию к боли, нам нужно лишь какое-то время терпеть ее и пытаться понять ее, а не отталкивать. Если наше мироощущение недостаточно доброжелательное, тогда мы склонны pea-
трон
61
овать на эти условия желанием устранить их, а стремление что-0 уничтожить всегда приводит нас в отчаяние. Мы неизменно соз-|>см в своем уме условия для отчаяния, когда пытаемся уничтожать ■е, что нам не по душе, что мы считаем ненужным.
Человек, живущий в буддистском монастыре, получает возмож-
«сть научиться жить вместе с людьми. Когда я был мирянином, то М решал, с кем мне общаться: с одними я разговаривал часто, счи-я их своими друзьями, тогда как от других, которые не нравились ^В, я отгораживался. Но в монастыре нет такой возможности, нам ^иходилось жить всем вместе независимо от наших мнений и при-И|стий. Поэтому иногда мне приходится жить бок о бок с людьми, ■торые не очень нравятся мне, которых я считаю докучливыми за-Вши. Я получил хороший урок, потому что я начал понимать лю-:, которых в любом ином случае я не стал бы пытаться понять. и бы у меня был выбор, я не стал бы жить рядом с некоторыми Ьдьми, но поскольку у меня такого выбора нет, я начал учиться Нъ более чувствительным и открытым. Мне удалось излучать fnmy,позволяя людям быть такими, какие они есть, я не пытаюсь ■авить их измениться, сделать их такими, какими я хочу видеть Кне стараюсь отделаться от неугодных людей. Мудрость возникает, когда мы принимаем разнообразные «бы- Щкак внутри, так и вовне, когда мы не пытаемся манипулировать ми и вещами, чтобы все время жить в удобстве и приятности, ы нам не приходилось сталкиваться с людьми и ситуациями, рые вызывают в нас гнев и раздражение. Давайте честно при-ся себя в том, что мир доставляет нам неприятные ощущения! а собственном опыте я узнал, как жизнь разочаровывает нас, а у нас есть четкие представления о том, какой именно мы хо-видеть ее. Поэтому я начал просто наблюдать за своими страдами, не пытаясь ничем управлять по своему желанию. Вместо то-обы выставлять миру требования или пытаться управлять всем вете, я начал плыть по течению жизни. Со временем я понял, что жить гораздо легче, чем силиться манипулировать людьми и соями, чем я и пытался заниматься прежде. Мы можем все еще в ной мере осознавать несовершенства и при этом не избавляться них или быть безответственными. Практика меттыпредполагайте мы не создаем трудности, взращивая в себе отвращение. Мы ем позволить себе плыть по течению жизни. ногда жизнь не кажется нам приятной, радостной и прекрасной, а как в другое время ситуация меняется радикальным образом. складывается жизнь. Мудрый человек всегда может учиться на
62
обеих крайностях: он не привязывается ни к одной из них и не с^ дает трудности, а мирно сосуществует со всеми условиями.
6. Камма и перерождение
(лекция в монастыре Читёрст, 1982 г.)
Люди любят поговорить о камме, демонстрировать свои мнени^ воззрения о том, какими мы были в прошлом и что станет с нами будущем, о том, как наша камма влияет на других людей, и так ^ лее. Я стараюсь выяснить, как управлять своей каммой. Камма и ^ рерождение это просто слова, всего лишь термины, указывающие ^ч то, что мы можем увидеть. Суть не в том, чтобы верить или не ^ рить в камму, главное - понять, что это такое.
На самом деле, камма означает действие. Мы можем наблюду ее, осознавая свои мысли и эмоции в этот самый миг. Все наши чу^ ства и ощущения, мысли и воспоминания (как приятные, так и ц^ приятные) представляют собой камму, то есть некий поток от ро^ дения и до смерти явления. Вы можете видеть камму непосредс^ венно, но она так проста, что мы, конечно же, испытываем желань рассуждать о ней. Мы говорим о том, почему с нами происход^ именно такие события, что происходит с непросветленными люд^ ми, родимся ли мы в более высокой сфере, если будет активно пр^ тиковать, или нас сдержит камма, накопленная во все предыдуцц жизни. Мы рассуждаем о перерождении. Что же переходит из одн^ жизни в другую, если души нет? Если все сущее есть анатта,тог^ как «я» могло быть чем-то в предыдущей жизни и иметь некую су^ которая рождается заново?
Но если вы осознали, что все вещи и явления пусты от самобц тия, то начинаете понимать, что перерождение есть не более, Че^ желание найти некий объект, с которым можно слиться, которЬ). позволит вам снова возникнуть. Такова привычка невнимательно^ ума. Когда вы голодны, вы согласно своей обусловленности идете . магазин и покупаете там еду. Вот живой пример перерождения: g, ищете что-то, вы поглощены самим явлением. Перерождение слуц^ ется все сутки напролет, потому что, когда вы устаете перерождат^ ся, то стираете себя во сне. Получается совершенно ясная картиц^ вы сами можете осознать свое поведение. Это не теория, а спосо^ отследить, проанализировать кармические действия.
«Что посеешь, то и пожнешь», - гласит пословица. Мы беспок^ имея: «В прошлом я совершил очень много дурных поступков, 4Tq мне будет за них?» Вы понимаете, что все совершенные вами в пр0^ шлом действия в настоящее время представляют собой воспомиц^
t63 , Когда в вашей памяти оживает ваш самый страшный, отврати-»ный поступок, который вы утаиваете от всех людей, вы думаете: Непременно поплачусь за свою подлость», и это воспоминание ювится кармическим результатом. И все эмоции, дополняющие Ное воспоминание (страх, тревога, лихорадочные мысли), это 1кже кармические результаты непросветленного поведения. 1 Что бы вы ни делали, помните о том, что жизнь очень проста. Ес-■ вы совершаете добрый, щедрый и сострадательный поступок, то- щвоспоминание о нем пробуждает в вас радость. Если же вы со- Вшилидурной, скверный поступок, то должны помнить об этом. |сливы пытаетесь подавить воспоминание, убежать от него, за- ■гьсяв чехарде мирской суеты, это и есть кармический результат. I Камма прекратится, когда вы станете осознанными. Ваша внима-■льнссть растворяет кармический поток, вы уже не воссоздаете его. Еливас важно помнить о том, что вы разрушаете то, что создаете, и ^иаетето, что разрушаете - одно обусловливает другое, как выдох ■риводит к вдоху. Одно становится кармическим результатом для ^Ьгого. Смерть это кармический результат рождения. Обо всем, что
{щкдается и умирает, мы можем знать только то, что это некое усло- Щ.пустое от самобытия. |И не важно, о чем вы помните, все равно это пусто от самобытия. ли вы помните о том, что где-то кто-то убил 999 человек, теперь я вас это просто ужасное воспоминание. Возможно, вы думаете: Вто не должно сойти с рук подлецам. Они убили множество людей, Ьэтому должны долго страдать, мучиться от сурового приговора». ■о еще не факт, что мы кого-то в самом деле накажем, а тем временем мысль о мести будет как заноза сидеть в наших умах. До тех пор «ока мы сами будем оставаться невежественными, непросветленны-^к эгоистичными, мы будем продолжать создавать кармические рзлы.Недостаток у нас милосердия, сострадания, попытки разде-
«ггься с этими «проклятыми преступниками» - все это камма. В ■ином случае кармический результат это горестное состояние не-^Ввисти.
f Мы, буддисты, принимаем прибежище в Высшей Истине, а также I ее условных формах: в Будде, Дхамме и Сангхе. Это значит, что
ibbiверим в Высшую Истину, в Несотворенное и Необусловленное, И не создаем некие условия, а просто осознаем уже имеющиеся условия, тем самым позволяя кармическим основаниям испариться. Мы просто постоянно осознаем условия вместо того, чтобы приду- Ийыватьи выстраивать условия посредством страха, зависти, жадно- Ввтии ненависти. Мы ясно и несуетливо постигаем, что кармические гнования это еще не мы сами. Мы не можем сказать, кто мы, пото-
64
му что в Высшей Истине нет существ, там никто никогда не рожд; ется и не умирает.
Наш духовный путь призывает делать добро, воздерживаться о зла в теле и речи, сохранять внимательность. Не усложняйте жизш не ищите совершенство в чувственной сфере. Учитесь служить i помогать друг другу. Примите прибежище в Сангхе, укрепившись своем намерении стать просветленным, делать добро и воздержи ваться от дурных поступков. Может быть, иногда вы будете весп себя не очень благородно, но ненамеренно, и вы будете прощап людям их недостатки. Мы можем вынашивать в отношении друг друга некие мнения, но нам следует позволять окружающим быт; несовершенными, а не требовать от них совершенства для того, чтобы они не беспокоили вас. В подобных требованиях зачастую сквозит эгоизм, не так ли? Но мы выбираем и отвергаем: «Это достойное дело, а то недостойное... Эти люди делают благое дело, а те занимаются пустяками...»
Ради собственного душевного покоя при виде чьего-то дурного поступка осознавайте его как кармическую основу. Если вы думаете: «Как он смеет так поступать! По какому праву он ведет такие речи? Я много лет учу добродетельному поведению, отдаю все свои силы чувствующим существам, а в ответ никакой благодарности!», то попадаете в очень неприятное состояние ума. Таков результат желания, чтобы меня никто никогда не подводил, всегда соответствовал моим ожиданиям или хотя бы никогда не приносил мне трудности, результат желания того, чтобы люди были не такими, какие они есть на самом деле. Но если я не требую от вас какого-то конкретного поведения, то никого не