К>1
[ Тот, кто практикует учение Будды, должен познать известное. Mid познать? Что знают буддисты? Что знает тот, кто познал исти-|г. р Тот, кто познал истину, понимает, что эти изменяющиеся усло-им пусты от са.мобытия. Нет никакой вечной души, нет никакой и шест вен нос г и в предметах, которые можно было бы назвать своим i постоянным имуществом. Тот, кто познал истину, понимает, что все |в|икающее рано или поздно исчезает. Для того чтобы быть Буд-HL вовсе не нужно знать больше.
Быть Буддой значит познавать на собственном опыте, а не |онсрчиво полагаться на священные писания или мои слова. Ш^навайте самостоятельно. Просто попытайтесь найти условие, Второе возникает, но не исчезает. Есть ли то, что рождается, но не Ьирает? Будьте Буддой, который познает, вкладывая свою энергию I познание жизни прямо здесь и сейчас, не заблуждаясь на тот счет, Он уже Будда. Не говорите: «Я и есть Будда, я все знаю». Иногда
уже Будда. Не говорите: «Я и есть Будда, я все знаю». Иногда желание даже принимает форму Будды. По сути, нет того, кто знает. Понять, что вы Будда, не значит просто бытьБуддой.
Последователи тхеравады говорят об анатте,тогда как последователи махаяны говорят о шуньяте(«анатта» переводится как несамость, а санскр. слово «шуньята» означает пустоту - прим. ред.), но вообще-то они имеют в виду одно и то же. Для того чтобы пережить анатту, человек исследует себя и понимает, что цепляние за эго, неврозы, которые есть у всех нас, мысли, жадность, ненависть и заблуждение - все это анатта. Нет самости, которую следует спасать, просто пустые условия возникают из пустоты и возвращаются в нес без следа. Итак, мы отпускаем вещи, позволяем вещам и явлениям быть такими, какие они есть. И они совершенно естественно меня ются сами собой. Вам не нужно силой вызывать перемены. Если у вас появляются неприятные чувства, вам не нужно избавляться от них, они уйдут сами собой. Тщеславная самость говорит: «Мне не нравится это обстоятельство. Я должна избавиться от него, стереп его». Тогда ситуация еще больше усугубляется. Вы пытаетесь что-то оттолкнуть, воткнуть голову в песок и сказать: «Я исправил ситуацию». Но желание избавиться от чего-то просто создает условия для последующего возникновения столь нежеланного обстоятельства, потому что мы не поняли, что оно отмирает совершенно естественным образом.
Сейчас мы сидим в комнате, полной кармических потоков, которые мы воспринимаем как постоянные личности. Мы носим эти личности в себе как «мешок с представлениями о жизни», поскольку на концептуальном уровне мыслей мы считаем друг друга постоянными личностями. Вы носите в себе множество разнообразных мыслей и чувств: зависть, безрассудную страсть, страхи и переживания прошлого. Мы можем потерять присутствие духа, просто вспомнив имя человека, который заставил нас страдать. «Как он смел так поступить со мной! - восклицаете вы про себя. - Он скверно обошелся со мной». Вы думаете о том, что случилось двадцать лет назад! Некоторые люди очень часто ведут в себе недоброжелательные внутренние диалоги и тем самым разрушают свою жизнь.
Но мы практикуем медитацию и выходим за пределы памяти. Вместо того чтобы вспоминать людей из своего прошлого, считая их ныне существующими, мы понимаем, что в этот самый миг горестное воспоминание представляет собой изменяющееся условие. Мы видим, что наше воспоминание это аникка, дукха, анатта(«аникка» значит непостоянство, мимолетность, «дукха» - несовершенство, неудовлетворительность, «анатта» - безличность, несамость. По
foeaM Будды, эти три качества характеризуют все мирские явления прим. ред.). Они формируются во времени как песчинки Ганга. »ш песчинки могут быть прекрасными, уродливыми, белыми или •ирными, но они все равно просто песчинки.
Итак, слушайте свои внутренние мысли и чувства. Слушайте 1Й ум, когда вы начинаете ощущать в теле боль. Вы услышите го-, который скажет: «Я не хочу чувствовать боль. Когда, наконец, втрезвонит этот проклятый колокольчик?» Слушайте ноющий неудовлетворенный голос. Вы можете также слушать этот голос, когда у вас замечательное настроение. «Какое блаженство! - восклицаете им. - Мне так хорошо!» Слушайте девату(ангельское существо), Купающееся в счастье и блаженстве, и вместе с тем займите позицию безмолвного слушателя. Не делайте никаких предпочтений в Пользу положительных или отрицательных переживаний. И помните О том, что всякое условие когда-нибудь исчезает.
Осознавайте свои мысли и чувства, позволяйте им приходить и уходить, поскольку в действительности просто меняются кармиче-вкие условия, поэтому не следует вмешиваться в них. Современный Человек склонен полагать, что глубоко внутри него скрывается великан-людоед, который только и ждет подходящий момент, чтобы Щброситься на вас и постоянно сводить вас с ума. Некоторые люди К ю жизнь проводят в таком страхе, они предчувствуют появление довища. Но чудовища это еще одна санкара(сложное явление), е одна песчинка из Ганга. И пусть эта песчинка отвратительна, но а не более, чем песчинка. Если вы будете падать духом всякий раз и виде отвратительной песчинки, то поймете, что в вашей жизни вляется все больше трудностей. Иногда мы должны признавать, ^некоторые песчинки отвратительны. Пусть они будут отврати-ьными, не огорчайтесь. Если бы вы увидели, как я сижу у Ганга, рю на отвратительные песчинки и причитаю: «Я схожу с ума», бы подумали: «Аджан Сумедо и в самом деле сошел с ума». Да-поистине отвратительная песчинка это всего лишь песчинка. Итак, мы просто смотрим на общий фактор всех этих различных ЮЙств (скрытые чудовища, подавленные энергии, сила архетипов) Понимаем, что все они просто санкары, вот и все. Вы становитесь Ддой, вы и есть знание.
Мы воспринимаем непознанное как всего лишь еще одно изме-
Ьющееся условие. Иногда есть знание, иногда есть незнание, одна
(Ктуация обусловливает другую. Ночной мрак, солнечный свет, ночь
день - все это сменяет друг друга. Если вы и есть знание, тогда нет
мости, нечем становиться. Но если вы отзываетесь на все качества
сары (непросветленное, неудовлетворительное переживание жиз-
2530
НИИ >
сии
жизни, обусловленный неведением мир - прим. ред.), то становитеа настоящим невротиком. Тогда вашим реакциям не будет конца, вед; это все равно что реагировать на все песчинки Ганга. Сколько вре мени вам понадобится для того, чтобы эмоционально отозваться н; все песчинки Ганга, впадать в экзальтацию при виде красивых пес чинок и падать духом при виде уродливых песчинок? Но люди поступают именно так. Они теряют силы, тупеют из-за того, что все время находятся во взвинченном состоянии. В конце концов, им хочется наложить на себя руки. Тогда они начинают принимать наркотики, часто прикладываются к бутылке, чтобы как-то защититься.
Мы не сооружаем защитные укрепления и не убегаем от страха и тупости, потому что понимаем, что все наши мысли и чувства пусты от самобытия. Поэтому нам не нужно защищаться. Мы можем стать даже еще более чувствительными, разумными и восприимчивыми. В этой ясности понимания проявляется знание о том, что все возникающее исчезает. Буддам известно об этом!
3. Пять препятствий
(буддистская летняя школа, 1979 г.)
В медитации человек постигает пять препятствий (Будда говорцл о пяти препятствиях на духовном пути: 1. желание (жадность, похоть), 2. недоброжелательность (гнев), 3. тупость (вялость, лень), 4 беспокойство (возбуждение) и тревожность, 5. скептицизм, сомнения - прим. ред.). Когда вы сталкиваетесь с каким-то препятствием то исследуете и постигаете его, принимаете его присутствие и учи, тесь взаимодействовать с ним. Иногда вы можете просто велеть препятствию сойти с вашего пути, и оно подчиняется вам. Иногда вам приходится позволять препятствию оставаться у вас до тех пор пока оно само не потеряет силу.
Мы находим тонкие способы реагировать отвращением на то, что нам неприятно, и не склонны откровенно признавать свои намере, ния. Мы привычно пытаемся устранить, стереть то, что нам кажется неприятным. До тех пор пока мы будем поступать таким образом, у нас не будет самадхи, концентрации. Только когда отсутствуют пять препятствий, или мы уже не привязаны к ним, мы обретаем душев. ный покой, иначе говоря сосредоточенное сердце.
Мы можем проникнуть в препятствие, только когда оно по. настоящему возникает, тогда у нас может случиться проблеск пр0. светления. Наверно, вы уже заметили, что можете посещать духов, ные лекции, на которых вас учат ясно понимать Дхамму, но вы все равно гневаетесь, пугаетесь или желаете заполучить ту или ину^
щь. Когда возникает настоящая ситуация, вы не внимательны. Вы склонны сопротивляться, возмущаться или осуждать.
Первый год своего ученичества я провел в монастыре на северо-токе Таиланда. Мне не дали никаких заданий, я должен был про-
■ жить в небольшой хижине. Монахи каждый день приносили мне оду.Я не говорил на тайском языке, и ни один монах не говорил по-
■ пийски, поэтому я ни с кем не разговаривал. Моя чувственная вфсра не испытывала сильного воздействия окружающего мира, и Ю-заотупения чувств я ощутил в себе глубокий покой. Во мне царица безмятежность, и я даже обретал состояния блаженства и экс- ШЛ.Я сидел на пороге моей маленькой хижины, и из моих глаз лилии, слезы из сострадания к комарам, которые кусали меня. Я мог думать на абстрактные темы - например, обо всех наделенных чув-
5нами существах вселенной. При этом я ощущал волну любви ко ем существах мира. Я даже простил своих врагов, всех людей, ко-ГОрмс заставляли меня в прошлом страдать. Я мог позволить себе |Слаждаться своими высокими чувствами в отношении «всех су- Нртв»главным образом потому, что мне не приходилось жить с
«л\\.Однажды я поехал в консульский отдел продлить визу. Мне при- ■рсьехать в местечко, которое называется Нонг Хаи. Оно распо-Цдксно на реке Меконг, за которым уже виднеется Лаос. К тому мо-■нту я сильно развил свою чувствительность, поэтому по дороге в ^ВД лучше прежнего осознавал жизнь. Я видел на лицах людей