Год 1492-й: конец света или начало истории? — страница 5 из 12

Трава под камнем

Иллюстации к 3.1.8

Збручский идол

Богородичный столп Боголюбове

Краткое содержание Третьей Книги

Книга 3 «Трава под камнем» – попытка восстановить черты общественного устройства Московии до 17 века, то есть до польско-австрийской интервенции.

В главе 1 «Владимир аки Моисей» анализируется тезис о язычестве славян и делается вывод о существовании до христианства религии первоначального единобожия. «Летописные» сюжеты о низвержении языческих идолов позаимствованы из Моисеева Второзакония. Анализ направленных против язычества сочинений русских книжников показывает, что реальная борьба шла не с поклонением идолам, а исключительно против совместных пиров и связанных с ними развлечений. Из «Славянской хроники» Гельмгольца, а также из направленных против язычников сочинений Арнобия и Григория Богослова следует, что эти авторы понимают под язычеством отпадение от начального единобожия. Во всех известных т. н. языческих культах присутствует единый всемогущий бог. О том, что идолопоклонство появляется после единобожия, сообщает и Ветхий Завет. Немногочисленные находки т. н. славянских идолов не позволяют сделать вывод об их принадлежности к языческому культу. Так Збручский идол мало чем отличается от Богородичного камня из Боголюбова. Возникновение историй о «языческой Древней Греции», а также создание «древнегреческой» литературы, мы связываем с деятельностью римского кардинала Виссариона Никейского (1403–1472), введшего в оборот около 800 «древнегреческих» рукописей. Сама возможность появления многобожия, как более сложной идеи, до создания идеи единственного всемогущего бога является логически несостоятельной. Идея Бога тесно связана с неограниченной властью и возникает как следствие появления в человеческом обществе фигуры единоличного властителя.

В главе 2 «Осколки старой веры» приводятся свидетельства существования до христианства на территории Восточной Европы первоначальной религии единобожия. Крушвицкий договор Немецкого ордена с князем Мазовецким от 1230 года содержит фразу «пруссы и другие сарацины». Также «царем сарацинов» в русской Хронографической палее назван пророк Моисей. Парадокс легко разрешается, если под сарацинами понимать не мусульман, а представителей первоначального единобожия. Именно о том, что христианство на Руси приходит на смену Моисееву Закону, говорится в «Слове о законе и благодати митрополита Илариона», причем правитель Владимир в Слове назван каганом, то есть титулом еврейского первосвященника. Остатками прежней веры являются дошедшие до наших дней русские субботники или жидовствующие. На территории Польши таким реликтом являются польские татары. От эпохи первоначального единобожия досталось нам и слово Москва. На многих европейских языках это слово практически не отличается от слова «мечеть», которое означало «место собрания верующих». Город Москва характеризуется присутствием уникального для русских земель столпа Ивана Великого или Ивана Святого, близкого к мавританским и восточным минаретам. Вероятно, по этой причине город и получил на звание мечети-месхеи-Москвы.

В главе 3 «Православные греко-католики» опровергается тезис о заимствовании Московией христианства из Константинополя. Что все основные русские церковные термины – латинские, а не греческие, заметил еще Н. А. Морозов. Екатерина II в «Записках касательно Российской истории» пишет, что святой Владимир принял «греко-католическую веру». Сочетание «греко-католический» в названии российской церкви присутствовало вплоть до 20 века. О том, что московская церковь изначально подчинялась папе римскому, свидетельствует переписка Василия Темного с патриархом-униатом Митрофаном. Об этом же говорит сватовство и женитьба Ивана Третьего на католичке Софье Палеолог. Патриархом Московским при Лжедмитрии I был униат Игнатий, который ранее при Борисе Годунове являлся митрополитом Рязанским. Московская Славяно-греко-латинская академия первоначально называлась Коллегиумом и была иезуитским учебным заведением. Недаром во время Хованщины – стрелецкого бунта 1682 года – стрельцы хотели, чтоб «патриарх и власти дали ответ, за что они возлюбили новую латино-римскую веру». Когда в конце 19 века русский литургист А. А. Дмитриевский одним из первых ознакомился с литургией (то есть с основой богослужения) греческой церкви, оказалось, что она кардинально отличается от русской литургии, что было бы невозможно при заимствовании русского церковного обряда из Константинополя.

В главе 4 «Артиллеристы, Батый нам дал приказ!» приводится ряд доводов, опровергающих реальность татаро-монгольского нашествия и ига на Руси. Абсурдным является сам тезис, что кочевой народ может завоевать страну с развитой городской структурой. Сведения русских «летописцев» о татарах заимствованы из западноевропейских исторических сочинений. В частности, описание битвы при Калке общим характером событий и многими деталями совпадает с описанием битвы при Сало у Фомы Сплитского. В основе же западноевропейских сочинений о татаро-монгольском нашествии лежат войны Османской империи на Балканах. Так завоевание татарами до вторжения на Русь мифической Волжской Булгарии, заключившей с Русью союз, совпадает с описанием вторжения османов в Болгарию незадолго до Косовской битвы после заключения Болгарией союза с Сербией. Особенностью татар согласно русским «летописям» является применение пороков для сокрушения городских стен. Мы полагаем, что речь идет о пушках – порохах. Османы были известны именно своей артиллерией, сокрушившей стены Константинополя.

В главе 5 «Архитектура русской религии» мы обсуждаем вопрос, кому принадлежат древнейшие из дошедших до нас на территории Московии сооружения – белокаменные храмы, стоящие внутри кольцевых валов. Зооантропоморфный декор, ряд архитектурных деталей и сам материал постройки указывают на близость к архитектуре европейской романики, в частности, к собору в Шпейере (Германия). Оборонительные сооружения в виде кольцевых валов также присутствуют на всей территории Западной Европы. Белокаменные и земляные сооружения характерны для «докирпичной» эры («кирпичная» началась в Европе в 15 веке н. э.). Эти белокаменные храмы в кольце вала на территории Московии являлись торговыми дворами-факториими. Об этом прямо свидетельствуют Новгородская летопись, берестяные грамоты, русские былины, а также устав немецкого торгового двора в Новгороде. Торговые дворы эти принадлежали ганзейским купцам. Абсурдным является тезис о наличии на Руси удельных князей, препятствующих торговле постоянными военными конфликтами-усобицами. В отсутствие на Русской равнине разведанных залежей металлов, пригодных для изготовления оружия, обладающие оружием и кораблями ганзейские купцы беспрепятственно создали на территории Московии свою торговую сеть, ведущую беспошлинную торговлю и подчиняющуюся только своим собственным законам. Когда же в 17 веке на Руси были освоены добыча металлов и металлообработка, аналогичным образом происходила русская колонизация Сибири.

В главе 6 «Опричнина: битвы за рынки и информационные войны» мы говорим о сущности эпохи Ивана Грозного. До Карамзина Иван Грозный изображался в русской историографии великим, хотя и жестокосердым государем. Придворный историограф Карамзин с разрешений Александра I представил Грозного кровавым тираном, проводя прямые сравнения Грозного с Павлом I, а Опричнины – с гвардейцами и Тайной канцелярией. Карамзин опирался на памфлеты против Грозного, вышедшие в конце 70-х – начале 80-х гг. 16 века в Польше и Германии. В трех таких памфлетах содержится практически вся информация, которой мы располагаем об Иване Грозном. Для описания «кровавой тирании Васильевича» авторы памфлетов в свою очередь использовали поэму о Дракуле Михаэля Бехайма. Причиной нападок на Грозного в ганзейских Германии и Польше было изгнание ганзейских купцов из Московии в последней трети 16 века и установление там господства англичан, которые в 1553 году открыли путь в Московию через Белое море. Опричные земли лежали на Волжском торговом пути и на пути с Волги в Белое море, то есть совпадали с зоной деятельности английской Московской компании. Опричный разгром Новгорода и Пскова означал уничтожение англичанами торговых баз своих ганзейских конкурентов.

В главе 7 «Иван Калиф Грозный» речь идет о монастырской системе, доминировавшей в Московии до австрийско-польской интервенции. Структура Опричнины совпадает с монашеско-рыцарским, а именно Немецким, орденом, выборный Великий магистр которого был одновременно духовным и светским главой орденского государства, осуществлявшего на своей территории торгово-промышленную деятельность. Структура Немецкого ордена совпадает в свою очередь с устройством т. н. арабского халифата. Мы полагаем, что таковой была первоначальная структура человеческого общества, соответствующая религии единобожия. След этой структуры – Иван Калита, то есть Иван Калиф или Калифа. Так называемые русские кремли 16 века являются монастырями, в которых не обнаружено остатков княжеских дворцов. Монастыри эти, возглавляемые игуменами, вели широкую торгово-промышленную деятельность и были центрами экономической жизни. Монастыри привлекали на свои земли поселенцев, устанавливая с ними товарно-денежные отношения. Недаром монастыри возглавили борьбу с польско-австрийскими оккупантами, приступившими к ликвидации монастырской системы и закрепощению населения. Яркие примеры этой борьбы – осады Троице-Сергиева и Соловецкого монастырей. Про габсбургский романовский режим на протяжении более чем полутора веков последовательно уничтожал монастырскую систему, отбирая монастырские земли и ставя монастыри под свой контроль, в результате чего они были сведены к тому, что мы сейчас понимаем под монастырем.

В главе 8 «Патриарх или миллет-баши?» речь идет о времени и причинах появления Патриархов всея Руси. Из истории Византии следует, что настоящим главой Церкви был император. Реальную светскую и духовную власть над миллет-руми (немусульманским населением империи) Константинопольский патриарх получил только с приходом к власти Османов. Таким образом, фигура патриарха вводится для управления частью населения, религия которой не совпадает с господствующей в государстве. Аналогично фигура Патриарха Московского и всея Руси приобретает значение именно с началом австрийско-польской интервенции. Мы полагаем, что патриарх Филарет Романов управлял некатолическим населением страны, в то время как верховным правителем Московии до 1632 года был польский королевич Владислав. Алексей Михайлович Романов был, по нашей гипотезе, габсбургским наместником Московии, который в ходе русско-польских войн укрепил свое влияние и установил в стране свое единоличное правление, устранив от власти патриарха Никона. Вслед за этим титул патриарха был ликвидирован и управление Церковью перешло к Российскому императору. Параллельно происходил переход от монастырской товарно-денежной системы хозяйствования с выборной властью к крепостному рабству. Аналогичные процессы происходили несколько раньше в Западной и Восточной Европе, где, приходя на смену «эпидемии свободы», начиная с 16 века, стали устанавливаться абсолютистские диктатуры Нового времени, отобравшие у людей экономические и политические свободы.

Вступление

В этой Книге мы попытаемся разобраться, что же представляла собой до 17 века страна, называвшаяся Московией. Задача непростая, ведь жизнь пожирает саму себя – настоящее утверждается на месте прошлого, поглощая или уничтожая его. От 16 века до нас дошло лишь небольшое число архитектурных сооружений и сведения, вкрапленные в литературные источники. Мы уже подчеркивали, что целью появившихся в эпоху абсолютизма «исторических хроник» была именно фальсификация прошлого, его переделывание в нужном правящей династии русле. Но какие-то остатки правды, как трава под камнем, непременно должны были сохраниться: или вопреки воле автора, по недосмотру, или же по его воле, с целью придать некоторую достоверность внедряемым идеям. Неминуемо должны были остаться материальные следы эпохи, предшествующей польско-австрийской интервенции и воцарению Романовых. (Частично о доромановской Московии мы писали в 2.2.1, 2).

Собственно, выявление политических идей, ради которых и написана та или иная «хроника», уже направляет нас по нужному пути, указывая на объекты переделки. В сочинениях по «русской истории» – от «Московии» Герберштейна до «Повести временных лет» – внутрь занимательных историй о Кие, Рюрике, Игоре, Ольге, Святославе и Владимире упакованы следующие идеологические постулаты:

1) Власть на Руси всегда была наследственная, а не выборная.

2) Со времени Владимира Святого существовали две раздельные ветви власти: светская и церковная.

3) Русь и Московия получили христианскую веру из Константинополя, взамен существовавшего язычества.

Проверим, насколько соответствуют истине эти постулаты Начнем с религии.

Глава 1. Кто прежде: идол или Иегова?

1. Владимир аки Моисей

Для начала зададим вопрос: а какая вера была на Руси до христианства?

– Чего уж проще, – ответишь ты, читатель, – язычество.

Хорошо, пусть язычество. А что это такое? И вопрос уже не так прост, как предыдущий. На память сразу приходит красочная история с крещением Руси и низвержением идолов в Днепр князем Владимиром из «Повести временных лет» (ПВЛ): «И нача княжити Володимиръ въ Киеве одинъ и постави кумиры на холъму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Семарьгла, и Мокошь».

Обратим внимание: нигде не сказано, что местное население поклонялось идолам до введения их культа князем Владимиром. Автору ПВЛ поставление идолов потребовалось для того, чтобы при введении христианства Владимир совершил их сбрасывание в «поток, текущий с горы», уподобляясь библейскому Моисею. Поэтому столь курьезно и выглядит эта история: что могут подумать поданные о правителе, который раз в несколько лет вводит в стране новую веру?

Сравним два отрывка. ПВЛ: «повелел опрокинуть идолы – одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками… влекли Перуна по Ручью к Днепр… И, притащив, кинули его в Днепр». А вот слова Моисея из Второзакония: «жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканы богов их сожгите огнем» (7:3), а также «я взял сожег его в огне, разбил его и истер до того, что он стал мелок, как прах, и я бросил прах сей в поток, текущий с горы» (11:21). По тому же заимствованному из Второзакония сценарию развиваются события в «Славянской хронике» Гельмольда (датируемой 12-м веком и впервые напечатанной во Франкфурте в 1556 г.). «И велел король вытащить этот древний идол Святовита, который почитается всем народом славянским, и приказал накинуть ему на шею веревку и тащить его посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросить в огонь» (Гельмольд Славянская хроника М., АН СССР, 1963, кн. 2, 12).

2. Германская колонизация как расселение колен Израилевых

Подробный анализ Хроники Гельмольда дал в свое время Д. Н. Егоров. Говоря о творческом методе Гельмольда, Егоров указывает, что хронист переписывает пассажи своего предшественника Адама Бременского о язычниках-саксах, применяя их к язычникам-славянам (Егоров Д. Н. Славяно-германские отношения в средние века. Колонизация Мекленбурга в XIII в. М., 1915, 1, с. 26): «Исторических фактов для Гельмольда вообще нет, есть лишь примеры литературные. Поэтому наш автор и пользуется правом сливать и спаивать различные и совершенно разнородные «примеры»… Находя у Адама подходящий ему материал, он свободно пользуется им, переделывая лишь «rex Danorum» в seniores Slavorum» (там же. 1, с. 28). «В свободном творчестве Гельмгольд переносит и лица, и явления в совершенно другое время и другие обстоятельства» (там же, 1, с. 25). Правда, творчество это не совсем свободное, поскольку Егоров говорит, что основной задачей Гельмольда было изображение победного распространения христианства. Для решения этой задачи он и подверстывал нужный ему «исторический» материал.

Сама же Хроника Гельмольда, по всей вероятности, стала таким же материалом для создателей истории крещения Руси. Вот строки Гельмольда о крещении руян: «Князем же у руян был в это время благородный муж Яромир, который, услышав о почитании истинного бога и о католической религии, с охотой принял крещение, приказывая всем своим также обновиться с ним через святое крещение. Став христианином, он был столь же стойким в вере, сколь твердым в проповеди, так что [в нем] можно было видеть второго, призванного Христом, Павла. Выполняя дело апостола, он привлек этот дикий и со звериной яростью свирепствующий народ к обращению в новую религию отчасти ревностной проповедью, отчасти же угрозами, будучи от природы жестоким» (Славянская хроника, 2.12). Читатель может сам попробовать найти отличия между Яромиром и нашим равноапостольным Владимиром. (В 1.3.11 мы также приводили перечень «совпадений» между основными событиями биографии крестителя Венгрии св. Стефана и св. Владимира).

Егоров пишет о постоянных заимствованиях Гельмольдом лексических и сюжетных конструкций из Библии, в частности, из Второзакония, и о нереальности описываемой им христианизации руян. «Наиболее крупным событием в области христианизации для времен Гельмольда является, несомненно, «крестовый поход» против Рюгена». Но «мы находим бледный, краткий, совершенно нереальный рассказ… сдобренный лищь усиленным количеством библейских цитат»(Егоров, 1, с. 202). «Еще более значительна библификация рассказа о колонизации и заселении Вагрии, т. е. как раз той окраины, в знакомстве с которой нельзя было отказать Гельмольду… факт заселения лишь канва, по которой Гельмольд разводит библейские узоры, причем образцом ему служит расселение колен Израилевых по земле обетованной… Библейский образец влияет… на весь его рассказ, на саму последовательность фактов, стирая таким образом окончательно грань между реальным и «идеальным» (там же, 1, с. 154). Кроме того, во вступлении к своей книге Егоров указывает на следующий парадокс: основываясь на данных Хроники, «исчезновение славянского элемента считалось доказанным для XII века, предполагалось для XIII и… не оправдывалось для последующего времени!» Таким образом, вся история о язычестве и христианизации руян оказывается заимствованной, едва обнаруживая соприкосновение с реальностью, а не с одним лишь текстом Священного Писания.

(В нашу задачу не входит определение времени создания Хроники Гельмольда, да и в наших выводах мало что от этого зависит. Но используем этот повод, чтобы сказать несколько слов о проблеме так называемых рукописей в качестве исторических источников. Еще Н. А. Морозов говорил, что трудно представить, чтобы в допечатную эру кто-либо тратил значительные усилия на создание текстов не утилитарных (таких, как хозяйственные записи, имущественные грамоты, тексты для проповедей и богослужения, учебники, наконец), а относящихся к историко-литературному жанру (Н. А. Морозов Великая Ромея Пролог). К неутилитарному типу рукописей, несомненно, относится и Славянская хроника.

Действительно, вряд ли ее автор стал бы тратить столько сил на создание труда, требующего значительного количества переписок-правок, чтобы в результате показать его нескольким своим приятелям. Он писал свое произведение по заказу? Но по чьему? Мы уже упоминали, что основной задачей Гельмольда было «прославить тех пастырей, усердием которых была насаждена, а впоследствии, после падения язычества, восстановлена христианская вера среди славян» (Гельмольд Славянская хроника М. АН СССР. 1963, Предисловие). Тогда книгу мог заказать Гельмольду любекский епископ? Но почему в Хронике оказались главы, излагающие историю Германии и Дании, вне всякой связи с главной задачей книги и основным ее содержанием? Гельмольд пишет, что эти истории нужны, чтоб понять причину отпадения славян от церкви. Но в главе «Каким образом славяне отпали от веры» (1.16) он сам объясняет это деятельностью саксонских маркграфа Теодорика и герцога Бернарда: «их безрассудство заставило славян стать вероотступниками». Длительный экскурс в историю тут абсолютно излишен. Так же трудно объяснить, зачем Гельмольд излагает историю датского королевского дома, описывает борьбу Генриха Льва за Баварское герцогство, а тем более посвящает специальную главу такому эпизоду, как «повешение веронцев» Фридрихом Барбароссой. Вряд ли Гельмольд был столь наивен и самонадеян, чтобы думать, что его рукопись купят сразу и в Дании, и в Италии. Все сразу становится на свои места, если предположить, что «Хроника славян» написана для тиражирования с помощью печатного станка с целью дальнейшей продажи. Тогда вполне разумно на фоне сервильной по отношению к властям общей идеи насытить книгу занимательными историями из жизни царственных особ. Также ценителям художественного слова наверняка должны были понравиться постоянные переклички текста Гельмольда со Святым Писанием. (см. также 1.3.2).

Но почему до нас дошли три, а не одна, рукописи Хроники? Для типографии вполне хватило бы и одной. Все эти манускрипты были изготовлены по печатному же изданию Хроники для коллекционеров «древних рукописей». На это указывает датировка рукописи, находящейся в Щецине – 17 век. К 17 веку вышло уже три печатных издания Хроники, первое, во Франкфурте, еще в 1556 году. Так неужели кто-то после этого стал бы переписывать Хронику с какой-то старой рукописи, чтобы прочесть ее на досуге? Наверняка рукопись была изготовлена для коллекционера.

Заканчивая это отступление, напомним читателю цитату: «Подделка грамот проходит через все средневековье, она стала настоящей отраслью ремесла» (И. Г. Дройзен Историка) и в качестве эмпирического правила датировок рукописей предложим следующее: они создаются незадолго до времени выхода книги из типографии).

3. Борьба с идолами или с пирами?

С заимствованиями из Ветхого Завета сталкиваемся мы и в источниках, касающихся русского язычества. В книге «Язычество и Древняя Русь» еще один исследователь начала 20 века Е. В. Аничков подробно анализирует два поучения против язычников, написанных русскими книжниками: «Слово некоего Христолюбца…» и «Слово св. Григория изобретено в толцех…», являющееся переработкой «Слова на Святое Богоявление» Григория Богослова, а также еще ряд источников подобной направленности. Аничков путем текстового анализа выявляет в этих поучениях элементы, почерпнутые русскими авторами в Библии и Писаниях Отцов Церкви. К заимствованным и не имеющим отношения к русской действительности относит он два признака язычества: 1) поклонение бесам и 2) поклонение твари вместо поклонения Творцу (идолопоклонство). Эти признаки язычества русские книжники вставили в свои произведения с целью опоры на высшие авторитеты.

Аничков выделяет в Поучениях те элементы «языческого» поведения, которые относятся к реальной русской действительности. Результат достаточно неожиданный: реальная борьба шла лишь с «пиршествами и сопряженными с ними играми, песнями и забавами… пьянство, песни и игры бесовские, всевозможные пиршества: тризны, брачные пиры, праздничный разгул, скоморошество, а отсюда вся целиком народная поэзия всегда и церковью, и фольклористами, и историками литературы признавались последним приютом язычества, последним напоминанием о нем и его последним пережитком» (Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь М., Академический проект, 2009, с. 209–210). (Из контекста следует, что «бесовские игры» являются лишь синонимом всего вышеперечисленного). Но, раз сведения об идолопоклонстве являются заимствованными, то выходит, что все реальное русское «язычество» сводится… к пирам, играм и забавам. (О русском язычестве см. также 3.8.11 и 4.11.2.г).

4. Единый всемогущий Бог Свентовит

Мы выяснили, что основным источником сведений об идолопоклонстве славян является… Святое Писание.

Но Гельмольд сообщает нам ряд неожиданных деталей. А то, что не вписывается в идеологическую концепцию автора, как правило, содержит истинную информацию – сочинять это автору было явно незачем. «У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, – они не имеют никаких идолов. Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами. Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога (выделение мое – А. П.), господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов» (Гельмольд Славянская хроника 1.83). «Среди множества славянских божеств главным является Свентовит (Zuantewith), бог земли ранской, так как он – самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают» (там же, 1.52).

Итак, Гельмольд вынужден сообщить, что славяне «признают единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он всемогущий». И это несмотря на то, что в своем труде Гельмольд для оправдания крестовых походов должен подчеркивать и обострять различия между верованиями немцев и славян. Чем же религия славян отличается от христианства с его почитанием многочисленных святых и Девы Марии?

Это упоминание единобожия применительно к «идолопоклонникам» далеко не единственное. Вот вроде бы далекий и по месту (Северная Африка), и по времени (рубеж III и IV веков н. э.) Арнобий пишет в своем сочинении «Adversus nations» («Против язычников»): «Но говорят (язычники – А. П.), «напрасно вы нападаете на нас и возводите на нас ложное и злокозненное обвинение, будто мы отвергаем высшего Бога, между тем как нами признается Юпитер и считается наилучшим и величайшим…» (1.34). Заметим, что Юпитер – он же Зевс, он же Диос, что означает просто Бог. Арнобий, продолжая полемику с язычниками, смог упрекнуть их только в том, что Бог их не существовал вечно, а был некогда рожден. Опять заметим, что «язычники» несомненно считали Юпитера бессмертным, а христианский Иисус тоже был рожден. Таким образом, Арнобий не отрицает, что язычники являются единобожцами. Присутствие же в пантеоне остальных «как бы полубогов» принципиально не отличается от христианского культа святых.

А вот пассаж из «Слова на Святое Богоявление» Григория Богослова, где он перечисляет обряды и объекты полонения язычников: «…оргии фракиян… обряды и таинства Орфея… истязания, положенные Митрой для тех, которые решаются приступить к таковым таинствам… растерзание Осириса… несчастные приключения Исиды… козлы почтеннейшие мендезиян… ясли Аписа – тельца… И если бы им надлежало сделаться совершенными нечестивцами, вовсе отпасть от славы Божией, предавшись идолам, произведениям искусства и делам рук человеческих…». Отсюда следует, что участники вышеперечисленных культов еще не вовсе отпали от славы Божией, то есть исповедуют прежнюю веру в единого бога.

5. Язычество как отпадение от единобожия

О первоначальности единобожия говорит Ветхий Завет. Бог общается с первыми патриархами и сообщает, что установил Завет «между Мною и между вами и между всякою душою живою» (Бытие, 9:15).

О первоначальности единобожия говорит и Коран: «Были все люди единой веры, и посылал Аллах пророков с радостною вестью и предупреждением…» (2:213). «В тот день, когда Мы соберем всех, Мы спросим у тех, кто разделял веру в Аллаха с верой в иных богов… И даже если увидят они знамение, то не верят в него… И говорят те, что не веруют: «Поистине, все это – лишь древние сказания!» (6:22–25). То есть вера в иных богов существует одновременно с верой в единого бога, и верующие в иных богов считают веру в Аллаха «древним сказанием», а вовсе не тем, что пришло на смену многобожию.

В истории Исхода многобожие также появляется вслед за единобожием: Господь выводит евреев из Египта, дает им 10 заповедей, заключает с ними завет, а затем уже они воздвигают себе «языческого» золотого тельца. Более того, никакие идолы, кроме золотого тельца, не фигурируют в Библии до завоевания евреями Земли Обетованной. Присутствует только один единственный Бог, заключивший Завет с Авраамом. В истории Валаама князья моавитские приносят жертвы именно Иегове (Числа, гл. 23). И только в Книге Судей, уже после завоевания Земли Обетованной и смерти Иисуса Навина, впервые упоминаются Ваалы, которым «стали служить» сыны Израилевы (Судей, 2:11).

(Противоречащую Ветхому Завету идею о первичности многобожия, по-видимому, впервые высказал философ Дэвид Юм (1711–1776)).

Вспомним, что и Владимир поставил своих идолов в эпоху, когда хорошо была известна вера в единого Бога. Аничков, говоря о русских проповедях против язычников, пишет: «Вовсе не я язычеством вели борьбу наши проповеди… Они все в совершенно ясных выражениях обращаются к христианам, и только к христианам. Значит, язычество упоминается лишь как какое-то возвращение назад (то есть от единобожия – А. П.)» (Аничков, с. 173). А Гельмольд уже в виде откровенного анекдота рассказывает, что главный славянский бог Святовит произошел «по заблуждению» от святого Витта: «Старое предание вспоминает, что Людовик, сын Карла, пожаловал некогда землю руян св. Биту в Корвейе, потому что сам был основателем этого монастыря. Вышедшие оттуда проповедники, как рассказывают, обратили народ руян, или ран, в веру и заложили там храм в честь мученика св. Вита, которого почитает эта земля. После того же как раны, они же руяны, с изменением обстоятельств отклонились от света истины, среди них возникло заблуждение, худшее, чем раньше, ибо св. Вита, которого мы признаем слугой божьим, раны начали почитать, как бога, поставили в честь его громадного идола и служили творению больше, чем творцу. И с тех пор это заблуждение у ран настолько утвердилось, что Святовит, бог земли руянской, занял первое место среди всех божеств славянских» (Славянская хроника 2.12).

Если говорить о религиях в целом, то нигде не отмечено существование многобожия без верховного божества, обладающего абсолютной властью. К примеру, «по представлениям майя, существовал верховный бог… он был безлик и непостижим» (Р. Уитлок Майя. Быт, религия, культура М., ЗАО Центрполиграф, 2005, с. 117). А «инки верили, что существует Создатель всех вещей» (Э. Кенделл Майя. Быт, религия, культура М., ЗАО Центрполиграф, 2005, с. 211). Небесный Бог присутствует даже в шаманизме. А вот там, где, как у папуасов Новой Гвинеи, верховное божество отсутствует, нет и каких-либо «промежуточных» или полубогов. Папуасы взаимодействуют с миром духов – своих умерших родственников, но духи эти являются не высшими существами, а скорее соседним надоедливым «племенем».

6. Дева Мария на Олимпе

Тем не менее менее, мы полагаем, что идея единственного незримого всемогущего Бога, как чересчур абстрактная, сразу же после возникновения стала сопровождаться культом бога явленного или богов явленных (см. 4.11.2). Точно такая же ситуация в современных христианстве и исламе. В обоих религия присутствует поклонение святым и пророкам, а в христианстве – еще и явленному Богу Иисусу, а также изваяниям и изображениям.

Упомянутый выше Арнобий сделал в своем сочинении «Против язычников» такую «оговорку», употребив множественное число: «Впрочем, истинные боги и те, кто вполне достойны иметь и носить это авторитетное имя, не гневаются…» (1.23). То есть для него вполне естественно было существование и других истинных богов, кроме верховного Бога. Могут возразить: это потому, что Арнобий с детства был язычником, а затем уже обратился в христианство. Но давайте заглянем, к примеру, в стихотворение «Великая Британия» Эразма Ротердамского (1469–1536) – не какое-нибудь, а поднесенное будущему королю Англии Генриху VIII. Вот самое его начало:

«Если великих богов позволено милости славить,

И радость находить в дарах достойнейших.

То почему не могу я назвать свою землю счастливой?»

(Эразм Роттердамский Стихотворения / Иоанн Секунд Поцелуи М., «Наука», 1983, с. 126–131).

В стихотворении фигурируют также Феб, Марс, Паллада, Юпитер, Аполлон, причем отнюдь не в бранном смысле. А вот принадлежащий Эразму «Пеан Божественной Марии, а также о воплощении Слова»:

«…На Олимпе ты восседаешь вышнем,

И тебя, святым кто блаженна сыном,

Славит весь собор благозвучной песней

Жителей неба»(там же, с. 48–61).

Далее упоминаются Стикс, Флегетонт, Критский Радаманф, Титан, Фэб, Фэба, наряду с Эсфирью и Юдифью. Никому, однако, сейчас не придет в голову назвать Эразма Роттердамского язычником. В то же время в язычестве славян с их единым Богом отчего-то никто не сомневается. Принято считать, что «языческие пережитки» была вынуждена принять внутрь себя христианская кудьтура, так как за них по старинке держался простой народ. Но кто же вынуждал гуманиста Эразма включать этих якобы языческих богов в свои произведения, да еще посвященные царственным особам? Не логичнее ли предположить, что во времена Эразма все это было обычной составляющей религии, развившейся из первоначального единобожия? (см. 4.11.2.д).

Многочисленны «языческие» символы и в христианских храмах. Для примера назовем украшенные рельефами Дмитриевский собор во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. Показательным является широкое распространение в средневековой Европе фаллических изображений. Это и «деревья с пенисами» на фресках, книжных миниатюрах и деревянной резьбе алтаря. Это и фаллические фигуры, в том числе мастурбирующие, в христианских храмах (см., к примеру, интернет-публикацию Сергея Алданова «Гармония христианства и фаллической символики в средневековой Западной Европе» http://bfp.zct-mrl.com/94/07/fallos.html).

7. Кто написал Древнюю Грецию?

– Но ведь Феб, Марс, Паллада, Юпитер, Аполлон, – можешь сказать ты, читатель, – произошли из Древней Греции. Там же существовало язычество вместо веры в единого Бога?

Действительно, пантеон, который фигурирует в произведениях Эразма, принято называть древнегреческим (потом его якобы позаимствовали древние римляне). Но действительно ли он имеет отношение к Греции? Н. А. Морозов третью часть четвертой книги своего труда «Христос» озаглавил «Волшебная сказка о древней Классической Элладе». Он вполне резонно замечает, что из-за бедности природных ресурсов Греции Афины с портом Пирей могли претендовать лишь на роль стоянки на пути из Средиземного моря в Константинополь и море Черное, а отнюдь не на роль полиса, решавшего судьбы мира. Мы же вдобавок считаем, что те же скудные экономические ресурсы делают невозможным развитие в Греции культуры и философии.

– Как же не может быть развитой древнегреческой культуры? – скажешь ты, читатель. – А архитектура, а произведения искусства?

В самой Греции найдено крайне мало произведений «древнегреческого» искусства. Большинство «древнегреческих» скульптурных шедевров явилось миру… в Италии. Что касается архитектуры, то, как и в случае «Древнего Киева», мы попадаем в порочный круг – датируем архитектурные сооружении по литературным сочинениям, а достоверность сочинений подтверждаем… архитектурными сооружениями.

– Откуда же в таком случае взялась знаменитая древнегреческая философия? – опять спросишь ты, читатель.

Мы полагаем, что из Константинополя. Считается, что в 529 г.н.э византийский император Юстиниан издал указ, запрещающий преподавать философию в Афинах. Еще до этого в 425 году император Феодосий II издал указ об основании высшей школы в Константинополе, где преподавали грамматику, риторику, законоведение и философию. Центр греческой философии переместился из Афин (Атен) в Константинопольский атеней или университет, где, как принято говорить, произошло возрождение античной философии. (Традиционная история, как мы уже не раз убеждались, вся пропитана подобными «возрождениями». Об их причинах см. 4.11.5). «В Константинопольском университете комментировали наиболее известных греческих писателей, а в XI в. преподавали философию Платона, предвосхищая таким образом на целых четыре столетия возрождение платонизма в Италии XV в. Немало других памятников воскрешало греческую античность» (Шарль Диль Основные проблемы византийской империи М., 1947, с. 22). Заметим, что греческая ученость отнюдь не исчезла в Константинополе с появлением Османской империи. Как известно, греки входили в ее правящий класс. Эти представители греческой верхушки получили название фанариоты – от константинопольского квартала Фанар, где они селились. В Фанаре располагалась и резиденция Константинопольского патриарха. В Патриаршей академии продолжались занятия философией и богословием. Именно в Константинополе получил образование Гемист Плетон (1355–1462), основавший затем Платоновскую академию во Флоренции: «В области философии эпохе Палеологов принадлежит знаменитый византиец Георгий Гемист Плифон, представитель возродившегося в то время увлечения древним эллинством, почитатель и знаток Платона в форме неоплатонизма, мечтатель, задумавший создать при помощи богов античной мифологии новую религиозную систему (! – А. П.)… Целью философских работ Плифона было выяснить значение платоновской философии сравнительно с философией Аристотеля. В борьбе аристотелизма с платонизмом Плифон являет собой новую фазу. Перенеся с собой в Италию свое знание Платона и увлечение им, он настолько повлиял на Козимо Медичи и итальянских гуманистов, что добился основания Платоновской академии во Флоренции… Пребывание византийского философа во Флоренции можно рассматривать как один из важнейших моментов в истории перенесения древнегреческой науки в Италию и особенно возрождения платоновской философии на Западе» (Васильев А. А. История Византийской империи СПб. Алетейя, 1998, Т. 2, Вопрос об унии).

Итак, это уже второе чудесное возрождение древнегреческой философии. Первое, как мы помним, было в Константинополе. «Невольно является вопрос: не этот ли Плетон дал повод и к мифу о древнем Платоне? Ведь оба имени очень созвучны… Очень возможно, что он и был автором хотя бы некоторых сочинений, приписываемых Платону… Все это (сведения о философии Плетона – А. П.) очень совпадает с тем, что мы знаем о Платоне. А потому и мое предположение, что Платон в основе своей списан с Плетона, но сильно дополнен последователями, не является невероятным, а, наоборот, очень правдоподобно» (Н. А. Морозов Христос 7 книга ч. II, гл. XIII).

Но вернемся непосредственно к религии. В согласии с тезисом, что промышленно неразвитая в Средние века Греция не могла породить такой сложный культурный феномен, как пантеон, Морозов приводит лингвистические доказательства заимствования имен «древнегреческих» богов из Ветхого Завета, то есть из религии единобожия, которую распространили сыны Израилевы (о том, кто такие сыны Израилевы см. 3.4.4). «Греческая Паллада была принесена в эллинский пантеон из Библии, как это нетрудно обнаружить. Ведь для того, чтобы узнать, откуда пришло какое-либо божество и каков был его первоначальный образ, мы должны доискаться, на каком языке его название имеет соответствующее ему значение… Имя Паллада не имеет никакого смысла ни по-гречески, ни по-итальянски. Но мы имеем его в библейском языке, где Палада (ПЛДЕ) значит – «пламя». Ее культ произошел, очевидно, из огнепоклонства, что соответствует и празднику в честь ее во время летнего солнцестояния. Афина Паллада – значит Афинская Богиня Огня…» (Н. А. Морозов Христос. 4 книга ч. V гл. 1). Добавим, что храм Паллады в Афинах называется Парфенон, то есть храм Девы. Тесно связан с образом Девы Марии и эпитет «огненная»: «Святая Церковь именует Богоматерь «неопалимой купиной», а икона Неопалимой Купины изображает Ее окруженною огненным сиянием… она явилась «огненным столпом, наставляющим сущия во тьме»… «Есть бо Она столп огнеоблачный»(св. Дмитрий Ростовский)» (Древо, Открытая православная энциклопедия, Богородица). Таким образом, Паллада – одно из имен Богородицы.

«По-гречески же Юпитер называется в именительном падеже Зевсом… В остальных же падежах слово Зевс… переменяет корень, и оно производится от латинского слова deus – бог… Так родительный падеж слова Зевс по-гречески произносится dioc (dies, deus), и все остальные падежи тоже» (Н. А. Морозов Христос. 4 книга ч. III гл. V). Обратимся к известной пословице «что положено Юпитеру, не положено быку». На латыни она звучит так: «quod licet jovi non licet bovi». Дело в том, что Юпитер – сокращение от Jjovis Pater – Бог-Отец. Морозов производит это Jovis «прямо от еврейского корня ИЕУЕ (ИЕВЕ – А. П.) (Иегова). Так. звательные падеж Юпитера был по латыни: love! т. е. прямо еврейское: Ieve!Таким образом, библейский Иегова… пробрался в эллинский пантеон под именем Юпитера» (там же).

– Но откуда же, – можешь воскликнуть ты, читатель, – взялась тогда вся древнегреческая литература, из которой мы и знаем про Древнюю Грецию?

Сначала ответим на вопрос, для чего, вообше, появилась Древняя Греция. Какова одна из самых ярких страниц древнегреческой истории? Борьба свободолюбивой Греции с деспотической Персидской империей. Причем, как мы помним, Греция вышла победителем в этой борьбе. Но вот что говорится о нашествии османов: «Византийцы сравнивали эту орду завоевателей с персами и даже называли их тем же именем. Но османы были страшнее и счастливее, чем народ Дария и Ксеркса» (Ф. Григоровиус История города Афин в средние века (от эпохи Юстиниана до турецкого завоевания) М., Альфа-Книга, 2009 г., с. 477). Выше мы упомянули, что в правящий класс Османской империи входили греки. Вероятно, прежде всего для них предназначалась аналогия между судьбой греков в Османской и Персидской империях, которую внедряла католическая пропаганда.

Теперь ответим на вопрос, откуда взялась древнегреческая литература. Обратимся к фигуре кардинала и латинского патриарха Константинополя Виссариона Никейского (1403–1472): «Виссарион Никейский – один из наиболее видных церковно-политических и учено-литературных деятелей XV века… Немалую заслугу его в истории составляет участие в возбуждении западных народов к походам против турок… Кроме церковных и церковно-политических дел, сильно занимали Виссариона и все те научные вопросы, которые привлекали к себе внимание тогдашних гуманистов. Он переводил Аристотеля, Феофраста и Ксенофонта, знакомил Запад с Платоном, много способствовал восстановлению там его авторитета, сильно интересовался, как замечательный в свое время энциклопедист, всей вообще древней литературой… составил прекрасную библиотеку, которую под конец жизни передал Венеции» (ЭСБЕ СПб.: Брокгауз-Ефрон. 1890–1907, Виссарион Никейский). Каким же образом возбуждал Виссарион западные народы к походам против турок? «Стиль деятельности Виссариона – это убеждение, полемика в рамках классической риторики, писание и рассылка посланий, речей. Последняя группа его произведений – послания и речи правителям Италии о необходимости соединиться и предпринять войну против турок с добавлением речей Демосфена к гражданам Афин. Этот цикл рассылался не только по Италии, но и правителям других христиианских земель» (М. Б. Плюханова Образы символического перемещения церкви в Италии и России в XV веке // Государственный историко-культурный музей-заповедник «Московский Кремль» Материалы и исследования Выпуск XIX Царский храм. Благовещенский собор Московского Кремля в истории русской культуры М., 2008). Речи Демосфена, поднимавшие Грецию на борьбу с персами, использовались Виссарионом в его борьбе с османами. Откуда же взялись эти речи? «Из богатейшей литературы античной Греции до нас дошла только небольшая часть. Утрата произведений первых веков греческой письменности началась еще в античном мире… Общественные потрясения, связанные с крушением античного рабовладельческого общества, сопровождались еще большим разрушением культурных ценностей… Христианство, одержав в IV в. окончательную победу над язычеством, стремилось уничтожить языческую литературу… И все-таки, несмотря на такое варварство и изуверство, многое из античной литературы не погибло, и византийским ученым IX–XII вв. было известно еще большое число сочинений, утраченных впоследствии. Знание греческого языка в Западной Европе в течение средних веков стало редкостью, единственной хранительницей древнегреческой традиции оставалась Византия – Константинополь. Под натиском турок и особенно после взятия Византии в 1453 г. многие из греческих ученых вынуждены были покинуть родину, и они переселились на Запад, главным образом в Италию, а оттуда дальше во Францию и Германию, а также в Россию. Естественно, что греческие ученые, приезжая на Запад и в Россию, становились учителями; они привозили с собой греческие книги, которые потом поступали в местные книгохранилища. Так наполнялись греческими рукописями сокровищницы Ватикана, Флоренции, Венеции, Парижа и других городов. Виссарион, например, привез в библиотеку св. Марка в Венеции более восьмисот греческих рукописей» (С. И. Радциг История древнегреческой литературы М., Высш. школа, 1982, 6. Древнегреческая письменность и дальнейшая судьба памятников литературы). Как и в случае «древнегреческой» философии, мы видим два возрождения литературы – одно в Константинополе, другое – в Западной Европе. Восемьсот греческих рукописей, которые столь счастливо в нужный момент обрел кардинал Виссарион – согласитесь, вполне достаточно, чтобы составить костяк «древнегреческой» истории и литературы. Заметим, что «в Южной Италии… греческий язык и греческая традиция продолжали жить в течение всех средних веков… образовались в Южной Италии густонаселенные греческие этнические острова, и народность, и общество, соединенные одним языком и вероисповеданием, и культурной традицией, выразителями которой были монастыри. Расцвет этой культуры обнимает период от второй половины IX до второй половины X века; но он продолжается и позже, в эпоху норманнов… Основание важнейших греческих обителей в Южной Италии относится к XII веку… Греческая средневековая Южная Италия дала ряд писателей…» (А. А. Васильев История Византийской империи СПб., Алетейя, 1998, том 2, гл. 3, 12). То есть для написания сочинений на греческом в Италии были квалифицированные кадры. «В Риме дом Виссариона сделался центром гуманистического общения. Друзьями его были наиболее выдающиеся представители гуманизма, как например, Поджо и Валла» (там же).

Вот что известно о Поджо Браччолини: «Источником добавочных доходов явились для него розыски, приготовление и редакторство списков античных авторов по «подлинным» манускриптам. В XV веке, когда все с жадностью стремились в розыскам возвеличиваемых не в меру древностей, это была очень доходная статья. При содействии Флорентийского ученого, книгоиздателя и книгопродавца Никколо Никколи (1363–1437), который в то время был царем литературного рывка, Поджио Браччиолини устроил нечто в роде постоянной студии по обработке античной литературы и привлек к делу целый ряд сотрудников и контрагентов, очень образованных и способных, но сплошь с темными пятнами на репутациях: тут были и Чинчо Римлянин, и Бартоломео, и Монтепульчано, и Пьетро Ламбортески… Первые свои «находки» Поджио Браччиолини и Бартоломео ди Монтепульчано сделали… в забытой сырой башне Сен-Галленского монастыря, «в которой заключенный не выжил бы и трек дней», они, по их словам, нашли кучу древних манускриптов: сочинения Квинтилиана, Валерия Флакка, Аскоаия Педиана, Иония Марцелла, Проба и других, которые и представили издателям. Это сделало не только сенсацию, но прямо-таки литературную эпоху: все стали искать в старых башнях древних манускриптов, и сами лично, и через других, обещая за находки древних авторов большие деньги, и нет никакого сомнения, что Никколи, которому досталась из этих сокровищниц львиная доля, хорошо нажил и мечтал нажить еще. Так Поджио доставил Никколи и «Буколики» Калыгурния и несколько глав Петрония (из своих прежних сочинений!). Манускрипт, выходивший из мастерской Поджио, ценился очень высоко, и он выпускал их много, В письмах своих он то и дело требует от Никколи бумагу, пергамент, переплетный приклад, и, если издатель запаздывает доставкою, Поджио плачется, что ему приходится даром кормить своих мастеров из-за неаккуратного хода работы» (Н. А. Морозов Христос Кн. 5 ч. 4, гл. 1) Именно Поджо Браччолини «открыл» «Аналы» Тацита.

А вот еще один итальянский гуманист того вреиени – Леонардо Бруни: «Он написал «Комментарии на греческую историю» и выдавал этот труд за свой, не упоминая о том, что он почти целиком взят из «Греческой истории» Ксенофонта. Его комментарии на Первую пуническую войну представляют не что иное как переделку Полибия. Точно так же Бруни перевел или лучше сказать переделал сочинения Прокопия «О Готской войне» и в 1441 году посвятил его кардиналу Чезарини, не упомянув нигде имени Прокопия. Эта тайна открылась еще при жизни Бруни… Знаменитого переводчика обвинили в плагиате, но он защищался тем, что воспользовался древним автором точно так же как Ливий или Полибий пользовались чужими сочинениями, которых никогда не называли» (В. Г Василевский Обозрение трудов по византийской истории Журнал министерства народного просвещения. С.-Пб. 1887, апрель, с. 227). Показательно, что Бруни писал под своим именем о событиях вроде бы тысячелетней давности, однако, никого не удивило, откуда он все это узнал. Так же, как никого не удивило и то, что он в «Комментариях по греческой истории» демонстрирует знание событий уже двухтысячелетней давности. Выходит, Бруни, а также любой другой «гуманист», мог писать оригинальные произведения о событиях тысяче – и двухтысячелетней давности, это было в порядке вещей и писания эти тут же становились «подлинной историей».

О других творцах античной истории можно прочесть в книге «Историография античной истории» (под ред. В. И. Кузищина М., Высшая школа, 1980, гл. 1.3, Итальянская историография Возрождения). Обратим внимание на следующее место: «Для того чтобы издавать произведения древнегреческой и латинской литературы, нужно было обладать превосходным знанием обоих языков и филологическими способностями. Средневековые монахи, переписывавшие тексты, многого в них не понимали и совершали ошибки, которые механически повторялись другими переписчиками. Так перед гуманистами встала задача восстановления первоначального текста. Они выполняли ее по мере копирования рукописей и подготовки их к печати». С «методами восстновления первоначального текста», которые использовал Василий Татищев при создании русской истории, мы познакомились в 1.3.1. Современные исследователи назывпют эти его методы словом «фальсификация».

Так что Виссариону Никейскому было на кого опереться в деле «возрождения древнегреческой литературы».

8. Збручский идол и Богородичный камень

Религиозный культ непременно сопровождается связанными с ним материальными объектами, в том числе объектами поклонения. Но существуют ли находки славянских языческих предметов культа? К примеру изображения языческих богов-идолов? Куда, вообще, они подевались? Найдены считанные единицы того, что можно было бы сопоставить с описанными в ПВЛ либо в «Славянской хронике» идолами. Объясняют это тем, что идолов уничтожала христианская церковь. Но так ведь можно объяснить отсутствие живых драконов тем, что их полностью уничтожили святые и странствующие рыцари.

Вот самая известная из находок такого типа – так называемый Збручский идол, обнаруженный в 1848 году в нынешней Тернопольской области Украины: «Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2, 67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой – питьевой рог, на третьей – мужской персонаж с саблей у пояса и изображение коня, на четвертой – антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник».

Вот именно, что примыкание жертвенника «интерпретируется». И как, исходя из этого описания, сделать вывод о предназначении и функционировании этого каменного изваяния? Почему на нем изображены именно боги? Збручское изваяние можно отождествить с идолами, расплывчато описанными Гельмольдом? Но тот пишет о «богах с двумя, тремя и больше головами». У Збручского же идола не четыре головы, а четыре лика. Еще пара-тройка скульптур именно с несколькими ликами, а не головами найдена на территории Европы. Но ведь подобные изваяния очень схожи с Богородичным камнем из Боголюбова, на четырех сторонах которого также изваяны четыре женских лика, окруженные нимбами. Богородичный камень считается несомненным представителем христианского искусства. Так что отождествлять любое изваяние с несколькими ликами с языческим идолом – дело сомнительное.

Столь же сомнительно называть идолами все найденные каменные антропоморфные фигуры. С таким же успехом можно считать все современные городские скульптуры памятниками Ленину.

(Добавим, что существуют серьезные подозрения, что Збручский идол изготовлен в 19 веке. См. Комар А., Хамайко Н. Збручский идол: памятник эпохи романтизма? Киев, Ruthenica, 2011. Том Х. с. 166–217).

9. Боги раньше Бога?

Сама идея, что человечество сначала освоило языческое многобожие, а уже затем пришло к вере в единого Бога, логически противоречива. Все равно как если бы идея четырехколесной телеги появилась раньше идеи колеса. Или идея «много гаек» появилась бы раньше идеи «гайка».

– Но ведь сначала, – скажешь ты, читатель, – могла возникнуть идея абсолютных властелинов различных стихий, а затем уже на основе ее сформировалась идея повелителя всей вселенной.

Действительно, основная идея, на которой построено понятие Бог – это идея абсолютной власти: Бог-Вседержитель всемогущ, Ему полностью подчинены человек и природа. В свою очередь, идея повелителя стихии содержит в себе:

а) идею существования различных стихий,

б) идею абсолютной власти над своей стихией,

в) идею отсутствия такой власти над другими стихиями.

То есть она сложнее, чем идея абсолютной власти над всем окружающим, более того, она содержит в себе эту идею в качестве одного из компонентов. Поэтому по закону развития «от простого к сложному» такая идея могла появиться только после идеи Бога-Вседержителя.

10. Изобретение Бога

Религия – многослойное явление: к главной идее присоединяются другие – например, техники достижения просветления, идеи воскресения и загробной жизни, которые, несомненно, не является непосредственно связанными с идеей единобожия. Но именно идея абсолютного властителя составляет ядро иудаизма, христианства и мусульманства – так называемых авраамических религий. Идея Бога, как идея абсолютной власти, несомненно, возникла в связи с появлением в человеческом обществе фигуры властителя, и является производной от нее. И, наоборот, для упрочения авторитета властителя чрезвычайно эффективным стало учение о небесном властителе, управляющем всем миром, безоговорочное подчинение которому – главное условие благополучия человека. Часть своей власти небесный повелитель делегирует земному, подчинение которому есть богоугодное дело.

Идея Бога, как всякое полезное изобретение, быстро распространилась среди человечества, став основой для возникновения института религии – механизма социальной связи. Само слово религия происходит от латинского ligo – связывать, то есть объединять людей. Такой технологией объединения людей вокруг своего вождя и стало поклонению верховному Богу-Правителю (Вседержителю). (Носителями этой технологии согласно Ветхому Завету были сыны Израилевы – см. 4.3.4).

В связи с этим возникает вопрос: зачем киевскому князю Владимиру, создававщему централизованную державу, было вводить языческое многобожие, провоцирующее, по существу, местничество и сепаратизм? Ведь у него перед глазами был пример византийского императора, получившего неограниченную власть от единого всемогущего Бога. Эта история, повторим, попала в ПВЛ исключительно для того, чтобы Владимир Равноапостольный уподобился Моисею, низвергшему идолов.

Откуда же, вообще, взялись упоминания об идолах и их низвержении? В первоначальном единобожии поклонение верховному Богу сочеталось с культом явленного Бога и его матери (см. 4.11.2). Подобно тому, как сейчас обстоит дело в христианстве. Это создавало удобную возможность при необходимости обвинить приверженцев того или иного культа в отпадении от единобожия и идолопоклонстве. (Именно в этом протрестанты и мусульмане обвиняли христиан – см. 4.9.7).

Глава 2. Осколки старой веры

1. Пруссы и другие сарацины

Основываясь на «Хронике земли Прусской» Петра из Дусбурга (как считается, 14 в.) современный немецкий исследователю Хармут Бокман так описывает завоевание Пруссии Немецким Орденом: «В 1231 году небольшой отряд рыцарей переправился через Вислу и основал на другом берегу временное укрепление, получившее название Торн (Торунь)… Через год был основан замок Кульм, а еще через год – Мариенвердер. Рыцари шли по течению Вислы и в 1237 году вышли к морю. В 1255 году была завоевана Самбия; рыцари овладели морским побережьем» (Бокман X. Немецкий орден М., Ладомир, 2004, с. 78). Однако чуть позже Бокман пишет: «Историк должен задать вопрос: «Действительно ли события происходили так, как их описывает хронист?» (там же, с. 90).

Было ли это завоевание или ситуация напоминала Великое Княжество Литовское после польско-литовской унии 1569 года, когда для обращения населения из «русской веры» в католичество была использована «мягкая сила»: возможность образования, карьерного роста и полноправного включения в государственную систему для принявших католичество? (см. 1.6.3).

Вот что Бокман говорит о Христобургском договоре 1249 года, который регулировал «спорные вопросы между орденом и пруссами»: «Это был удивительный договор… он гарантировал пруссам право собственности, наследства и судопроизводства наравне с немецкими поселенцами. Особенно красноречив тот пункт договора, согласно которому пруссы могут быть клириками… пруссы, вышедшие из знатных семей, могут быть посвящены в рыцари»(там же, с. 82–83).

Но еще более удивительным, чем Христобургский, является Крушвицкий договор 1230 года, по которому князь Мазовецкий и Куявский Конрад передавал Немецкому ордену Кульмскую или Хельминскую землю, а также все, что орден в дальнейшем завоюет в Пруссии. Договор содержит следующую фразу: «contra Prutenos et alios Sarracenos nobis conterminous» (цит. по Caterina Bruschi, Peter Biller Texts and the Repression of Medieval Heresy Boydell & Brewer Ltd, 2003, p.39), что переводится как «против Пруссов и других граничащих с нами сарацинов». По поводу того, что означает слово «сарацины» Bruschi и Biller пишут: «Термин сарацины, то есть мусульмане, применялся по отношению к пруссам и другим язычникам – соседям Польши». А Бокман добавляет, что договор «с определением прусов как сарацин… несомненно был составлен одним из писцов Немецкого ордена» (Бокман, с. 74), так что ошибки тут быть не могло.

Все становится на свои места, если принять, что сарацины – это не мусульмане, а представители первоначальной религии Бога-Вседержителя, на смену которой внедрялось христианство. Из этой же религии впоследствии произошло мусульманство (см. 4.9.8). Согласно Ветхому Завету религию эту распространили Сыны Израилевы и называлась она Моисеевым законом. Сопоставим это с тем, что в «Житии святаго великаго пророка Моисиа», содержащемся в Хронографической палее, сказано, что Моисей в течение 40 лет был царем сарацинов (Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 1 Л.: Наука, 1987. Апокрифы о Моисее). (См. также 4.10.11). Это же следует из «Трактата о двух Сарматиях» Матея Меховского: «прибыли послы сарацинов и стали убеждать татар принять веру магометову… с тех пор и поныне они – последователи и поклонники Магомета. Они повинуются пятикнижию моисееву» (кн. 1, трактат Первый, гл. 5). А русские былины (на самом деле связанные с Дунайским регионом – см. 1.1.2) устанавливают тождество между «землей жидовской» и «землей басурманской»:

«Выходит из той земли, из жидовския,

Жидовския, босурманския,

Царища Мартемьянища…

Ох ты гой еси, матушка сыра земля!

Приими в себя кровь жидовскую,

Кровь жидовскую, босурманскую»

(«Егорий Храбрый против жидовския царища Мартемьянища»)

Битва русских богатырей с Жидовином богатырем происходит «под горою Сорочинской», т. е. Сарацинской. Таким образом, басурманы-сарацины отождествляются с Сынами Израилевыми – жидовинами.

2. Каган Владимир или христианство на смену Закону Моисея

О том, что «сарацин» и «язычник» – это синонимы, свидетельствует и то, что явных сарацинов – Османов и союзных с ними крымских ханов – русские христианские иерархи называли язычниками: «ныне цареградская церковь поколебася, от нашего православия отступила, и обладаема языки» (грамота Собора епископов от 13 декабря 1458 г.) или же «безбожныи агаряньскыи языкъ приближися к странам нашим, къ отечьству» (Вассиан Послание на Угру). Никакими многобожцами, как мы и говорили, эти «язычники» не были, а были последователями старой дохристианской религии единобожия.

Подтверждение нашему тезису о первоначальном единобожии мы находим и в так называемом «Слове о законе и благодати митрополита Илариона», написанном, как считается, в 11 веке, где прославляется каган Владимир, крестивший Русь. Автор пишет о том, что до христианства существовали Закон Моисея и идолопоклонство: «Ибо прежде пребывала по всей земле сушь, потому что все народы лежали во зле идольском и не принимали росы благодати. И лишь в Иудее ведом был Бог, и «у Израиля велико имя его», и в Иерусалиме едином славим был Бог». Приняв крещение, «уже не идолопоклонниками зовемся, но христианами, не без упования еще живущими, но уповающими на жизнь вечную», «капища разрушались и поставлялись церкви, идолы сокрушались и являлись иконы святых, бесы убегали, крест же освящал грады». То есть воспроизводится ветхозаветная модель низвержения идолов, о которой мы говорили выше.

Однако обретенное Русью христианства неожиданно противопоставляется в Слове не язычеству-идолопоклонству, как следовало бы ожидать, исходя из традиционной версии крещения, а… закону Моисея. Об этом говорит даже само полное название Слова: «О Законе, данном Моисеем, и о Благодати и Истине, явленной Иисусом Христом, и как Закон миновал, а Благодать и Истина наполнила всю землю, и вера распространилась во всех народах вплоть до нашего народа русского; и похвала кагану нашему Владимиру коим мы были крещены; и молитва к Богу от всей земли нашей». Речь идет именно о замене христианством Моисеева закона, то есть первоначального единобожия: «Закон ведь и прежде был и несколько возвысился, но миновал. А вера христианская, явившаяся и последней, стала большей первого и распростерлась во множестве народов… И, отложив все ветхое, ввергнутое в ветхость злобой иудейской, все новое хранят, по пророчеству Исайи: «Ветхое миновало, и новое возвещаю вам; пойте Богу песнь новую, славьте имя его от концов земли, и выходящие в море, и плавающие по нему, и острова все»… Христос прославляется, а иудеи проклинаются; язычники приведены, а иудеи отринуты. Как говорил пророк Малахия: «Нет благоволения моего к сынам Израилевым…». Вполне логично и именование Владимира каганом – титулом, которым обладал иудейский первосвященник. Каган Владимир перешел вместе с народом от Моисеева закона – первоначального единобожия в христианскую веру и принял имя Василия, то есть базилевса. (По существу, описан стандартный для Нового Времени переход от выборной власти, характерной для Сынов Израилевых к абсолютистской династии – см. 4.4.1).

Свидетельством перехода от первоначального единобожия к христианству является компромиссный символ веры, относящийся к крещению Руси Владимиром Равноопостольным, который содержится в многочисленных списках Повести Временных Лет (Лаврентьевском, Ипатьевском и др..), а также в Степенной Книге. В этом символе веры Иисус назван подобносущим (а не единосущим, как в христианских символах веры) Отцу: «Сын подобосущен и безначален Отцю». Вот как комментирует это Словарь Брокгауза и Ефрона: «православные находили, что признание Сына Божия только подобным Отцу не отличает Его принципиально от прочих людей, которые также имеют образ и подобие Божие» (ЭСБЕ, Подобосущный). Если бы переход к христианству происходил от языческого многобожия, зачем бы понадобился этот компромисс?

3. Русские субботники

Как остатки прежнего единобожия в России дошли до наших дней субботники или жидовствующие. В начале 19 века они еще жили на территориях современных Воронежской, Орловской, Тульской, Московской, Саратовской областей. Число их по официальным данным составляло около 20 000 человек. (В 2.7.5 мы говорили о том, как официальная статистика занижала число раскольников в 11 раз. Таким же образом дело могло обстоять и с численностью субботников). «В статье М. Былова, опубликованной в «Воронежских епархиальных ведомостях» в 1890 г., цитируются материалы из архива Воронежской духовной консистории, в настоящее время нам недоступные. В 1765 г. допрошенные в консистории дворцовые крестьяне и однодворцы следующим образом описали свое «суеверие», возникшее тремя годами ранее в селах Мечетки, Гвазда и Пузево Бобровского и Павловского уездов: «Образам св. не поклоняться – они… суть идолы; в церковь Божию не ходить, не исповедываться и св. таин не причащаться, а веровать Богу духом; исповедываться и приобщаться чтением псалмов, и… читать перед начатием есть: Се ныне благословите Господа, а по окончании: хвалите Господа все языцы – до конца; свиного мяса не есть, субботу почитать, а воскресенье не почитать, затем что оно установлено по новой благодати; крестов на себе не носить» (А. Львов Русские иудействующие http://lvov.judaica.spb.ru/).

Субботники говорили на русском или украинском языке. Фамилии их также русские. Феномен субботников пытались объяснить тем, что свою веру они позаимствовали у иудеев. Но иудеи в обозримом прошлом никогда не занимались прозелитизмом среди других народов. Кроме того, евреи в составе Российской империи появились только после раздела Польши в 1772 году.

Еще откровеннее о приверженности этих русских Моисееву закону говорит изданный в 1913 году справочник С. В. Булгакова: «Субботники и воскресники Так называются сектанты молоканского толка… они стали говорить вообще о превосходстве Моисеева закона пред законом Христовым, а затем и о Самом Иисусе Христе стали толковать, что Он – простой человек, пророк, низший Моисея, свято чтивший его закон… Субботники, или жидовствующие… Всего удивительнее то, что жидовствующие – это коренные природные русские, отказавшиеся от Христа, от христианства, от русской национальности. Закон еврейский дал Бог, и дал его на вечные времена, говорят русские субботники, а христианство дано Христом, Которого субботники не признают Сыном Божиим; не признают они и Троичность лиц в Божестве. Не признавая Христа, отвергают субботники и Церковь Его; не признают они и св. икон. Воскресение мертвых жидовствующие хотя и признают, но определенного понятия о будущей жизни не имеют. Все чаяния субботников прикованы к земле, но не к небу. Они все обрезаны (мужской пол). Ссылаясь на примеры Авраама, Иакова, Измаила, Давида и других, жидовствующие допускают многоженство, и сразу иные из них имеют по две и по три жены» (С. В. Булгаков Справочник по ересям, сектам и расколам М., Современник, 1994).

(Это первоначльное единобожие сохранилось в Европе вплоть до наших дней в виде общин унитариев и анабаптистов. Так унитрии «рассматривают догмат троичности Бога как искажение христианства, верят в единого Бога и считают Иисуса просто человеком… Идеи унитаризма Фауст Социн проповедовал в Польше, где сформировалась крепкая община, подвергнутая преследованиям в середине 17 в. В Трансильвании до наших дней сохраняется унитарианская община, у истоков которой стоял проповедник Френсис Дэвид, проникшийся этой верой в 1565. В Англии… Теофил Линдсей (1723–1805), основал первую унитарианскую общину в Лондоне (1774)» (Энциклопедия Кольера). «Некоторые анабаптисты… чрезмерное значение придавали личности Христа как нравственного примера, что привело к отрицанию Божеской природы во Христе. Из этого направления вышли унитарные секты, отрицающие учение о Троице» (P. M. Конь Сектоведение Конспект лекций для студентов 4 курса Сергиев Посад 2006, Анабаптизм)).

А вот еще один осколок прошлой веры: в Бурынском и Путивльском районах Сумской области Украины проживает относительно небольшая этническая группа – горюны. Разговаривают они на украинском языке с вкраплениями белорусского. Считается, что живут в этих местах по крайней мере со времен Киевской Руси. Вот что говорит один из горюнов: «В устройстве могилы тоже у нас есть отличие. Обычно как? Вырывают яму четырехугольную и кладут покойника в гробу. А у нас почему-то делают обязательно сбоку «подбой», отрывают яму, скажем, на метр пятьдесят, а потом сбоку вырывают каморочку пещеру, туда ставят гроб, яма остается пустой, а гроб сбоку от ямы» (Горюны Россия как цивилизация. Передача радио «Свобода» от 27.02.2004 http://archive.svoboda.org/programs/civil/2004/civil.022704.asp).

Но ведь могила с подбоем – это традиционный тип мусульманского захоронения. Неужели горюны позаимствовали его у мусульман? Скорее это реликт общей культуры единобожия.

4. Казаки: субботники или мусульмане?

Где еще сохранялись остатки прежней веры? Естественно, на периферии, кордоне, в пограничных землях, куда христианство проникало постепенно и с задержкой.

Например, среди украинских казаков: «Андре Теве, автор «Всемирной космографии» (Париж, 1578) характеризует «днепровских черкасов» (так он называет казаков), как мусульман, среди которых «нет ни одного христианского пристанища» (Н. Я ковенко Нарис icmopiї середньовiчної та раннmомодерної України Киев, Критика, 2005, с. 189). Или вот герб гетмана Мазепы – так называемый «Курч». На щите расположены полумесяц и звезда Давида. В центре «фигура, вроде латинской буквы «Y», которая скорее всего соответствует старому гаммаобразному кресту (об этом кресте в 2.2.2).

Среди Гребенских (Терских) казаков также сохранились субботники: «25 января 1836 года в «Ведомости о состоянии в Гребенском казачьем полку разного рода людях» командир полка граф Стенбок-Фермон пишет: «Во вверенном мне полку числятся… евреи в числе 10 душ мужского пола и 8 душ женского». Конечно, это были русские казаки, проживавшие в станицах со дня их основания, среди них офицеры и урядники. Из «жидовствующих» указаны семьи отставного сотника Василия Ермолаева, урядника Никифора Ермолаева, казака Трофима Шавырева… Явление это было отмечено и в других полках Кавказской линии (Хоперском, Кавказском, Волгском)» (А. Петров Вероисповедание в гребенских станицах Станица, общеказачья газета, 46, декабрь 2005).

Мы полагаем, что все русские старообрядцы – то есть все доромановское население Московии – были носителями дохристианского единобожия. Изначально их так и называли – староверы. Однако впоследствии русские староверы неоднократно шли на компромисс с властями, причем не только российскими, но и австрийскими. В связи с этим многие из них восприняли постулаты о божественной природе Иисуса и его распятии в Иерусалиме. Вначале раскольники, бежавшие из России, селились в Молдавии на территории Османской империи, что вполне естественно в силу общей традиции единобожия и антикатолической и антиромановской направленности староверов и османов. Однако в 1777 году по мирному договору Австрии и Турции часть Сучавского округа, населенного русскими раскольниками, вошла в состав Австрии. Иосиф II в 1783 году выдал староверам патент на свободу религии, а также на 20 лет предоставил им освобождение от налогов, в связи с чем в австрийские владения из Молдавии переселились и другие староверы. В 1844 году в монастыре в Белой Кринице на Буковине (Черновицкая область) была создана епархия староверов во главе с митрополитом, которая посвящала в сан священника, в том числе староверов из Российской империи. Как отмечает словарь Брокгауза и Ефрона, «австрийской правительство прельстилось мыслью создать в Австрии центр, к которому тяготели бы русские раскольники., в какие-нибудь 10 лет своего существования в России австрийская иерархия распространилась от Москвы до Польши, Ирбита и Кавказа… Центром иерархии в России сделалась Москва» (ЭСБЕ, Белокриницкая или австрийская иерархия).

Герб гетмана Ивана Мазепы

5. Польские татары

Осколком прежней веры являются польско-литовские татары. В сегодняшней Польше проживает 5000 польско-литовских татар, то есть исповедующих ислам людей, чьи предки жили на территории Польши и Литвы по меньшей мере с 14 века. В сегодняшней Литве их 4000, в Белоруссии – 10 000. Сами татары считают, что их предки попали в Польшу и Литву, переселившись в 14 веке из Крымского ханства. И это вполне закономерно. С одной стороны, верхушка польско-литовских татар, так же, как верхушка пруссов в Немецком Ордене, пользовалась всеми правами польской шляхты и была интегрирована в польский высший свет. Трудно было бы ждать от нее несогласия с общепринятой в Польше идеологемой: христианская вера пришла в Польше на смену язычеству. Наличие мусульман на территории Польши при этом могло быть объяснено только их приходом извне. С другой стороны, основателями государства в той или иной стране часто считалось прибывшее из других краев племя. К примеру, первое болгарское государство якобы основал вторгшийся извне хан Аспарух. Прибывшие издалека вестготы считаются одними из предков испанцев. Вспомним и наших варягов. Да, собственно, и основатель Польши Лех пришел в нее из Паннонии. (Эта история о трех славянских братьях Чехе, Лехе и Русе, несомненно, копировала библейскую историю о родоначальниках народов Симе, Хаме и Иафете). Поэтому история о прибытии польско-литовских татар из Крыма или о переселении их Тамерланом вполне вписывалась в стандартную схему и даже добавляла престижа татарской знати.

Современные же историки сообщают: «установить точное время первоначального поселения мусульман на землях Великого княжества Литовского не представляется возможным». Все же называется 14 век. Но ведь считается, что в 14 веке хан Узбек только вводил ислам в Золотой Орде, причем столкнулся с сопротивлением ордынской знати: «Причиною вражды эмиров к Узбеку было то, что Узбек постоянно требовал от них обращения в правоверие и ислам и побуждал их к этому. Эмиры же отвечали ему на это: «Ты ожидай от нас покорности и повиновения, а какое тебе дело до нашей веры и нашего исповедания и каким образом мы покинем закон (тура) и устав (ясык) Чингиз-хана и перейдем в веру арабов?» (Продолжение «Сборника летописей» Рашид-ад-дина, между 1312 и 1318 гг.). Поэтому странно, что татары прибыли в Польшу и Литву в том же 14 веке уже сложившимися мусульманами, хранившими потом эту веру на протяжении 600 лет. При этом польские татары быстро забыли свой якобы родной язык: «можно считать, что основная масса литовских татар уже в конце XVI в. не говорила на родном языке (одном из тюркских диалектов)». Согласно «Рисале-и-татар-и-Лех» (1558 г.) татары в Литве «не могут разговаривать по-арабски или по-турецки, зато знают другие языки: каждый умеет говорить на двух языках, которые там распространены» (3. Канапацкая «Рисале-и-татар-и-лех» – ценный источник по истории и культуре литовских татар XVI века Беларуси гiстарычны часопiс, 2004, № 7 с. 33–40).

Сохранились датируемые 16 веком рукописи: записанные арабским алфавитом на так называемом старобелорусском языке – переводы с арабского сур Корана и другой религиозной литературы, которой пользовались польско-литовские татары. К 17-му веку относят записанные арабскими буквами подобные переводы на польский.

Вот фамилии польско-татарских князей: Острыньские, Пуньские, Ассанчуковичи, Баргынские, Юшыньские Кадышевичи, Корыцкие, Крычиньские, Лостайские, Ловчицкие, Смольские, Ширинские, Тальковские, Тарашвиские, Уланы и Завицкие (Я. Я. Гришин Польско-литовские татары (наследники Золотой Орды). Научно-популярные очерки Казань, Татарское книжное издательство, 1995).

Вспомним фамилии польских магнатов того времени: Вишневецкие, Потоцкие, Чарторыйские, Острожские. Разницы почти нет. То есть мы видим общность, которая ничем, кроме религии, не отличается от окружающего населения.

В 3 1.8 мы говорили о загадочном «исчезновении» языческих идолов. Не осталось также никаких свидетельств о существовании языческих культов в Литве после ее крещения в 1387 году. То есть польско-литовским татарам удалось на протяжении 600 лет сохранить свою веру, а вот от языческих культов сразу не осталось никаких следов. Любопытно также и совпадение двух дат. Первая: 1387 год – крещение Литвы и «исчезновение» язычников. Вторая: конец 14 века – приход польско-литовских татар. Мы полагаем, что польско-литовские татары и есть те самые воскресшие язычники, хранившие и дальше свое первоначальное единобожие.

6. Москва значит мечеть

Примечательно название одного из воронежских сел, в которых жили субботники: Мечетки. Но в России есть гораздо более известный топоним, который связан со словом мечеть. Это Москва.

Наиболее наглядно в наше время это проявляется в европейских языках: по-французски Москва будет Moscou, а мечеть – mosquee. По-английски мечеть – mosque, по-немецки – moschee, по-испански – mezquita, по-датски – moske, по-голландски – moskee, по-фински – moskeija, по-латышси – moseja. То есть слово распространено по всей Европе. Означало оно, по всей видимости, место собрания верующих. Когда Альфонс VI Храбрый отвоевал у сарацинов Толедо, то переделал толедскую мечеть в христианский храм. Храм этот стал называться Mezquita del Cristo de la Luz – Мечеть Христа от Света. Католический храм, в который якобы еще в 13 веке переделали Кордовскую мечеть, до сих пор называют Мескитой. Эта, в свое время вторая по величине в мире мечеть, ориентирована вовсе не на Мекку, а по сторонам света, что свидетельствует о ее принадлежности не к современному исламу, а к общей религии единобожия.

Над Мескитой возвыщается 60-метровая колокольня – прежний минарет. 83-х метров в высоту достигает Хиральда – колокольня Севильского собора – минарет прежней Севильской мечети.

Москва также отличается от других русских городов наличием столпа Иван Великий. В поисках аналога для Ивана Великого историки архитектуры, не найдя ничего ближе, отправляются в Италию и сравнивают его с венецианскими колокольнями XII–XV веков (Петров Д. А. О происхождении архитектурной композиции столпа Ивана Великого Тезисы докладов юбилейной научной конференции к 500-летию Архангельского собора и колокольни Ивана Великого Московского Кремля (28–30 октября 2008 года). Москва, 2008). Прямых аналогов в Венеции нет и с не меньшим основанием Ивана Великого можно сравнить с минаретами испанских мечетей или минаретом Калян (Большой или Великий) в Бухаре.

Наличие уникального для русских земель столпа Ивана Великого, характерного для мечетей, на наш взгляд и дало название будущей столице России.

В Киевском Синопсисе содержится следующая псевдоэтимология: «Наречие то Москва от имени праотца Мосоха…». Тут же и «народы Мосховитов». Имя Мосох не так чтобы очень хорошо стыкуется с названием Москва, не правда ли? Но гораздо лучше со словом месхеа. Это слово месхеа (совпадающее с итальянским moschea, а также близкое к финскому moskeija и латышскому moseja, где s произносится как среднее между ш и щ – все эти слова означают мечеть) зафиксировано в русском письменном источнике в значении «мечеть». Вот «Повесть о поведении и жителстве в Константинополе султанов турецких, еже преведена от славенополского языка в славенороссийский язык им же, Андреем Лызловым» (Андрей Лызлов Скифская история М., Наука, 1990).

Русский автор 17 века Лызлов перевел книгу польского историка Симона Старовольского (1588–1656) «Двор цесаря турецкого и жителство его в Константинограде», которая «печатана в Кракове, в типографии Францышка Цесара, лета 1649-го». Вторая глава в его переводе называется «О божницах или мосхеах турецких» (в оригинале – «О boznicach albo moscheach tureckich»). To есть у Лызлова нет другого русского слова, кроме мосхеа, чтобы перевести употребленное в польском тексте moschea. Значит, так и называлась мечеть на Руси в его время. Вероятно, так местное население называло и город с Иваном Великим – Мосхеа. Поэтому и появилась этимология от патриарха Мосоха. Москва – вестернизированное название, появившееся в эпоху Романовых.

Довольно близок по звучанию к слову Москва сирийский Дамаск. (Именно на минарете Большой мечети Дамаска, она же мечеть Омейядов, должен согласно мусульманской традиции появиться спустившийся с небес для Страшного Суда великий пророк Иса). На арабском город называется Димашк аш-Шам, что переводится как Дамаск Сирийский и наводит на мысль, что Дамаск – это имя не собственное, а нарицательное. На арамейском в названии города часто за первой буквой Д стоит еще р – Др, что переводится как «населенное место». (Аналогично, Дар-эс-Салам – это Место мира). Тогда Дамаск означает Место Мечети. Заглянув в Полную популярную библейскую энциклопедию (Архимандрит Никифор, Москва, 1891) мы прочтем: «Дамаск (с Сербского – место хлопот, деятельности)». Нет ли противоречия между мечетью и местом деятельности? Отнюдь. Мы готовы почти согласиться с Я. Кеслером и И. Давиденко, заметившими, что «ярмарка – нем. Messe, швед. Masse. HopB.messe – изначально было местом встречи… от этого значение возникли религиозно окрашенный слова «месса» и «мечеть» (Мифы цивилизации М., Эсмо, 2005, с. 109).

С той только оговоркой, что храм и был первоначально торговой факторией (см. 3.5.7–10). То есть корень Mss-Msq является общеевропейским, а топоним «Москва» – свидетельство распространения религии единобожия по всему европейскому континенту – от кордовской Мескиты до бассейна Волги.

Конечно, читатель, нам приходилось слышать, что Москва происходит от финского «болотистая или грязная речка». В том же русле, простите за каламбур, и рассказы, что Иван Калита означает не Иван Калиф, а Иван Кошелек. Читатель, ты можешь сам выбрать, что тебе больше подходит в качестве твоего предка: Иван Кошелек, сидящий на берегу Грязной речки или Иван Калиф, то есть Святой, в своей Мечети. (Об Иване Калифе и о построенном им столпе, который называли Иван Святой, см. 3.7.5, 6).

Глава 3. Православные греко-католики

1. Греко-католик Владимир равноапостольный

Конечно, все знают, что христианство пришло в Россию из Византии. Однако еще Н. А. Морозов задался вопросами: «Почему русское слово церковь происходит от латинского циркус (круг верующих), а не от греческого эклесия (откуда французское eglise)?

Почему русское слово крест, как и польское кржыж, происходит от латинского крукс, а не от греческого его названия ставрос?

Почему русские священники в летописях всегда называются попами, как по-английски и до сих пор называется римский папа (pope), да и само русское название «поп», очевидно, лишь искажение слова папа? Ведь, если б священники пришли к нам из Византии, то они и назывались бы как и там только иереями?

Почему русское слово пост того же корня, как немецкое Fasten, английское fas, латинское fasti – судебные дни, тогда как по-гречески пост называется нестейя и асития?

Почему русское слово алтарь происходит от латинского altarium (по-немецки Altar, по-французски altar), а не от греческого тюсиастерион или бомос?

Почему в старо-церковном языке вместо слова «уксус» употребляется слово оцет от латинского acetum, тогда как по-гречески уксус прямо и называется оксос, как по-русски?

Почему язычник в старо-церковном языке называется поганин (откуда слово поганый (от латинского paganus), английское pagan), тогда как по-гречески язычник называется этникос?

Почему в старо-церковном языке вместо «причащать» употреблялось «комокати» (ком кати) от латинского communicare (французское communier), тогда как по-гречески причащение называлось койнония?

Почему вещество для церковного каждения называется ладан, от латинского слова ladanum (от корня laudo – восхваляю), тогда как по-гречески оно называется либанос?

Почему само слово «вера» происходит у нас от латинского слова vera, т. е. истинная, откуда и французское verite, а не от греческого докса или пистис, откуда и французское слово piete – благочестие?

Почему полоса материи, надеваемая диаконом при служении, называется орарь от латинского orarium – полотенце?

Почему слово вино, употребляемое при причащении, происходит от латинского слова vinum, а не от греческого ойнос?» (Н. А. Морозов Христос Кн. 8 предисловие к 1-му тому).

Заметим, что Н. А. Морозов перечислил ключевые для религиозной практики термины. Поэтому его список нельзя свести к случайным заимствованиям из латыни. Традиционная версия крещения Руси предлагает нам поверить, что греки, якобы принесшие на «землю русскую» христианство, обучили местных жителей латинской терминологии, то есть терминологии своих католических конкурентов. Но ведь считается, что разногласия между двумя Церквями возникли еще в IV–V веках и с тех пор продолжали углубляться.

Впрочем, если ты, читатель, прочел книгу Первую, то, надеюсь, я убедил тебя, что никакой Древней Руси на Днепре не существовало. Поэтому история о крещении Московии из Византии становится совсем уж фантастической.

Идея о греческой вере московитов внедрялась габсбургскими дипломатами с целью втянуть Московию в войны с Османской империей. Московскому царю предлагалось занять «единоверный» константинопольский престол, признав при этом главенство Рима (см. 1.5.3). В Екатерининские времена австрийский проект войн России с Османской империей стал реализовываться. Но в это же время Россия, лавируя между европейскими лидерами Австрией и Пруссией, пыталась обрести политическую самостоятельность. В этих условиях старая идея о греческой вере, пришедшей в Россию из Константинополя, использовалась для отстаивания независимости от католического и протестантского Запада. Эта идея получения веры из Константинополя уже была использована в начале 17 века киевскими монахами – для сопротивления польской и католической экспансии после Люблинской унии (см. 1.6.2, 3).

Следуя Киевскому синопсису с его «православнохристианской Греческой верой» Екатерина II в своих «Записках касательно Российской истории» (1783–1787 гг.) постулирует, что Владимир принял из Царьграда «закон православный». После этого вести споры о генезисе русского христианства уже не приходилось.

Однако в изложении Екатерины Владимир просит «царя Греческого», чтобы его (Владимира) «научить и наставить могли в греко-католической вере». А ведь совсем недавно в 1774 году после раздела Польши австрийская императрица Мария-Терезия повелела заменить в своей империи термин «униат» на «греко-католик», уравняв униатских священников в правах с католическими. Екатерина не могла об этом не знать. Видимо, все дело в том, что «русская вера» с приходом Романовых изначально называлась греко-католической, то есть униатской – сохранявшей отличия от католичества, но признававшей главой Церкви папу римского. «Греко-католической» русская церковь называлась еще и в 19 веке. Так в 1823 году вышел из печати написанный архиепископом Московским и Коломенским Филаретом «Хрiстiанскiй Катихизисъ Православныя Кафолическiя Греко-Россiйскiя Церкви», «рассмотренный и одобренный Святейшим Правительствующим Синодом» и «изданный по Высочайшему Его Императорского Величества повелению».

По-видимому, при Екатерине в 70–90-х годах 18 века в Российской империи решался вопрос «о вере»: станет ли русская Церковь, как прежде, подчиняться Папе Римском, то есть являться по существу греко-католической, или будет претендовать на самостоятельность.

2. Кто отменил Флорентийскую унию?

Читатель, тут ты можешь в очередной раз удивиться и сказать: но ведь Русская Православная Церковь всегда была независима от Рима.

Действительно, мы постоянно читаем, что на Руси власть предержащие всегда яростно боролись с униатами за чистоту православной веры. Подчеркнем, однако, что Церковь является прежде всего общественным институтом, структурой, при помощи которой осуществляется управление страной. Определяющим в деятельности Церкви является вопрос о власти – кому подчиняются верные. Участие в обряде определенной конфессии означает признание своего подчинения главе этой Церкви. Догматические особенности – «чистота веры» – той или иной Церкви сами по себе имеют весьма малое общественное значение, но используются как орудие политической борьбы между Церквями. Поэтому главным содержанием Флорентийской унии (1439) между Западной и Восточными Церквями было признание Восточной Церковью главенства папы римского. Принято полагать, что великий князь московский Василий II Темный унию эту не признал. В подтверждение ссылаются на послание Василия Темного к патриарху Митрофану II по поводу изгнания из Москвы московского митрополита Исидора, унию поддержавшего. Однако возникает «давно известный историкам кажущийся парадокс:…все жалобы на Исидорову унию были принесены патриарху-униату… Великий князь Василий не мог не знать, что обращается к тому самому лицу, которое возглавило всех греческих униатов непосредственно после Флорентийского собора… о латинстве сказано неодобрительно, но лишь по отношению к личности Исидора. В то же время, о каком либо непризнании унии нет и речи и, напротив, имеется ее фактическое признание – просто по факту признания над собой юрисдикции патриарха-униата» (В. М. Лурье Русское православие между Киевом и Москвой М., Три квадрата, 2009, с. 31–32). Следовательно, добавим мы, по факту признания над собой юрисдикции папы римского.

Приходится также часто читать, что Флорентийская уния была отменена через 45 лет после ее заключения – в 1484 году. Но, позвольте, а где она могла, в принципе, быть отменена? В Константинополе, находившемся во власти Османов. Могла быть отменена подчиненность Константинопольского патриарха папе римскому, что вполне естественно, так как находящаяся в Константинополе патриархия полностью подчинялась турецкому султану. При этом образовалось два Константинопольских патриархата – один (называемый руми-миллет) в Константинополе, а другой в Риме – по существу, Константинопольский патриархат в изгнании. Константинопольский патриархат в Риме просуществовал до… 1964 года. Именно такой (римский) Константинопольский патриарх Виссарион Никейский, принимавший активное участие в заключении Флорентийской унии, был опекуном Софьи Палеолог и сватал ее Ивану III. Так что Православный Кафолическiя Греко-Россiйская вера, действительно, формировалась под влиянием Константинопольского патриархата – … того, что был в Риме.

(А вот на религиозную жизнь на Украине оказали влияние сразу оба Константинопольских патриархата. Первый и основной – Латинский (Римский). После бегства вышеупомянутого Исидора из Москвы в Рим именно папа римский утвердил ученика Исидора Григория «митрополитом Кiевским, Литовским и всея Руси».

По иронии истории, поначалу не Москва опираясь на родство с Киевом, двинулась на Константинополь, а Константинополь пришел в Киев. В 1665 году гетманом Правобережной Украины (при поддержке Крыма) стал Петр Дорошенко. Он начинает переговоры с Константинополем о переходе под османский протекторат. В 1668 году подчиняющийся султану Константинопольский патриарх Мефодий делает Иосифа (Тукальского) Киевским митрополитом. Одновременно Иосиф получает «привилеи от салтана турского на митрополию Киевскую» (Б. Н. Флоря Митрополит Иосиф (Тукальский) и судьбы православия в Восточной Европе в XVII веке Вестник церковной истории № 1–2 (13–14), 2009, с. 131). В марте 1669 г. на Корсунской раде было объявлено о переходе Правобережной Украины под османский протекторат. Летом 1672 года на украинские земли с войском вступил султан Мехмед IV. Польские войска были разбиты, взят Каменец-Подольский, по Бучачскому договору к Османской империи отошла Подолия. «В начале 1673 г. в Чигирин прибыли османские послы, которые привели гетмана и старшину к присяге на верность султану «а приводил де их ко кресту Иосиф, митрополит Тукальской»… важные перемены произошли на вошедшей в состав Османской империи территории Подолии… Весной 1673 г. был осуществлен набор молодежи в султанскую армию – «молодых робят 800 человек». В Каменце снимали купола и кресты с церквей, большую их часть обратили в мечети… Мужское население было принуждено принять ислам» (там же. с. 140–141). В рассказах об этих событиях подчеркивается, что находящийся на правом берегу Днепра Киев не был занят ни османскими войсками, ни войсками Дорошенко. Однако именно к концу 17 века относят скрытие под слоем штукатурки изображений (в том числе мозаики) в киевском соборе святой Софии. Это происходило в тот же период, когда шло и заштукатуривание мозаик собора святой Софии в Константинополе – см. 4.9.3).

3. Венчание православного Ивана и католички Софьи

Обратимся к истории Софьи Палеолог, супруги Ивана III, сына Василия Темного. Здесь тоже есть свой парадокс. Отец ее Фома был братом последнего византийского императора. После падения Константинополя переехал в Рим, где принял католичество. Жила Софья при дворе римского папы. Кардинал-патриарх Виссарион послал к Ивану III гонца с предложением руки и сердца своей воспитанницы. Иван III отправил в Рим для сватовства своего посла Ивана Фрязина. Василий Татищев вслед за так называемой Никоновской летописью, объясняя выбор Ивана, пишет, что невеста была православною христианкой. Тут даже не стоит обсуждать, как же это могло случиться при принятой совсем недавно унии и католическом окружении девушки. Раз Иван просил согласие на брак с Софьей у папы римского, то это означает, что девушка признавала Папу своим духовным главой. То есть была либо униаткой, либо католичкой. Вот как описывал эту ситуацию П. Парлинг: «Вся суть дела заключается в том, что православный Иван принадлежал к Церкви, отделенной от Св. Престола… Зоя (София) была католичкой: мы не можем только сказать точно, какой обрядности, греческой или латинской. Так как жених и невеста не исповедывали одной веры, дело шло, говоря по современному, о смешанном браке. Церковь же признает постоянно силу за этими браками, но они разрешаются только на известных условиях, при непременном обязательстве, чтобы рождающиеся дети были католиками» (П. Перлинг Россия и Восток. Царское бракосочетание в Ватикане, Иван III и София Палеолог СПб., 1892). П. Перлинг пытается спасти ситуацию предположением, что посол Иван Фрязин вел собственную игру, и обманул как Папу, так и Ивана III: Ивану III он представил Софью православной, а Папе пообещал, что дети пары будут католиками. Не правда ли, напоминает известный анекдот о челночной дипломатии? На наш взгляд, парадокс легко разрешается, если принять, что Иван III, как и его отец, тоже считал своим духовным главой папу римского.

4. «Будто бы униат» в московских митрополитах

Мы знаем, что Лжедмитрий I сделал митрополитом ростовским Филарета Романова. Какой же это был митрополит? Несомненно, униатский. Ведь, как только Лжедмитрий оказался в Польше, «иезуиты окружили его… и Лжедмитрий дал письменное обязательство и за себя, и за Россию присоединиться к Римской Церкви» (Макарий (Булгаков), митр. История Русской церкви Патриарх Игнатий). Он «вступил в Кремль и в кремлевские соборы, Успенский и Архангельский, но ввел за собою туда же и многих еретиков, ляхов и венгров… Лжедимитрий… сам избрал патриарха… Выбор его пал на Игнатия, архиепископа Рязанского. Это был грек, занимавший прежде архиепископскую кафедру на острове Кипре. Вынужденный турками бежать из отечества, он поселился в Риме и будто бы принял там унию. Но, наслышавшись о благочестии русского царя Федора Ивановича и об его благосклонности к греческим иерархам, в 1595 г. прибыл в Москву, прожил в ней несколько лет и с 1603 г. получил в управление Рязанскую епархию» (там же). То есть и у предшествовавшего Лжедмитрию Бориса Годунова в митрополитах был «будто бы» униат. «Брак Лжедимитрия с Мариною чрезвычайно обрадовал папу… совершилось обручение и венчание их по латинскому обряду» (там же). После убийства Лжедмитрия Игнатий «низринут был Собором иерархов от своего престола и даже от святительства и в качестве простого черноризца отослан в Чудов монастырь… Достойно замечания, что, низлагая Игнатия, отцы Собора вовсе не упомянули о том, якобы он был поставлен неправильно и был незаконным архипастырем Русской Церкви, на что всего прежде следовало бы указать при его низложении. И есть несомненные свидетельства, что Игнатия считали современники патриархом, а не лжепатриархом» (там же).

Мы видим, что московские властители последовательно общаются с Римом: с патриархом Митрофаном II, с папой и патриархом Виссарионом, с прибывшим из Рима Игнатием. Причем не просто общаются, а явно считают всех перечисленных деятелей своими духовными властями.

5. Славяно-греко-латинская академия или иезуитский коллегиум

В 2.2.4 мы упоминали о выпускниках иезуитских коллегий или коллегиумов: Паисии Лигариде – «идеологе» царя Алексея Михаловича и Симеоне Полоцком – руководителе латинской школы и типографии в Москве и наставнике царевича Алексея.

Именно с помощью системы образования происходило утверждение латинской веры в Литве после Люблинской унии: для получивших образование в иезуитских коллегиях открывались широкие возможности для церковной и светской карьеры (см. 1.6.3 и 4.11.3). Аналогичный процесс происходил и в Москве. В 1685 году рядом с Кремлем в Заиконоспаском монастыре, где ранее была резиденция Симеона Полоцкого, «возводится грандиозное по тому времени здание Коллегиума» (Ирина Мудрова Великие монастыри. 100 святынь православия М., Центрполиграф, 2010, Заиконоспасский мужской монастырь). Обратимся к энциклопедии: «Коллегиум (от латинского collegium – товарищество, содружество), закрытое среднее, редко высшее учебное заведение в 16–18 вв. в Западной Европе. Коллегиумы открывались главным образом иезуитами» (БСЭ, М., Советская энциклопедия, 1969–1978).

Например, в 1700 году коллегиум был открыт в Чернигове: обучение изначально велось на латинском и польском языках. Анекдотично прозвучало бы утверждение: «а вера там была православная!»

С 1687 года московский коллегиум стал называться Славяно-греко-латинской академией. Обратим внимание читателя, что словосочетание «греко-латинский» как раз и означает «униатский». Инициаторами создания Славяно-греко-латинской академии считаются Симеон Полоцкий и его ученик Сильвестр Медведев. Сильвестр Медведев с 1665 года учился в школе Симеона Полоцкого в Заиконоспасском монастыре, где изучал латинский и польский языки. В 1680 году Симеон Полоцкий умер и Сильвестр стал настоятелем Заиконоспасского монастыря, возглавив, как и Симеон, типографию и школу.

В 1689–1690 гг. Сильвестр попадает в опалу за «латинские мысли», а в Славяно-греко-латинской академии начинают преподавать греки братья Лихуды. Считается, что братья Лихуды знаменуют победу «грекофильской» линии над латинской. Однако «грекофилы» Лихуды получили образование в Италии в Падуанском университете. Да, Падуанский университет благодаря покровительству Венеции обладал некоторой самостоятельностью, но сомневаться в том, что он был католическим, не приходится. Более того, впоследствии братья Лихуды, как и Сильвестр Медведев, также попали в опалу и были изгнаны из Академии за «латинство».

То есть несмотря на потуги изобразить образование в Москве в 17 веке как православное или даже хотя бы грекофильское, оно было по меньшей мере униатским.

6. Новая латино – римская вера

Такой же, как и образование, неминуемо должна была быть и религия. Недаром во время Хованщины – стрелецкого бунта 1682 года – стрельцы хотели, чтоб «патриарх и власти дали ответ… за что они… возлюбили новую латино-римскую веру (С. М. Соловьев История России с древнейших времен ч. 2, гл. 3).

А при Петре I носители бород, которые однозначно считались символом православия, были обложены двойным налогом с целью принудить их к бритью этих бород – по латинскому образцу. Это символизировало переход от прозападного романовского режима к еще более прозападному и радикальному петровскому, при котором в России было установлено крепостное рабство. О характере религии в ту пору свидетельствуют, к примеру, дошедшие до нашего времени изображение Христа в папской тиаре на иконостасе московской церкви Покрова в Филях или латинские надписи, а также скульптуры и горельефы, выполненные в католической традиции, в Дубровицком храме в усадьбе Голициных в сегодняшнем подмосковном Подольске – см. 2.8.15.

Нельзя не вспомнить и постоянную характеристику, даваемую старообрядцами никоновской реформе, – «латинство». Аввакум говорил о реформах, как о сделанных «по римской бляди» (Житие протопопа Аввакума, им самим написанное).

7. Коллизия двух богословий

Никоновская реформа якобы являлась возвращением к Константинопольской православной обрядовой традиции.

Но вот что известный русский церковный историк и литургист (специалист в области богослужения) Николай Дмитриевич Успенский рассказывает о лекциях своего учителя Алексея Афанасьевича Дмитриевского, который в конце 80-х годов 19 века совершил путешествие на Восток, посетив Константинополь, Афон и Святую землю, где одним из первых в России ознакомился с греческой литургией: «Я знал, что Русь приняла крещение от константинопольских греков, следовательно, и их богослужение, но богослужение Великой (Константинопольской) Церкви, которое так подробно излагал Алексей Афанасьевич в «Древнейших патриарших Типиконах…», оказалось совершенно отличным от нашего. Я задавал себе вопрос: как это могло получиться?» (Успенский Н. Д. Из личных воспоминаний об А. А. Дмитриевском Богословские Труды, № 4, М., 1968). Позднее Успенский дал следующий ответ: «Кто знаком с греческим православным богослужением, тот не может не заметить расхождения его чинопоследований, связанных с таинствами Покаяния и Причащения, с теми же чинопоследованиями Русской Церкви… Все эти расхождения появились только во второй половине XVII века. И как это ни кажется парадоксальным, они возникли в процессе исправления богослужебных книг, предпринятом в целях унификации русского богослужения с греческим» (Коллизия двух богословии в исправлении русских богослужебных книг в XVII веке Богословские труды. М., 1975. № 13). Таким образом, никонианская реформа не привела ни к какому возвращению русской церкви в греческой обрядности. Русские старообрядцы были совершенно правы, говоря о «латинстве» этой реформы.

Мы полагаем, что христианство пришло в Московию с Запада в начале 17 века вместе с польско-австрийской интервенцией и династией Романовых на смену прежнему единобожию. О том, что эта изначальная религия также пришла в Московию с Запада, мы поговорим в 5 главе, анализируя архитектуру русских белокаменных храмов.

Глава 4. Артиллеристы, Батый нам дал приказ!

Тогда же крестися Половецкий князь Батый.

Руская летопись по Никонову списку СПб, 1768, ч. 2, стр. 350

1. Никтоже не весть ясно, кто суть и отколе приидоша

Прервем на время наш разговор о русской вере и поговорим о «монголо – татарском нашествии». Хотя бы потому, что та церковная архитектура, о которой мы собираемся поговорить, получила название «домонгольской». Да и сама тема татарского нашествия заслуживает того, чтобы хотя бы сжато остановиться на ней в книге о доромановской Руси или Московии.

Начнем с того, что никаких материальных следов монгольского присутствия (то есть доказательств того, что тут были именно татаро-монголы и в больших количествах) на территории Европейской России обнаружено не было. Да и совершенно абсурдным является тезис, что кочевой народ, стоящий на более низкой ступени материального развития, способен одержать победу «на выезде» в войне со страной с давней городской культурой. На эту тему существует уже достаточно литературы, заметим вдобавок, что рост культуры управления войсками идет параллельно с развитием общества, поэтому только здоровый хохот могут вызвать картины обладающего железной дисциплиной войска, сколоченного из разноплеменных малограмотных пастухов. Для примера можно вообразить сражение механизированной дивизии США с советским стройбатом, составленным из разноязыких уроженцев среднеазиатских аулов. Кроме того, отправившееся в поход на Европу татаро-монгольское войско – это постоянная массовая армия. Когда в Европе в 16–17 вв. начали появляться массовые армии, сразу возникла проблема обеспеченипя их продовольствием. А ведь европейским солдатам вовсе не запрещалось грабить местное неаселение и действовали они в относительно многонаселенных районах, а не в пустынных степях. Но пришлось создавать систему снабжения армии продовольствием, при этом экспорт продовольствия вырос примерно в 10 раз (см. 4.11.9.а). А ведь численность этих европейских армий вполне сопоставими с численностью, принятой для армии монголо-татар. Так каким же образом татаро-монгольские военачальники умудрялись в далеких походах кормить свое воинство? Нет, это уже из области фантастики.

Вот как описывают «монголо-татар» так называемая Московско-академическая и Галицко-Волынская летописи.

Московско-академическая: «Въ лето 6732 По грехам нашим, приидоша языци незнаеми, при Мьстиславе князе Романовиче, в десятое лето княженья его в Киеве. И прииде неслыханная (рать), безбожнии Моавитяне, рекомии Татарове, их же добре никтоже не весть ясно, кто суть и отколе приидоша, и что язык их, и которого племени суть, и что вера их; и зовут их Татары, а инии глаголють Таурмени, а друзии Печенези, иныи же глаголють, яко се суть, о них же Мефодий, епископ Патаромьский свидетельствует: яко сии суть вышли ис пустыня Етриевьския, сущей межи междувостоком и севером, – ко скончанию времени явится к им, – яже загнал Гедеон, – и попленять всю землю от Востока и до Ефрата и от Тигра до Понтийского моря, кроме Ефиопия…» Галицко-Волынская летопись: «В лето 6732 (1224) Приде неслыхана рать, безбожнии Моавитане, рекомыи Татареве, придоша на землю Половецкую». То есть никаких упоминании ни о монголах ни, вообще, о кочевниках. Не упоминается даже о якобы знаменитой татарской коннице. Могут возразить, что древнерусские летописцы говорят о первом появлении «монголо-татар» и еще не разобрались в вопросе. Но, позвольте, Галицко-Волынская летопись доведена до 1292 года, а Московско-академическая до 1419 года. Причем тексты и той, и другой летописи в окончательном виде писал редактор. Так, выходит, и в 1419 году такой редактор еще не разобрался с происхождением «монголо-татар», несмотря на почти двухвековое их «иго»?

Говоря в первой главе этой книги о язычестве, мы отметили, что главным источником вдохновения в этом вопросе для «средневековых хронистов» была Библия. Вот так же и «Моавитане» русских летописей попали туда явно из Библии. Согласно Ветхому Завету моавитяне – яростные идолопоклонники, за что «города его (Моава) будут пустыней»(Иеремия, 48:9). «Но в последние дни возвращу плен Моава, говорит Господь» (Иер. 49:39). Таким образом, «русские летописцы» воспроизвели кочующий сюжет о наказании за грехи в виде пленения ужасным народом, соединив этот сюжет с описаниями остросюжетных военных приключений.

2. Иго без дани

Вся история о нашествии «безбожных Моавитян» имеет смысл только в религиозной системе координат: это адское племя, единственная цель которого – наказание грешников. Неизвестно откуда они появляются, уничтожая все на своем пути, и неизвестно куда потом исчезают. С любой другой точки зрения татарский набег на Русь не имеет никакого смысла.

Читатель, ты можешь возразить: – Но ведь «татаро-монгольское» иго… Татаро-монголы обложили Русь данью.

Подумаем, как можно было обложить этой самой данью.

Вспомним, что во Владимир о-Суздальской Руси господствовала подсечно-огневая система земледелия. Во многих местах, в частности, на Вологодчине, она сохранилась вплоть до конца 19 века. При такой системе крестьяне переходили с места на место, выжигая лес и засевая удобренный золой участок, пока не исчерпывалось его плодородие. То есть крестьянин был абсолютно не привязан к какому-то определенному месту проживания, и взять с него дань, гоняясь за ним по лесам, было абсолютно нереальной задачей. При появлении любого агрессора крестьяне ушли бы еще глубже в леса. (См. 3.5.12 о ситуации со сбором царского ясака в Сибири). Анекдотично выглядят рассказы, как, заслышав о подходе татарской орды, крестьяне окрестных деревень набивались за городские стены, чтобы там всем погибнуть при осаде. Достаточно вспомнить события Великой Отечественной. Неужели при объявлении Москвы на осадном положении туда стали стекаться жители Московской области, чтобы оказаться под защитой Красной Армии? Нет, они постарались очутиться как можно дальше от опасного места.

Дань можно было взять только с городов под угрозой их уничтожения Города для того и служили, чтобы контролировать речную торговлю. Для татаро-монголов было бы разумно предложить русским князьям поделиться частью доходов от этой торговли. Но с кого же вы будете брать дань, если полностью уничтожаете русский город? Представьте, банда рэкетиров подкатывает к ВАЗу и вместо того, чтобы для устрашения сжечь какой-нибудь сарай на отшибе и потребовать постоянных выплат, сжигает весь автозавод. Откуда же тогда возьмется дань? Ждать пока завод отстроят, надеясь, что его владельцы, помня о прошлом, сразу начнут платить отступные?

Впрочем, в рассказах летописей о разорении Владимиро-Суздальской Руси нет упоминаний о каких-либо требованиях Батыя (да и устрашенных – помнящих о нашествии – остаться было не должно): «и убили князя Юрия (Рязанского) и его княгиню, и всех жителей его земли перебили, не пощадили и детей, даже грудных… Увидел князь Всеволод (при осаде Владимира), что предстоит еще более жестокая битва, испугался, он был очень молод, и сам вышел из города с частью дружины, неся с собой богатые дары, надеясь получить от Батыя жизнь. Но тот, как свирепый зверь, не пощадил его юности, велел перед собою зарезать, и весь город перебил» (Галицко-Волынская летопись). То есть получение дани явно не входило в планы «безбожных Моавитян».

3. Чингисхан или царь Давид?

О существовании ужасных «монголов» ничего не знают ни «русские летописи», ни «Московия» Сигизмунда Герберштейна, ни Киевский Синопсис – они сообщают лишь о татарах. А вот Татищев уже присоединяет к сведениям Московско-академической летописи: «некоторые из них зовутся таурмены, иные зовутся команы, иные монги».

(Эти «монголы» попали к Татищеву несомненно из западноевропейских источников. В свою очередь, на Западе вся эпопея о нашествии диких орд Чингисхана выросла из истории о… «царе Давиде, именуемом пресвитером Иоанном». Так относимая к средневековью «Повесть о царе Давиде» рассказывает о завоеваниях «царя Давида, верующего в Иисуса Христа, сына царя Израиля, сына царя Сархиза, сына царя Иоанна, сына Бульгабоги несториа… (среди прочего) царь Давид подчинил своей власти… Бухару, Самарканд, Фергану, Отрар… шах Хорезма собрал неисчислимое войско и перешел реку Геон, приготовившись дать царю Давиду отпор. Царь Давид разбил его в сражении…» То есть рассказывается история завоевания Средней Азии Чингиз-ханом. Сюжет о Давиде был развит в «Хронике» Альбрика из монастыря Трех источников (Бельгия): «То ли сам царь Давид, то ли… его сын, вторгся в пределы Комании, расположенной на дальних подступах к Венгрии и в земли Руссии… он уничтожил… много тысяч русских… царь Давид, вместе со своим войском, которых венгры и команы называют татарами…» (Н. Горелов Откуда они вообще взялись, эти татары? в Книга странствий СПб. 2006, Азбука-классика, с. 3–34). О том, что это за русы жили рядом с Венгрией на Дунае, мы писали в Книге Первой, а о том, какое отношение к событиям на Дунае имеет царь Давид, поговорим в 4.7.14).

Но если до Татищева никто на Руси слыхом не слыхивал ни о каких монголах (о чем явно свидетельствует незнание этого слова авторами первого русского «учебника истории» – Киевского Синопсиса), живя, якобы, под их игом в течение более, чем 200 лет, то, значит, никаких монголов на Руси и не было. Откуда же тогда могли появиться эти ужасные завоеватели, не оставившие никаких материальных следов? Есть ли какие-нибудь реальные основания под историями «русских летописей» о татарском нашествии? В очередной раз ответим: да, это события в Дунайском регионе. В 1.4.5–6 мы уже отмечали совпадения в описаниях походов на Царьград киевских князей и походов против турок венгерских королей. А также что болгарские пророчества о Чигочине и истории о короле Батое хорошо совпадают с описаниями нашествия турок. Повторим наш вывод: реальные войны с Османской империей на Дунае были «опрокинуты» в прошлое и стали основой для европейских писаний о нашествии татар. Впоследствии эти истории были пересажены на русскую почву. Пересаживание дунайских историй на днепровскую почву было начато в 16 веке Сигизмундом Герберштейном, но продолжалось вплоть до конца века 18-го.

4. Калка или Соло?

Принято считать, что первая битва русских князей с татаро-монголами произошла на реке Калке в 1224 года. Однако о ней ничего не пишет «Московия» Герберштейна (1549). Не упоминает ее и Киевский Синопсис (1674). Возникает она в появившихся в 18 веке, в основном, благодаря чудесным обретениям Татищева, «русских летописях». История эта целиком списана с раздела «О татарской напасти» в сочинении Фомы Сплитского «История архиепископов Салоны и Сплита» (якобы 13 века, первое издание 1666 г. в Амстердаме).

Детали практически одинаковы во всех «русских летописях», но наиболее отчетливо совпадения с Фомой Сплитским проступают в Лаврентьевской летописи, обретенной в 1792 году небезызвестным графом А. И. Мусиным-Пушкиным, нашедшим также и «Слово о полку Игоревом». Сообщается, что Мусин-Пушкин получил летопись из архива П. Н. Крекшина – того самого «творца мифов истории» и «алхимика от истории», что писал «Журналы… Петра Великого» (см. 2.8.8).

Приведем параллельные отрывки из Фомы Сплитского (Фома) и Лаврентьевской летописи (Лавр). (Летопись цит. по Н. А. Морозов Христос Кн. 8 т. I ч. 2, гл. 2):

Фома: «На пятый год царствования Белы, сына короля Венгрии Андрея, и на второй год правления Гаргана губительный народ татар приблизился к землям Венгрии». Лавр: «приидоша языци незнаеми, при Мьстиславе князе Романовиче, в десятое лето княженья его в Киеве. И прииде неслыханная (рать), безбожнии Моавитяне, рекомии Татарове».

Фома:«А потом, пополнив свои воинские соединения прежде всего за счет племен куманов и многих других покоренных ими народов, они снова повернули против рутенов». Лавр: «Победили те Татары и иные народы. И прошли всю страну Куманскую и прошли близь Руси». (Заметим в очередной раз, что рутенов Фома Сплитский помещал «на границе с Паннонией», которая есть юго-западная часть Венгрии, а вовсе не на Днепре или в Прикарпатье – In Pannonie partribus in confinio Rutenie).

Фома: «И наконец-то король, подталкиваемый этими призывами, выступил к границам своего королевства». Лавр: «По бывшему совету всех князей в граде Киеве, створили решение: «Лучше нам встретить (таурменов) на чюжой земле нежели на своей».

Фома: «Но отряды татар, не дожидаясь рукопашного боя и, как у них водится, забросав врагов стрелами, поспешно бросились бежать. Тогда король со всем своим войском, почти по пятам преследуя бегущих, подошел к реке Тисе; переправившись через нее и уже ликуя так, будто бы вражеские полчища уже изгнаны из страны, они дошли до другой реки, которая называется Соло».

Лавр: «Тогда же князь Мстислав Галицький перешел Днепр с 1000 мужей, напал на сторожевые отряды татарьские, и победил их, а остаток их побежал с воеводою их Гемя-бегом, и им не было помощи. Услышавши сие, Русские князья пошли все за Днепр во множестве людей… Оттуда они шли за ними 8 дней до реки Калкы». (В латинском оригинале река называется Solo и можно предположить, что получено это Solo из Colo – Коло. Ведь в тексте Фомы присутствуют Хугрин Калочский (Hugrinus Collocensis) и король Коломан (Colomannus rex). А от Коло уже рукой подать до Калки, которую с большим трудом якобы находят на современной Украине).

Фома: «Тогда король Коломан со всем своим войском выступил из лагеря; за ним последовал со своей колонной архиепископ Хугрин… очень многих положили, а других, прорывавшихся назад к мосту, сбросили в реку. Поставив стражу у начала моста, они в бурном ликовании вернулись к своим». Лавр: «Князь Мстислав Мстиславич повелел Данилу перейти реку Калку со своим полком и еще с иным полком… Данил же крепко избивал Татары… Татары убежали»

Фома: «при поспешном бегстве одни напирали на других, и потери от давки, устроенной своими же руками, казалось, были не меньше тех, которые учинили враги своими стрелами». Лавр: «АЯрун и другие полки Половецькии побежали и потоптали бегущи станы князей Русских, а князи не успели ополчитися противу их. Пришли в смятение все полки Русские и была сеча зла и люта»

Фома: «все многочисленное татарское полчище словно в хороводе окружило весь лагерь венгров». Лавр: «Мьстислав Киевский, видя сие зло, не двигался с места. Он стал на горе над рекою Калкою, где место каменисто, и тут учинил город (ограду) из кольев, и бился с врагами в ограде три дня».

Фома: «Что же до короля Белы, то он с Божьей помощью, едва избежав гибели, с немногими людьми ушел в Австрию. А его брат король Коломан направился к большому селению под названием Пешт, расположенному на противоположном берегу Дуная».

Лавр: «Он (Мьстислав) едва убежал в Галичь, а князь Владимир Рюрикович прибежал в Киев и сел на своем столе» (Это «ушел в Австрию» Фомы Сплитского явно откликнулось в «и обратил Татар вспять от реки Днепра на Землю восточную» Лаврентьевско-го списка, ведь Австрия в переводе с немецкого как раз и означает «Земля восточная»).

Фома: «Когда они подходили к обителям монахов, навстречу им, как бы выказывая должное почтение победителям, выступал собор клириков, облаченных в священные одежды, распевающих гимны и славословия, с дарами и подношениями, чтобы вызвать их сострадание к себе. Но те, совершенно лишенные милосердия и человеколюбия, презирая религиозное послушание и насмехаясь над их благочестивой простотой, обнажали мечи и без всякой жалости рубили им головы».

Лавр: «Русские, не ведая лести татарской, выходили противу них с крестами, а они избивали их».

Таким образом, в рассказах Фомы Сплитского и Лаврентьевской летописи есть не только сюжетные совпадения, но и прямые текстовые заимствования.

Фома Сплитский датирует битву на реке Соло 1241 годом (Он, кстати, ничего не знает о падении годом раньше могучего Киева на Днепре и, вообще, об этом Киеве). То есть битва на Соло случилась через 17 лет после битвы на Калке. Причем русская история говорит, что уцелевший в битве на Калке Мстислав Мстиславович Удатный в 1221 году взял в плен венгерского королевича Коломана, а затем в знак мира выдал за него свою дочь. Король Бела, при котором произошла битва на Соло, был братом этого Коломана. Так неужели венгры ничего не знали о битве на Калке, о силе и военной тактике татар, и, отправившись бить врага, наступили на те же грабли, что и русские князья? Логичней предположить что битва на Калке списана у Фомы Сплитского.

5. Измаильтяне, они же исламитяне, они же мусульмане

Истории о монголо-татарах внедрялись «русскими летописями» в сознание россиян с прицелом на грядущее взятие Константинополя (см. 1.4.4). Поэтому татаро-монголы, как и османы, назывались измаильтянами. Галицко-Волынская летопись: «В лето 6745 (1237) Приидоша безбожные Измаильтяне, прежде бившиеся с князьями Русскими на Калке». Никоновская летопись о тех же событиях: «и была сеча зла, и одолели безбожные измаильтяне, и бежали князья в города свои. Татары же, рассвирепев очень, начали воевать землю Рязанскую с великой яростью». А это «Надпись на надгробии царя Константина» из «Повести о взятии Константинополя турками в 1453 году»: «Русый же род с прежде создавшими город этот всех измаилтян победят и Седьмохолмый приимут с теми, кому принадлежит он искони по закону, и в нем воцарятся, и удержат Седьмохолмый русы, язык шестой и пятый, и посадят в нем плоды, и вкусят от них досыта, и отомстят за святыни» (перевод на современный русский).

Но название это – измаильтяне – характерно не только для русской литературы. Измаильтянами называют турок-османов болгарские источники. Например, «Анонимная болгарская летопись»: «Нечестивый же Баязит собрал и здесь множество своих измаильтян и других воинов, что пришли из восточных стран, и спешил всей мощью обрушиться на западные силы. И турки, как только приблизились, не медля ни мгновенья, вступили в бой…» (Родник златострунный. Памятники болгарской литературы IX–XVIII веков М., Художественная литература, 1990, с. 211). Болгарские источники демонстрируют, как события османских войн переносятся в прошлое, и за ними следом отправляется название «измаильтяне»: «Восстанет тридцать седьмой царь по имени Гордий, а по прозвищу Чигочин, выйдет он из Солнечного града полухристианином-полуязычником и соберет всю землю Измаильтянскую… И истерзает Чигочин всю землю… И разбредутся измаильтяне, и разорят всю землю Болгарскую» (там же, с. 267, Сказание пророка Исайи о грядущих летах и об Антихристе). В этом Чигочине нельзя не узнать Темучина, он же Чингиз-хан. (В 1.4.6 мы отмечали, что описанная в пророчестве осада Солуни хорошо совпадает с осадой этого города турками).

Само название измаильтяне есть, несомненно, другое прочтение (с перестановкой букв л и м) слова исламитяне, то есть последователи ислама. Подобные перестановки нередки, так как изначально буквы, из которых состояло слово, при записи располагались не по прямой линии вдоль строки, а образовывали круг либо прямоугольник, и порядок чтения их мог быть разным. Примеры таких перестановок: закон-наказ или русские и украинские пары ладонь-долонь и медведь-ведмидь. Или кораническое ал-сырат – «прямой путь» и strata, street. Подробно об этом см. И. Табов Закат старой Болгарии (Новая хронология Балкан) М., Крафт+, 2000, Уроки отца Паисия.

Те же согласные м, с, л присутствуют и в слове муслим-мусульманин. Эта пара ислам-муслим образована по правилам создания однокоренных слов в арабском языке – за счет перестановки согласных.

6. Волжская Булгария или Варна?

Волжская Булгария – это еще одно свидетельство, что истории о татарах: а) перекочевали в «русские летописи» из Дунайского региона, б) относятся к временам османских войн. Никаких материальных подтверждений существования этой Волжской Булгарии нет. Она нужна, чтобы сошлись концы с концами в истории о татаро-монгольском нашествия, поскольку прежде, чем разгромить Русь, монголы победили болгар. Поэтому пришлось поселить болгар на Волге.

«Того же года Болгаре поклонишася великому князю Юрью, прося мира на шесть лет, и сътвори с ними мир» (Владимирский летописец под 1230 годом). «В лето 6744 (1236 г.) тое же осени придоша от восточные страны в Болгарьскую землю безбожнии татары и взяша славный великий город болгарьский, и избиша оружьем от старца и до унаго и до сущаго младенца, взяша товара множьство, а город их пожгоша огнем и всю землю их плениша» (Лаврентьевская летопись). Нашествие монголо-татар на Русь, как известно, началось через год – в 1237-м. То есть болгары заключают союз с Русью, затем в Болгарию вторгаются татары и захватывают великий болгарский город. После этого татары идут на Русь и устанавливают там свое иго. Сравним с событиями в Дунайском регионе.

1386 – Болгария присоединяется к союзу Сербии и Боснии против османов.

1388 – в наказание за союз с Сербией 30-тысячная турецкая армия вторгается в Болгарию. Пали Шумен, Мадара, Свиштов и Овеч.

1389 – османами завоевана Варна.

1389 – битва на Косовом поле, после которой Сербия признала себя вассалом Османской империи.

В Лаврентьевской летописи Варна превратилась в «славный великий город болгарский». После взятия Варны турки завладели всей Рашской областью, а монголо-татары, «взяша славный великий город болгарьский», вскоре подчинили Русь.

7. Пороки или порохи?

Есть еще одна деталь в «русских летописях», отсылающая нас на Балканы. Вот осада Батыем Владимира: «А татары пороками городские стены били, стрелами без числа стреляли» (Галицко-Волынская летопись). А вот осада Киева: «Поставил Батый пороки около города, у Ляшских ворот. Тут вплотную подступали заросшие лесом овраги. Пороки непрестанно били день и ночь и разрушили стены» (там же). Заметим, что пороки – единственная, помимо жестокости, отличительная особенность татар, о которых упоминают «русские летописи». Что же такое эти пороки? В словаре Даля написано, что это тараны. Однако к настоящему моменту от этой версии пришлось отказаться. Что и понятно, поскольку возникает очень много вопросов. Почему тараны бьют стены, а не ворота? Почему татары используют тараны там, где к стенам подступают овраги? Да и, вообще, считается, что укрепления русских городов представляли собой вал с деревянной стеной поверху. То есть таран надо по валу взгромоздить к стене. Каким образом? Разве что нести на руках. Если сделать насыпь вровень со стеной и на нее поставить таран, то и тогда скорее развалится конструкция этого тарана, чем стена. Или тараном били в стену, держа его в руках?

На смену идее тарана была предложена идея камнеметной машины, типа требушета или требюше (букв. «весы с коромыслом»: к длинному коромыслу этих «весов» приделана праща, а на другом, коротком конце «весов», находится массивный груз. Груз подымают, а затем отпускают, и он приводит в движение коромысло с пращей). Вроде бы похоже: «приступиша ко граду со все страны и начяша бити пороки по граду и внутри града, и сыпашася камение велие издалече… и выбиша стену у Златых врат, такоже и от Лыбеди у Орининых врат и у Медяных, такоже от Клязмы, у Воложьских врат, и прочее весь град разбиша, и внутрь камением насыпаша».

Однако «камнеметные машины» – это явное «опрокидывание» в прошлое пушек. Ведь практически каждый «исторический» рассказ о какой-либо технологии начинается словами «испокон веку…» Появление пушек привело к фантазиям об их древних аналогах. Родились байки о баллистах, катапультах, требушетах и пр. камнеметах. Скажем сразу, все эти устройства, изготовленное в «натуральную» величину с применением старых материалов и технологий если и работают, то только считанные разы, после чего навсегда выходят из строя. Сохранилось следующее описание испытания требушета: «в 1850 году по указанию Наполеона III капитан Фаве построил требушет с опорным рычагом длиной 10.6 м и противовесом 4500 кг… на 5-м выстреле требушет развалился» (Études sur le passé et l’avenir de de l’artillerie by Napoleon III (Emperor of the French), Ildefonse Fave, 1871). Есть и современный фильм об испытании требушета. Деревянная настольная модель работала хорошо. Деревянную модель в «натуральную» величину демонстрировать отчего-то не стали. Сразу перешли к модели из металлопроката с металлическими шестернями, весом в 29 тонн (!). Устройство выстрелило три раза, после чего метательная балка погнулась. Возникает также принципиальный вопрос: а как осуществлялось прицеливание требушета? Ведь его снаряд, в отличие от стреляющей в стену прямой наводкой пушки, летит по баллистической траектории и попасть им в стену высотой в несколько метров – задача весьма непростая, особенно с учетом того, что требушет и стена – вспомним о крепостном вале – находятся на разных уровнях. Выполнить наводку требушета непросто, даже если знать расстояние от места падения снаряда до цели. А как это расстояние измерить в условиях осады? Словом, монголо-татарам потребовались бы недюжинные познания в баллистике и геометрии.

Все становится на свои места, если в слове пороки заменить всего одну букву – порохи. То есть устройства, работающие на порохе. То есть пушки. Напомним, что первоначально они стреляли каменными ядрами.

Ниже относящиеся к Новгородской земле записи о пороках (цит. по Д. Уваров Средневековые метательные машины западной Евразии Сайт xlegio.ru). Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов, 6776 (1268) г: Готовясь к Раковорской битве, новгородцы «изискаша мастеры порочные, и начаша чинити порокы в владычни дворе». Конечно, это пороховых дел мастера – то есть пушечных дел мастера. «Чинить» здесь означает не ремонтировать, а учинить – то есть изготовлять, лить Трудно представить, чтобы на епископском дворе изготовлялись требушеты, которые потом приходилось бы доставлять к месту боя. (Кровью сердце обливается, когда думаешь, как несчастные монголы волокли эти махины из самого Китая). Софийская первая летопись старшего извода, 6808 (1300) г.: «Того же лета приидоша ис заморья немци свеискые в силе велице в реку в Неву и приведоша со събою мастеры хитрыя из Рима из великаго, и от папы мастеры приведоша нарочиты, и поставиша город над Невою на усть Охтъ рекы, и утвердиша его твердостью неисказанною, и поставиша в нем порокы, похвалившеся окааннии и нарекоша его Венець земли». Здесь, несомненно, речь идет о строительстве в 1611 году по приказу шведского короля Карла IX на слиянии Невы и Охты крепости Нюен (см. 2.8.2). Несомненно и то, что составители «летописи» переделали пушки в пороки. «6780 (1272) и прииде к Пьскову граду в кораблих и в лодьях, и на конех с порокы» (там же) Это, очевидно, о том, как пушки везли на лошадях. Во всяком случае, вписать в эту ситуацию требушеты – дело затруднительное. Когда в 18 веке изготовлялись все эти «летописи», «летописцы» явно использовали письменные источники, в которых заменяли слово «пушки» или «порохи» словом «пороки», точно так же, как они делали это и в описании нашествия Батыя.

8. Стенобитные, метательные и прочие орудия эмира Мехмеда

Но почему татаро-монгольская артиллерия отсылает нас на Балканы? Обладание «пороками» было отличительной особенностью монголо-татар, которое обеспечивало им взятие городов противника. И отличительной особенностью турок, позволившей им взять в 1453 году Константнополь было как раз наличие пушек (см. 1.4.4). У византийцев, как и у летописных русских князей, пушек не было. Турки пробили пушками стены Константинополя и захватили город.

Причем в рассказе о взятии «эмиром Мехмедом» Константинополя столкнулись сразу два сюжета – об осаде как с помощью пороков, так и порохов-пушек. «Когда же засияла весна, эмир привел в порядок весь приготовленный им флот, а также стенобитные, метательные и прочие орудия, какие заготовил… Всего необходимого и полезного для войны, а также орудий, было у них множество, ибо везли они и много осадных машин. Некоторые из них так были велики, что каждую из них могли тащить лишь сорок или даже пятьдесят пар волов и больше 2 тыс. людей… Итак, подошел эмир к городу, всеми способами и при помощи машин осаждая его и окружив с суши и моря все 18 миль города» (Георгий Сфрандзи Большая Хроника). Такое впечатление, что Мехмед собрался использовать тот же инвентарь, что Марцелл при осаде Сиракуз в 211 году до н. э. или Батый при осаде Киева. Однако не тут-то было: Мехмед вдруг забыл про свои «стенобитные, метательные и прочие орудия» и применил обычную артиллерию: «С суши же поставили неприятели огромную бомбарду, в жерле имеющую ширину в 9 футов, – и множество других бомбард, достойных внимания. И соорудив глубокий ров, а поверх его [т. е. по насыпи] окружив их палисадом, стали стрелять из них и в четырнадцати местах сильно повредили стены города. В результате действия метательных орудий много прекрасных домов и дворцов близ стен было приведено в негодность. А бомбардами турки привели город в смятение: с шумом и грохотом они били из них по стенам и башням» (там же). По-видимому, Георгий Сфрандзи сам до конца не решил, как эффектней будет выглядеть в его сочинении осада – с применением пушек либо стенобитных и метательных машин – поэтому решил, на всякий случай, изобразить и то, и другое: «Придвинуты были к стенам и всякие другие машины, о которых не мог помыслить и ум человеческий и которых никогда не строили для взятия крепости, равно как никогда не ожидал увидеть их и император. И в построили турки платформы с великим множеством колес, а поверх этих платформ подобие башен… И они имели весьма много пушек: их зарядили, чтобы они все вместе одновременно сделали выстрел по стенам. Сначала, впрочем, гурки выстрелили из того страшного осадного орудия и снесли до основания башню… И одна часть турок яростно сражалась в этой схватке и свалке, а другая бросала в ров бревна, разные материалы и землю, что были внутри большой осадной машины, – а также камень от разрушенной башни: и навалив все это, турки проложили себе широкую дорогу чрез ров к стене»(там же).

Сочинители историй о нашествии татаро-монголов твердо знали, что оно произошло «в прошлом», когда пушек еще не было. Поэтому кстати пришлись им описания античных осадных машин. Они перекочевали к Фоме Сплитскому: «Одни говорили, что татары делают огромные машины и множество военных орудий, с помощью которых они попытаются разрушить города» (История архиепископов Салоны и Сплита). А также к Рогерию, прямо переписавшему пассаж Георгия Сфрандзи: «И вот однажды татары окружили город, а бывшие с ними пленники принесли так много вязанок хвороста, что быстро соорудили из них в одном месте поверх края рва еще один вал и тотчас же за тем валом установили упомянутые 30 машин. Так они смогли днем и ночью метать камни в город и в деревянные башни. И от того в городе начался такой беспорядок… Когда же татары разрушили деревянные укрепления, чтобы засыпать рвы, они принялись метать в них машинами мешки с землей» (Магистр Рогерий Горестная повесть о разорении Венгерского королевства татарами СПб, Дмитрий Буланин, 2012, с. 56). А затем уже в «древнерусские летописи».

Глава 5. Архитектура русской религии

Мастера же были присланы от императора Фредерика Первого…

В. Татищев История Российская ч. 2, прим. 483

1. Кирпич – Белый камень: счет 10:0

«Домонгольскую» архитектуру принято находить в Киеве, Чернигове, Полоцке, Новгороде Великом, Пскове, на Волыни, Галичине и во Владимиро-Суздальской Руси. Действительно, если существовала обширная Русь с центром в Киеве на Днепре, значит, должна быть у нее и более-менее единая архитектура. («Послемонгольская» архитектура регионов, которые якобы входили в Киевскую Русь, не обнаруживает между собой сходства. Эту странность принято объяснять тем, что все с ног на голову поставили дикие орды татаро-монголов). Но существует ли единство внутри этой, якобы домонгольской архитектуры? Ответ – нет. Владимирско-Суздальская и Московская Русь стоят особняком. И главное здесь – материал, из которого строились храмы (они-то и дошли до нас): «возникает вопрос – почему пристрастие к белому камню у владимиро-суздальских и московских князей было столь стабильным, несмотря на повсеместное кирпичное строительство в соседних русских землях? Нигде – ни в Киеве, ни в Чернигове, ни в Переяславле Южном, ни в Рязани, ни в Смоленске, ни в Новгороде-Северском, ни в Волыни – ни одного храма не было построено из белого камня или его местных аналогов, везде мы видим только кирпич или «opus mixtum» (смешанная техника), хотя зачастую украшенный белокаменными деталями. В технике «opus mixtum» строили и в Новгороде, и в Пскове» (С. В. Заграевский Юрий Долгорукий и древнерусское белокаменное зодчество М., АЛЕВ-В, 2001, гл. 1, 4).

Свой вопрос Заграевский дополняет расчетом стоимости строительства из белого камня по сравнению со стоимостью строительства из кирпича. Получается, что строительство из белого камня дороже в 10 раз. Более того, «белокаменная кладка храмов… в российском климате менее влагоустойчива, чем кирпичная» (там же, гл. 4, 8). Вероятно, этим и объясняются многочисленные случаи обрушения русских белокаменных храмов. Кирпичная технология позволяла также строить храмы большего, по сравнению с белокаменными, размера. Так для чего же князья северо-западной Руси с такой маниакальной настойчивостью строили храмы из белого камня? Может, чтобы они были белыми? Но так кирпич можно побелить, да и «белокаменные» храмы на самом деле желтоватые.

2. Когда появился кирпич?

Ответ на вопрос прост, хотя, возможно, тебе, читатель, и покажется неожиданным: в эпоху строительства русских белокаменных храмов технология строительства зданий из кирпича отсутствовала. В том числе, по причине отсутствия технологии изготовления кирпича, способного выдерживать строительные нагрузки. Приведем описание современной технологии обжига кирпича-сырца: «Обжиг заключается в постепенном нагревании сырца до температуры 900–1100°, выдержке при этой температуре в течение некоторого времени и постепенном охлаждении обожженного кирпича. Процесс обжига включает следующие стадии: 1) подсушка, или окур (печь на пару); она ведется при температуре до 120°. При этом из сырца удаляется остаточная влага. Продолжительность подсушки колеблется от 18 до 48 часов; 2) малый огонь (печь на дыму) – из сырца удаляется химически связанная влага (при температуре 600–650°). Такой режим продолжается 30–40 часов; 3) большой огонь (печь на взваре) – глина спекается в черепок при температуре 900–1100°. Продолжительность взвара 30–40 часов; 4) выдержка при максимально достигнутой температуре (печь на закале) в течение 24–36 часов. При этом происходит выравнивание температуры по всему сечению печи и окончательное спекание глины; 5) остывание кирпича до температуры окружающей среды. Продолжительность этой стадии 96–120 часов». Технология непростая. При неправильном обжиге кирпич может потерять форму раскрошиться, треснуть, что сделает его непригодным к использованию в качестве основного материала при строительстве крупных сооружений.

– Но как же кирпичные сооружения Древнего Рима, – спросишь ты, читатель? – Термы Каракаллы, римский Форум и т. д..

Корпич свидетельствует о времени их действительной постройки. «В XV веке во всей Европе строители перешли на кирпич» (там же). Почему вдруг, ни с того ни с сего? Допустим, до 15 века не применяли кирпич из эстетических соображений. А потом вдруг осознали, что он позволяет строить здания дешевле, крупнее, безопасней. Но как быть со средневековой фортификацией? Тут ведь дело касается уже не эстетических категорий, а жизни и смерти. Но вот что известно о фортификационных сооружениях каролингской эпохи: «дворцы, которые были административными и общественными центрами владений знати и короля, имели… защитные укрепления. Постройки располагались на территории в 1–1.5 гектара (то есть диаметром 110–140 м – А. П.), окруженной земляным валом и рвом, иногда усиленных сооружением из балок, кольев, плетней» (Ф. Контамина Война в Средние века СПб, Ювента, 2001, с. 55).

Позвольте, а построить кирпичную стену в голову не пришло? Дров и глины под рукой не было? А, может быть, еще не видели ни одного кирпичного сооружения по причине их полного отсутствия в ту эпоху? А, возможно, и, вообще, не владели умением строить из блоков?

«В X–IX вв. появился новый тип укреплений». И какой же? А вот какой: «С характерным холмом или возвышением в форме усеченного конуса… У основания холма находился ров, на вершине – бревенчатый частокол… Существует следующее классическое описание укрепленного холма во Фландрии: «В обычае у самых богатых и благородных людей округи… возводить, насыпая землю, холм такой высоты, на какую они способны; вырывать вокруг него ров – как можно более широкий и глубокий; укреплять этот холм по границе всей площадки на вершине частоколом из очень тесно пригнанных брусьев в виде стены…» (там же, с. 56). Почему же не пришло в голову построить из кирпича обнесенный кирпичной стеной донжон? Ведь в Риме, как нас уверяют, давно уже стояли кирпичные стены императора Аврелиана с кирпичными же башнями. Ответ, по-моему, очевиден. Не были в XI веке освоены такие технологии. Никто о них и не слыхивал. А вот как только появились, все сразу прекратили холмы насыпать и стали строить кирпичные стены. И так везде, вплоть до появления мощной артиллерии.

Вот и в России, как пишет Заграевский, произошел «достаточно быстрый переход на кирпич в конце правления Василия II и при Иване III». Причем «кирпич, ставший с конца XV в. государственным строительным материалом… в основном применялся на первых порах только в военном зодчестве» (В. В. Косточкин Русское оборонное зодчество конца XIII – начала XVI веков М., Наука, 1962 Техника постройки стен и башен, 1). Последнее логично – при начале производства кирпича он шел только на самое необходимое – крепостные стены. А потом произошел и полный переход на кирпичные постройки: «неудивительно, что все домонгольские храмы в Рязани (Успенский, Борисоглебский и Спасский соборы, церковь Ольгова городка) построены исключительно из кирпича, несмотря на близость каменоломен» (Заграевский, 1, 7). Неудивительно, если понять, что произошел переход на технологию строительства из кирпича, и прежняя белокаменная технология сразу же стала практически никому не нужна. О том, что техника строительства из каменных блоков предшествовала кирпичной, говорит и следующее наблюдение Заграевского: «там, где в романскую эпоху строили из кирпича, часто имитировали форму камня при помощи кладки различной формы и размеров. Такой архитектурный прием был особенно распространен в поздней романике и ранней готике Северной и Восточной Германии» (там же, 3, 12). Точно так же в начале 20 века первые автомобили делали в форме карет.

3. Эпоха белого камня

Строительство из белого камня также прошло несколько этапов в своем развитии: от относительно небольших однокупольных храмов, таких, как Дмитриевский собор во Владимире или Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залеском (площадь 170–180 кв. м), до в несколько раз превышающих их по площади, стоящих на подклетях пятикупольных Христорождественского собора в Каргополе или Благовещенского собора в Казани (строительство последних датируется второй половиной 16 века).

Кроме того, изменялся и характер декора: зооантропоморфный декор полностью сменился декором орнаментного типа.

(Под зооантропоморфным декором понимаются рельефные изображения «львов, орлов, грифонов, кентавров, сцен охоты, борьбы зверей», слонов, а также других звериных и человеческих фигур, человеческих масок и т. п.).

Перечень русских белокаменных зданий содержится в работе С. В. Заграевского «Реестр белокаменных зданий Древней Руси» (http://www.zagraevsky.com/reestr.htm).

Заграевский включает в свой реестр и здания в смешанной технике, а также имеющие лишь белокаменную облицовку. Всего он насчитывает 54 полностью или частично сохранившихся здания, в том числе 49 на территории Российской Федерации.

Мы приведем перечень тех из них, которые были полностью построены в белокаменной технике на территории Владимиро-Суздальской и Московской Руси и относятся по преимуществу к раннему этапу этой техники. Помимо, собственно, белого камня эти храмы характеризуются:

– декором зооантропоморфного (ЗД) или орнаментального типа (ОД) на внешних стенах,

– нахождением внутри кольцевого вала (либо крепостного сооружения, возникшего, по всей вероятности, на месте вала).

Итак:

Владимир, Успенский собор, ЗД,

Владимир, Дмитриевский собор, ЗД,

Боголюбове, Церковь Рождества Богородицы, ЗД (не сохранилась), церковь Покрова на Нерли, ЗД,

Кидекша, церковь Бориса и Глеба, ОД,

Суздаль, собор Рождества Богородицы, декор ЗД,

Юрьев-Польский, Георгиевский собор, ЗД,

Переслвль-Залесский, Спасо-Преображенский собор, ОД,

Звенигород, Успенский собор «на Городке», ОД,

Звенигород, собор Саввино-Сторожевского монастыря, ОД,

Волоколамск, Воскресенский собор, ОД,

Москва, собор Андроникова монастыря, ОД,

Сергиев Посад, Троицкий собор, ОД,

Коломна, церковь «на Городище», ЗД, село Городня Тверской области, церковь Рождества, ОД,

Можайск, церковь Иоакима и Анны, ОД (сохранился фрагмент стены),

Можайск, Старо-Никольский собор, ОД (сохранился белокаменный подклет).

Дмитров, Собор Успения Божией Матери, (сохранился белокаменный подклет).

Попробуем ответить на вопросы: Кто построил эти сооружения? Какова была их функция? Ответы не столь очевидны, читатель, как может показаться.

4. Шпейер на Клязьме

Начнем с декора. Именно он позволяет безошибочно связать ранние русские белокаменные храмы с так называемой европейской романикой. «Зооантропоморфный скульптурный декор суздальских храмов имеет корни не в местном язычестве, а исключительно в европейской романике. Н. Н. Воронин в связи с этим говорил о мотивах «средневековой книжности»… но теперь мы можем уточнить, что это была именно церковная «книжность», только не православная, а католическая» (С. В. Заграевский Юрий Долгорукий и древнерусское белокаменное зодчество М., АЛЕВ-В, 2001, 5.6). В качестве свидетельства распространенности подобного декора в Западной Европе Заграевский приводит цитату из «Апологии Виллелина, аббата св. Теодориха» (1124 г.) Бернара Клервосского: «Что делают смешные чудовища в галереях, перед глазами братьев, занятых чтением?.. Здесь можно увидеть несколько тел с одной головой или несколько голов на одном теле. Здесь можно увидеть четвероногого урода с хвостом как у змеи, там изображена рыба с головой четвероногого. Можно увидеть животное, спереди напоминающее лошадь, а сзади – козу, и рогатое животное, задняя часть которого напоминает лошадь. Короче говоря, со всех сторон такое разнообразие и богатство форм, что забавнее изучать целый день этот пестрый мир скульптур, чем думать о заповедях Божьих». (см. также 4.11.8).

Декор орнаментного типа русских храмов («аркатура-поребрик-резной вал») Заграевский также считает «универсальным», то есть широко распространенным в Западной Европе: «Многочисленные черты сходства европейского и суздальского скульптурного декора не отрицал практически никто… К чертам сходства, выраженным в скульптурном декоре, тесно примыкает сходство перспективных порталов. В деталях суздальские и европейские порталы могли различаться, но эти различия не выходят за рамки индивидуальности их авторов» (там же, 3. 1). Заметим, что «перспективные», то есть как бы состоящие из вложенных друг в друга арок, порталы присутствуют не только в суздальских, но почти во всех отмеченных нами храмах. Так же, как и «универсальный романский декор».

Заграевский считает, что заимствование архитектурной техники было осуществлено из Священной Римской империи, то есть из Германии. В подтверждение своей мысли он приводит «прежде всего, конечно, сам факт строительства из камня. Подавляющее большинство романских соборов и замков в сердце Священной Римской империи – Германии – были именно каменными… В Северной Италии романские храмы, как правило, возводились из кирпича…» (там же). Заграевский указывает, что «прямым источником архитектуры Юрия Долгорукого являлся ключевой романский храм – императорский собор в Шпейере (это традиционное написание; более современное – Шпайер – А. П.).

Романский портал собора св. Стефана, Вена

Рельефы храма Покрова на Нерли, Владимирская область

– на соборе в Шпейере (как и на множестве других романских храмов Западной Европы, и на суздальских храмах) мы видим аркатуру, поребрики и резные валы;

– стены шпейерского собора, как и стены храмов Долгорукого, сужаются кверху уступообразно;

– цоколь императорского собора на большей части периметра представляет собой непрофилированный отлив (как в Переславле и Кидекше);

– бутовые фундаменты храма в Шпейере трапециевидны в разрезе и существенно шире стен, как и в Галиче, и в Суздале;

– способ обработки лицевых поверхностей блоков камня в Шпейере идентичен суздальскому (и существенно отличается от галицкого и малопольского);

– в средокрестии императорского собора реализована крестовокупольная схема с крестчатыми столпами;

– в крипте храма в Шпейере встречается специфическая орнаментальная резьба (вал), аналогичная резьбе на Спасо-Преображенском соборе в Переславле-Залесском» (С. В. Заграевский Начало «русской ромники»: Юрий Долгорукий или Андрей Боголюбский? http://www.zagraevsky.com, 2005).

Алтарные полуколонны собора в Шпеере украшены зооантропоморфный рельефом.

Сложенный из известняка романский портал собора святого Стефана в Вене – дошедшая до наших дней часть старого храма. Объемная фигуры льва с этого портала напоминает рельефы львов на портале церкви Покрова на Нерли или на капители колоны Рождественского собора в Суздале. Мужские головы – маскароны с фасада св. Стефана очень близки к женским головам на внешних стенах того же Рождественского собора в Суздале, а также женским головам на церкви Покрова на Нерли и на Успенском соборе во Владимире. Как и на портале собора св. Стефана, грифоны есть на Дмитровском соборе во Владимире, и на храме Покрова на Нерли, и на Георгиевском соборе в Юрьеве-Польском.

Белокаменные соборы с зооантропоморфным декором характерны не только для Германии и Австрии. Один из самых известных соборов Испании – кафедральный собор святой Марии в Толедо. До 1561 года Толедо был резиденцией испанских королей, а архиепископ Толедо до сих пор является главой Испанской церкви.

Собор сложен из белого камня, на капителях колонн в галерее, окружающей внутренний двор собора, широко представлены зооантропоморфные фигуры.

Таким образом, русское белокаменное зодчество имеет западноевропейские прототипы. Поэтому трудно спорить с сообщением Татищева об его истоках: «Мастера же были присланы от императора Фредерика Первого…»

5. Белый камень в кольце вала

Белокаменные русские храмы стоят внутри замкнутых (кольцевых) земляных валов. В ряде случаев строители валов использовали особенности рельефа – холмы, овраги – например, во Владимире, Суздале, Звенигороде, Волоколамске, Можайске. В Переславле-Залесском, Юрьеве-Польском и Дмитрове валы стоят на равнине и представляют собой овалы либо почти правильные окружности общей протяженностью от 1 до 2.5 км. Современная высота этих валов – от 7 до 15 метров. Эти кольцевые валы тоже вовсе не уникальны – такие же сооружения сохранились на территории всей Западной Европы. Мы уже упоминали кольцевых валах, которые относят к каролингской эпохе. В 40 км восточнее Вены на берегу Дуная находится городище Карнунтум, где внутри кругового вала диаметром около 120 м археологи обнаружили предположительно остатки храма. Обратимся к балтийскому региону. На датском острове Зеландия находится укрепление Треллеборг, представляющее собой вал в форме правильной окружности, диаметром в 140 м с высотой валов в 5 метров. Практически идентично Треллеборгу укрепление Фюркат, находящееся на побережье Ютландского полуострова. В Аггерсборге, расположенном в ютландском Лим-фьорде, круговой вал имеет в диаметре 240 метров, считается, что высота валов доходила до 4 метров.

Двинемся вдоль Балтийского побережья на восток. Неподалеку от Любека, являвшегося столицей Ганзейского торгового союза, находится городище Альт-Любек или Старый Любек. Оно было окружено земляным круговым валом диаметром около 100 метров. Внутри кругового вала археологами были обнаружены остатки каменного храма. Переместимся еще к востоку вдоль Балтийского побережья. На Одере недалеко от моря находится ганзейский город Щецин. На его плане, сделанном в 16 веке, четко видно кольцо улиц, окружающее центральные кварталы города с кафедральным собором св. Якова. На месте этого кольца раньше явно были валы. Движемся еще дальше на восток. В эстонской области Харью находится укрепление Варбола – круговой вал длиной в 580 м (диаметр около 180 м) высотой до 8 метров. (Вал этот не земляной – это насыпь из известкового плитняка. Плитняк широко распространен в Эстонии, его даже называют «национальным эстонским камнем». Поэтому его и использовали для сооружения вала). Из Датской книги земельных налогов (Liber Census Daniae) следует, что в 13 веке жители Варболы были подданными датского короля. Отметим еще, что Варболу называют торговым центром. В таких городах, как Изборск и Псков укрепления, по мнению археологов, первоначально представляли собой земляные валы, которые впоследствии были заменены стенами. Причем в Изборске на смену земляному валу первоначально пришел вал из земли и плитняка.

Таким образом, во Владимиро-Суздальской Руси была воспроизведена характерная для Европы структура – белокаменный храм внутри кольцевого вала.

6. Граф в переводе – писарь

Какую функцию могли выполнять эта структура – храм, окруженный валом?

– Ну как же! – скажешь ты, читатель. – Под защиту валов стекались в случае нападения врагов окрестные жители.

Мы уже обсуждали, что трудно придумать более глупое поведение. Вместо того, чтобы рассыпаться по окрестным лесам и болотам – набиться внутрь валов, страдать от голода, жажды, эпидемий и гарантированно погибнуть или попасть в плен в случае взятия города.

– Тогда это резиденция князя с дружиной, которые собирали дань с окрестных земледельцев.

Напомним, что в «доромановские» времена на Руси была распространена подсечно-огневая система земледелия. Земледелец не был привязан к какому-либо месту, более того, должен был с места на место переходить, выжигая в лесу участок для поля.

В таких условиях брать с него дань было задачей невыполнимой.

Нет, читатель, только торговля способна была сосредоточить в одном месте – на ярмарке или на перевалочной базе – материальные ценности, для защиты которых понадобился бы вал. Показательны титулы европейской знати: граф и каунт (англ. Count, отсюда виконт (viscount) – заместитель каунта). Ведь в переводе это просто писарь и счетчик, то есть те, что ведут учет и контроль товаров и взымаемой с них пошлины. Торговлей занимался и рыцарский Немецкий орден (см. 3.7.2).

7. Храм или фактория?

Русские белокаменные церкви в кольце валов – это торговые фактории. Вот и С. В. Заграевский, анализируя частые обрушения русских белокаменных храмов, в качестве причины указывает на «тяжелые барабаны, делавшие храмы «башнеобразными». Эти же храмы характеризуются и «окнами-бойницами и в стенах, и в барабанах» (С. В. Заграевский Юрий Долгорукий и древнерусское белокаменное зодчество М., АЛЕВ-В, 2001, 4. 6). К таким особенностям храмов, по мнению Заграевского, могла привести «потенциальная необходимость использовать храмы в качестве оборонительных сооружений. Нечто вроде «главной башни замка»… вполне вероятно, что под куполом каждого храма были устроены (или устраивались во время осады) деревянные площадки для лучников, на которые можно было подниматься по приставной лестние. Во всяком случае, в Спасо-Преображенском соборе Переславля, как и во многих других русских храмах XI–XV веков, под куполом есть прямоугольный уступ, на который эти площадки могли опираться. Если бы наличие такого уступа было связано только с конструктивным переходом от постамента к барабану, его бы, скорее всего, в эстетических и акустических целях стремились сделать максимально сглаженным, а не прямоугольным… «мертвая зона» при гипотетической стрельбе из окон барабана составляет всего 15 м» (там же, 4.7). (Церкви-крепости, постройку которых относят к 16 веку сохранились до наших дней в Белоруссии. Это церковь святого Михаила в Сенковича и Мурованковская или Маломожейковская церковь. Вот описание церкви в Сенковичах: «Трёхапсидный храм фланкирован по углам четырьмя оборонительными башнями. В карнизной части проходит пояс круглых бойниц и арочных машкулей (навесных бойниц). Витые лестницы внутри башен ведут на чердак, на котором размещался оборонительный ярус церкви». Ярким примером оборонной архитектуры является церковь Усекновения главы Иоанна Предтечи в Дьякове на территории нынешнего московского заповедника «Коломенское»: «она состоит из центрального столпа – восьмерика высотой 34, 5 метра и четырёх маленьких восьмигранных столбиков-башен, высотой по 17 метров каждая, соединённых стенами (поверх них галереи с бойницами – А. П.) и имеющих общий фундамент… Контрастное сочетание величественной центральной башни (напоминающей донжон – А. П.) и четырёх маленьких башенок придает церкви вид монументального крепостного сооружения… Особенно много мотивов крепостной архитектуры в интерьере храма. Миниатюрные, очень уютные помещения приделов; мощные навесные «бойницы-машикули» в центральном восьмерике, воспроизведённые переходом от верхнего барабана к стене; небольшие фронтончики – кокошники, как бы образующие подобие крепостных зубцов». См. также 4.3.5. об оборонных синагогах).

Храм-крепость в Мурованке (Белоруссия)

Церковь в Дьякове

Сопоставим с этими фортификационными свойствами древнерусских храмов свидетельства о том, что они являлись местом хранения казны: «Что же касается до великокняжеской казны, заключавшейся обыкновенно в серебряных и золотых сосудах, дорогих мехах, дорогих тканях и тому подобных предметах, то великий князь следуя весьма древнему обычаю, сохранялэту казну большею частию в слоях и подвалах или подклетах каменных церквей. Так, из летописей узнаем, что казна вел. кн. Ивана Васильевича хранилась прежде в церкви Рождества Богородицы и св. Лазаря, а казна его супруги, великой княгини Софьи Фоминичны, под церковью Иоанна Предтечи на Бору, у Боровицких ворот[1]» (И. Е. Забелин Домашний быт русских царей в XVI и XVII столетиях кн. 1, гл. 1). Еще более явственно это следует из Новгородской летописи: «В лето 6848 [1340]… по горе вся сторона от Федорова ручья въ Славно и до поля, и церкви каменыи и древяныи, и домове… въ церкви святых 40 мученикь, товаръ весь, чии бы ни былъ, то все разграбиша… А у святои Богородици в Торгу попъ сгоре, а инии глаголют, убиша и над товаромъ: понеже церковь вся погоре, и иконы и книгы, сего же ни власы огнь не прикоснуся; а товаръ всь разграбиша». Из этого отрывка также следует, что «поп» был ответственен за хранившися в церкви товар. «Въ лето 6898. [1390] Тои же зимы згоре церковь св. Дмитрия на Даньславле улице и весь запасъ церковныи, и товара множество изгоре».

Что в церквях хранились товары, а ответственным за хранение являлся священник следует и из новгородских берестяных грамот (тексты даются в переводе на современный русский): «Челобитье от Семена попу Ивану: Пересмотрел бы ты мое москотье (по-видимому, меха и/или шерстяные ткани), чтобы моль не попортила. Я тебе, своему господину, бью челом о коробке (лубяном сундучке). А ключ я послал со Степаном. А помета горностай» (Зализняк А. А. Древненовгородский диалект М.: Языки славянской культуры, 2004, с. 662, грамота 413). А из следующей грамоты следует, что игумен руководил хозяйственной деятельностью своих христиан (крестьян): «Поклон от Парфения игумену. Господин, как я порядился, так и живу. А Василько село разоряет, вежу свез, три двери свез. А что касается [жителей] села, то он всем грозится вызвать [на суд] в Ладогу. Господин, позаботься обо всем этом» (там же, с. 659, грамота 359). «Господину… [бьют челом] твои христиане дубляне. Здесь за нас [Иван (Степан и т. п.)] твой договорился в Порхове с воеводами о [поставке] трех коробей овса и тем самым нам довел [размер поставок] до…» (там же, с. 660, грамота 540).

А вот грамота о церковном ростовщичестве: «Поклон от Филикса Семену и Юргию. Надежда на Бога и на вас. Если будет сколько-нибудь прибыли в весе, то вложи в церковь…» (там же, с. 545, грамота 414). Речь идет о прибыли. Поэтому слово «вложи» означает не отдать на сохранение, а пустить в рост. Упрек священникам в ростовщичестве содержится в послании в Новгород митрополита Фотия (1408–1431): «А который игумени, или попы, или черньци торговали преже сего или сребро давали в резы… святии отци таковых не благословляют, и аз потому же» (ПСРЛ, т. 42 Новгородская Карамзинская летопись).

А новгородская былина «Садок» рассказывает о взаимоотношениях хозяйствующих субъектов – купцов и священников:

Есь устроена в Нове-граде мать божья черковь,

Со всыма она со чудныма иконами.

Со всыма она со попами да со духовныма.

Как на ту же на славу да на великую,

Собиралосе народу да много множество,

Собиралисе купцы гости торговые,

Собиралисе попы отцы духовные,

Кабы был тут Садок, купець богатыя,

Как служили тут ёбедню да воскрэсенскую.

Отходила ле ёбедня да воскрэсенская,

Выходил ле народ да вон на юлицу,

Оставалисе купцы гости торговые,

Оставалисе попы отцы духовные

Садок (Садко) бьется об заклад с «попом отцом духовныя», что сможет скупить все товары в Новгороде. В ответ «отец духовныя» организует торговую интервенцию:

Как пошел ле как поп, да он домой пришел,

Он садился ле дома да на ременщат стул,

Он писал ерлыки да скоры грамоты,

Штобы скоро нынь везли товар во Нов-город.

Да скоро нынь везут товар во Нов-город,

Здорожали товары да во Нове-граде.

Садку остается идти в «мать божья церков» и просить денег взаймы:

Как пошел-де Садок в мать божью церков,

А просил ю святитель золотой казны,

Обещалса он построить да мать божью церков

Со всема-де со чудныма со иконами,

Со всема со попами да со духовныма.

У Садка ле казны да вдвое прибыло.

(Новгородские былины М., Наука, 1978, с. 208).

Итак, «торговые операции производились под покровительством церкви. Духовенство обязано было наблюдать за правильностью мер и весов, которые обыкновенно для образца хранились в церкви… там устроивались особые лари, в которых хранились торговые договоры, записки и книги для укрепления разных сделок… самое устройство церквей приспособлено было к торговым требованиям: так в подвале сохранялся товар, в притворе он взвешивался. Под покровительством церкви купцы соединялись в артели по единству торговых интересов и артель называлась по имени того святого, которому посвящена была церковь» (Н. Я. Аристов Промышленность Древней Руси СПб, 1866, с. 207). «В ранние эпохи истории торговля всегда совершалась в храмах, как единственном месте, где можно было безопасно проводить товарообмен. В частности, такую роль играли церкви и на Руси. У ганзейцев они служили товарными складами не только в Новгороде, но и в Брюгге, Бергене и других местах» (Кулишер И. М. История русской торговли и промышленности Челябинск, Социум, 2003, с. 108).

Таким образом, на территории Владимиро-Суздальской Руси действовала система факторий – возведенных на европейский манер белокаменных храмов внутри кольцевых валов.

(О монастырской торгово-промышленной системе см. также 3.7.10).

8. Саксонские церкви-крепости в Трансильвании

Та же структура – храм внутри оборонительной стены – широко представлена в Трансильвании (регионе, на северо-западе современной Румынии). В 2.5.1. мы вели речь о немецкой торговой экспансии в Польшу. Считается, что в Трансильвании, которая тогда принадлежала Венгерскому королевству, немецкая колонизация началась еще в 12 веке, когда туда пришли немецкие рудокопы. Немцы называли Трансильванию Семиградьем (Siebenburgen) по числу основанных ими городов, среди которых были Германштадт, Кронштадт, Шассбург и Клаузенбург. Так же, как и в Польшу, саксонцы принесли в Трансильванию свое юридическое право и обладали самоуправлением. В 1224 году король Венгрии, Далмации, Хорватии, Боснии, Галиции и Лодомерии Андрей даровал саксонцам независимую юрисдикцию, право безвоздмездного пользования лесами и водами, беспрепятственного передвижения по государству, беспошлинной торговли (Konrad Gundisch Siebenburgen und die Siebenburger Sachsen Munchen, Taschenbuch – 304 Seiten, 1998, 2.3.3). (Это очень похоже на привилегии ганзейских купцов на Руси – см. 3.5.10).

Саксонская церковь-крепость, Прежмер, Трансильвания

Кольцевой вал и храм на белокаменном подклете, Дмитров

До наших дней дошли около 150-и так называемых церквей-крепостей, построенных саксонцами в Трансильвании с 13 по 16 век. За крепостной стеной находится храм, который также несет черты оборонительной архитектуры. Многие из этих храмов в результате перестройки теперь кирпичные, но сохранились и белокаменные, к примеру, в Прежмере (Prejmer, немецкий Tartlau) и в Бертане (Biertan, немецкий Birtholm). Храм в Прежмере имеет крестовокупольную планировку. Про некоторые церкви сообщается, что они сооружены в романском стиле. Крепости в Тартлау и Биртхальме по размерам вполне сопоставимы с кремлями Звенигорода, Волоколамска или Дмитрова.

Эти трансильванские саксонские церкви – крепости, появившиеся в результате немецкой колонизации, – аналоги русских кремлей, которые также являются свидетельствами ганзейской колонизации Руси.

9. Княжеские усобицы – ненаучная фантастика

Но, может быть, русские фактории-кремли построили летописные русские князья? Правда, если вся древняя Киевская Русь в Первой книге перекочевала на Дунай, то, очевидно, туда же отправилась и вся пестрая княжеская рать времен усобиц. Но, в любом случае, если бы эти удельные князья существовали на самом деле, их первой задачей было бы обеспечить спокойствие и безопасность торговых путей, проходивших по их землям, а не обнулять свои доходы от пошлин, устраивая бесконечные войны с сопредельными территориями. Нет, подобные клинические идиоты могут существовать только на страницах исторических сочинений. Да и то, главным образом, для того, чтобы наглядно продемонстрировать читателю, что бывает, когда в стране каждый сам себе князь. (О полном отсутствии остатков княжеских дворцов см. 3.7.8).

Для сравнения – вот описание так называемой скандинавской войны: «Датский король Вальдемар в 1360 г. отобрал у Швеции Шонен (важный пункт ганзейской торговли), захватил о. Готланд и разрушил старый ганзейский город Висбю, закрыл проход ганзейских судов через датские воды в Северное море. Вендские города (германские ганзейские) начали войну против Вальдемара. Орден (Немецкий) сначала воздержался от вмешательства в нее. Но когда проход по Северному морю стал совершенно невозможен из-за пиратства датчан, магистр занял сторону вендских городов, заключив союз с Голландией и городами, расположенными к югу от Северного и Балтийского морей, против Дании и Норвегии, поддерживавшей датчан. К союзу в конечном счете присоединились и вендские города, и в ноябре 1367 г. был заключен военный союз всех ганзейских городов (Кельнская конвенция). Дания оказалась побежденной. В Штральзунде в 1370 г. участники войны заключили мир, особенно выгодный тем, «кто живет в стране под властью ордена магистра». Орден значительно усилил влияние на немецкие конторы в Бергене, а его купцы стали совладельцами заложенных датчанами в Шонене замков. Товарооборот орденского государства резко увеличился, экономика его и денежное обращение окрепли» (Г. В. Кретинин История Западной России. Калининградская область: история края РГУ им. И. Канта, 2006, гл. 3).

Все логично: Орден «разрулил» грозивший общему благополучию конфликт, усилив свои торговые позиции. Весь конфликт продолжался 10 лет. Длившиеся веками усобицы на торговых путях, повторим, возможны только при полном идиотизме их участников. Отметим следующий пассаж: «Анализируя состояние торговли в орденском государстве, мы невольно вновь наталкиваемся на мысль о несоответствии духовного назначения монашеско-рыцарского товарищества и размаха его коммерческой деятельности в целях извлечения максимальной прибыли и накопления богатств» (там же). Для самих членов Немецкого ордена никакого несоответствия тут не было, поскольку «коммерческая деятельность» и была их основным занятием (см. 3.7.2).

Итак, «русские князья» не могут рассматриваться в качестве создателей торговых факторий в виду своей полной фантастичности.

– Позвольте, позвольте, – скажешь ты, читатель, – но ведь в книге того же И. Кулишера приводятся договоры между «Новгородом и немцами», в которых присутствует слово «князь»…

Вот статья 1 договора «Аще боудеть соуд князю новгородцкому Новегороде или немецкомоу в немяьх, а в том мироу ити гостю домовь без пакости; в кого Бог поставить князя, а с тем мира подтвердить, любо ли земля без мироу станеть» (Кулишер, с. 57).

Но тут же Кулишер пишет, что «никаких князей в ганзейских городах не имелось» (там же). Так может под князем договор понимает нечто другое, чем современные историки? Мы полагаем, что в данной фразе речь идет не о суде над князем, а о суде, который соовершает князь – суд, собственно, это и есть главная функция этого князя (см. 3.7.3 о судьях-кади). Напомним также и об известном выражении «князь церкви» (см. 3.7.8). Этот упомянутый в договоре князь и был судьей на территоии торговой фактории.

10. Где русские торговые дворы?

Но, может, быть фактории-кремли построены русской церковью или русскими купцами? Поверить в это мешают несколько обстоятельств.

Принято считать, что торговля Запада с Русью осуществлялась следующим образом: русские купцы привозили свои товары в Новгород, а дальше уже их везли на Запад купцы ганзейские, контролировавшие морскую торговлю. В Новгороде находился Немецкий торговый двор, внутри которого стояла церковь святого Петра. До нас дошла скра или устав этого торгового двора (Schlueter W. Die Nowgoroder Schra in sieben Fassungen vom XIII bis XVII Jahrhundert Dorpat, 1911. Перевод и примечания И. Э. Клейненберга).

Сначала несколько статей устава, в очередной раз свидетельствующих, что торговая деятельность была переплетена с церковной, (а также, что Немецкий двор, как впоследствии и принадлежавшая англичанам Московская торговая компания, пользовался экстерриториальностью, то есть на его территории действовали только ганзейские законы): «2. Знать должны все, кто эту грамоту видит и слышит ее чтение, что староста двора и объединенные немецкие купцы (то есть ганзейские – Ганза означает «союз» – А. П.), которые были в Новгороде, решили на общем собрании, что нужно соблюдать все церковное право и право двора и все право св. Петра, будь то в мелочах или в крупных делах, как это было исстари правом и обычаем. (Вот это «общее собрание» и есть реальное «новгородское вече» – А. П.)…кто поместит товар в церковь, так что он касается дверей или лежит на железе, за это будет одна марка штрафа… 9…бочки, обвитые веревками, полотно и мелкие упаковки нужно помещать под своды… 17…никто не должен оставлять безмен и гири вне церкви, когда церковь заперта, иначе штраф одна марка… 19…когда священник объявляет собрание, ни один самостоятельный купец не имеет права выйти, штраф одна марка… 22…при выезде нужно ключи опечатать и передать один епископу новгородскому, другой – игумену св. Юрия… 68…любчане (жители Любека) и готландцы должны здесь (поочередно) назначать священника на один год. 78…староста двора имеет право присуждать как к телесным наказаниям, так и к смертной казни…»

(Также на территории Ганзейских дворов, как в монастырях, было не место женщинам, а члены Ганзейского союза принимали целибат, то есть безбрачие).

Обратим внимание на следующее обстоятельство: в скре не упоминаются никакие присутствующие в Новгороде торговые дворы русских городов, через которые якобы осуществлялась торговля Ганзы с Русью. Не упоминаются и никакие другие, кроме ганзейского, торговые уставы. А ведь если бы в Новгороде существовали русские торговые дворы, у них должны были бы быть свои правила торговли, которые вынуждены были бы учитывать ганзейцы. Но ничего этого нет. Напротив, есть статья, свидетельствующая в пользу того, что русских торговых дворов в Новгороде не было: «106… никто не должен приносить русским на дом сукна…» (Сукно было одним из основных ввозимых товаров, в статье идет речь об образце). Косвенно это подтверждает и известный исследователь Новгорода В. Л. Янин: «ганзейские купцы также приобретали новгородские товары, как правило, непосредственно на усадьбах русских партнеров» (В. Л. Янин Очерки истории средневекового Новгорода М., Языки славянских культур, 2008, Иноземные дворы в Новгороде). Впрочем, из скры следует, передача товара русским, также, как и получение товара от русских – (торговля была меновой), происходило на территории Немецкого двора, например: «62… (за товар), который русский получает от немцев, он несет полную ответственность (с того момента), когда он вынес его за порог двора… 64… если кто купит более чем на одну четверть мехов, то должен осматривать меха в своем жилом помещении и нигде иначе…» То есть ганзейцы торговали только с индивидуальными покупателями и на территории своего Двора.

Договор 1269 года Новгорода с немецкими городами «дает нам картину того, как совершался транспорт немецких товаров в Новгород… речь идет только о немцах в Новгороде, но ни словом не упоминается о перевозке русских товаров в немецкие города, причем с одной стороны фигурируют немецкие купцы, а с другой – русские лодочники, проводники на порогах, извозчики, в других источниках и переносчики товаров» (Кулишер, с. 78–80). То есть тут вообще не упроминаются русские купцы.

Из скры также следует, что ганзейцы не ограничивались Новгородом и Псковом и торговали и в других русских городах: «111… никто, кто хочет пользоваться правом купцов в Новгороде, не должен с того момента, когда эта весть дойдет до Фландрии, покупать там сукна, изготовленные по ту сторону реки Лис, или смешанные армантьерские, которые сделаны под видом комминских и вервьеских и им подобных сукон, которые нельзя продавать на крытом рынке в Брюгге, ни в Дерпте, ни в Пскове, ни в Новгороде и не привозить ни в какие города русским… 74. Далее, если присылают из городов людей для судебного разбирательства и если кто-нибудь в стране (Binnen landes) или вне ее, будет опротестовывать (решение суда), тот платит штраф в десять марок». О том же пишет и Кулишер, исходя из статей договора 1195 года: «немцы посещают в то время не только Новгород…, но и другие русские города» (с. 58).

Итак, для ганзейской торговли с Русью характерно следующее:

– Ганза полностью контролировала выход в Балтийское море и морскую торговлю,

– Ганзейский союз имел дело с индивидуальными русскими продавцами и покупателями,

– Ганза торговала не только в Новгороде и Пскове, но и в других русских городах.

– торговля осуществлялась на ганзейских Торговых Дворах, внутри которых находилась церковь, причем и само здание, и священники принимали активное участие в торговле.

Ганзейская структура явно доминировала на Руси (хотя бы из-за контроля над морской торговлей, без которой теряла смысл вся торговля русская). Структура эта, как свидетельствует Новгородская скра, существовала не только в Новгороде и Пскове, но и в других русских городах. Действительно, отчего же это ганзейские купцы якобы не вышли на Волгу? Ведь туда из Новгорода ведет речной путь по Мсте и Тверце. А расстояние между Торжком, который, как считается, основали новгородские купцы, и стоящей на Волге Тверью – всего около 60 км. Их не пустили в свои земли тверичи? Но почему тогда пустили в свои – новгородцы? Впрочем, и у новгородцев Ганза вряд ли спрашивала разрешения. В цитированной нами Новгородской скре ничего не говорится о каких-либо выплатах со стороны Ганзы местным властям. Вот и словарь Брокгауза и Эфрона подтверждает: «В Новгороде немецкие купцы платили торговые пошлины, но столь ничтожные, что сами считали свою тамошнюю торговлю беспошлинною и не могли надивиться великодушию русских» (ЭСБЕ, История торговли в России). Все очень напоминает английскую Московскую компанию, которая тоже ничего не платила.

Мы уже упоминали о Скандинавской войне Дании «с Ганзой (1367–1370), закончившейся жестоким поражением Дании. По Штральзундскому миру Дания значительно понизила пошлины в пользу ганзейских купцов, попав фактически в политическую зависимость от Ганзы, под контроль которой перешли Зундские проливы. Без согласия Ганзы датский король не мог занять престол. Больших торговых привилегий Ганза добилась и в Норвегии, внешняя торговля которой оказалась полностью в ее руках. Таким образом, нависла угроза территориальной целостности и независимости Скандинавских государств. Немецкие феодалы проникали в Скандинавские страны, Ганза устанавливала в них свой контроль» (История средних веков: Учеб. для студентов ист. фак. пед. ин-тов под редакцией Н. Ф. Колесницкого, М., Просвещение, 1986, гл. 17.). Напомним, что у Ганзейского союза за спиной стоял входивший в Ганзу Немецкий орден. Ничто не мешало точно такой же контроль, который Ганза установила в конце 14 века в Скандинавии, установить ей и на торговых путях Руси. Контроль этот, наряду с Псковом и Новгородом, осуществляли расположенные в междуречье Волги и Оки ганзейские фактории: Тверь, Дмитров, Волоколамск, Звенигород, Москва, Переславль-Залесский, Юрьев-Польский, Суздаль, Владимир…

(Тверь (овальной формы земляной вал протяженностью 1600 метров со Спасо-Преображенским белокаменным собором) стояла на пути с Волги в Новгород. Волоколамск – на пути Волга-Ока-Новгород. Звенигород и Можайск – на пути с Волги-Оки на Смоленск).

11. «Медь, олово и свинец – товар, который получают от немцев…»

Причина доминирования Ганзы (как впоследствии английской Московской компании, а затем голландцев, и в целом колониальной зависимости России от Запада, о которой мы говорили во Второй книге) вполне очевидна – отставание России от Западной Европы в металлургии. Металлургия – основа современной цивилизации. В том числе – основа производства оружия. Думаю, нет нужды объяснять, что без металла нет оружия. Очевидна тут роль железа. Однако 15–16 века получили название «второго бронзового века» (У. Мак-Нил В погоне за мощью. Технология, вооруженная сила и общество в IX–XX веках М., Территория будущего, 2008, с. 108–109).

(В очередной раз заметим, что в традиционной истории любая вещь существует с незапамятных времен, периодически чудесно «возрождаясь»: второй бронзовый век, второе закрепощение крестьян и т. д. и т. п. Эта традиционная история просто напичкана чудесными историями человеческого недомыслия: «Появление бронзы до сих пор загадочно. Казалось бы, после открытия плавки меди, открытие бронзы было делом небольшого времени: кто-то рано или поздно, сознательно или случайно должен был добавить другую руду, или применить смешанную руду, или… Приходится только удивляться, что эта «легкость» открытия стоила человечеству несколько тысячелетий» (А. Грибанов Всемирная история и география горного дела с древнейших времен по TV век н. э. сайт http://mininghist.ru). Достойнее было бы не сомневаться в умственных способностях наших предков, а признать, что металлургию человечество начало осваивать не раньше того, как «в 968 году у горы Раммельсберг близ Гослара началась разработка самого старорого в «тевтонских землях» средневекового рудного месторождения» (Карл Бакс Богатства земных недр М., Прогресс, 1986, с. 105). Тогда нам, правда, придется забыть о подавляющем большинстве «очень древних цивилизаций», зато чувство удивления перестанет быть главным при чтении исторических сочинений).

«Тяжелые ядра и возросший пороховой заряд требовали увеличения толщины стенок орудия. Ранние большие орудия, изготовленные из сваренных полос кованного железа, были неустойчивы на разрыв… более мощные и надежные пушки, отлитые из бронзы или латуни, сравнительно быстро сменили ранние неуклюжие и ненадежные модели. К середине XV века поставки меди и олова для изготовления бронзы, а также меди и цинка для изготовления латуни стали жизненно важными для европейских правителей… даже когда шведы и голландцы развернули в 1620-х международную торговлю железными пушками, предпочтение по-прежнему отдавалось бронзовым и латунным орудиям. Например, только в 1660-х… Франция перешла на орудия из железа. До этого времени… доступ к меди и олову оставался задачей стратегической важности» (У. Мак-Нил, там же). Сравним с Новгородской скрой:«100… медь, олово и свинец… товар, который русские получают от немцев». То есть Ганза прочно держала в своих руках поставку стратегических товаров. Первые залежи медной руды в России были открыты только при Иване Грозном – в Карелии (Олонецкий уезд). В 1634 годах на притоке Камы Камгорке в основанном Строгановыми Пыскоре был построен первый медный завод.

Считается, что производство железа освоено человечеством после освоения производства меди, поскольку медь раньше должна была попасть в поле человеческого внимания – она чаще встречается в самородном, то есть металлическом виде и ее можно выплавить из руды даже в костре. Существует вполне убедительная версия, что открытие процесса выплавки железа из руды произошло при выплавке меди или бронзы. Таким образом, отсутствие разведанных залежей меди на Волге и Русской равнине уже предполагает хронологическое отставание Руси от Германии в сфере металлургии. Единственным источником железа на Русской равнине вплоть до 17 века была так называемая болотная руда или бурый железняк. Помимо больших трудозатрат по его сбору (напоминавшему труд золотодобытчиков), он требовал последующего процесса обогащения, поскольку был беден железом и содержал много вредных примесей серы и фосфора. После сбора и обогащения железняка его «варили» в плавильном горне – домнице. (Такого рода кустарные производства просуществовали в некоторых районах Российской империи до середины 19 века). В результате получалась крица – губчатая масса с посторонними включениями, из которой после ковки можно было получить лишь мягкое, быстро тупящееся железо, которое было лишь немногим тверже чистой меди (см. также 1.4.2 о неудаче современного опыта по выплавке крицы). Конечно, выходит неувязка со славной боевой историей средневековой Руси – откуда же бралось хоть какое-то оружие на все эти войны и сражения? Неужели все было полностью импортированное?

Из положения пытаются выйти следующим образом: «На Руси было также хорошо известно науглероживание (цементация) всей массы железного изделия. Для этого изделие вместе с карбюризатором (древесным углем) закладывали в огнеупорный сосуд, сделанный из глины или кирпичных плиток, нагревали в горне до высокой температуры и выдерживали длительное время. Таким образом получали углеродистые стали, содержащие не болееъ чем 0, 4–08 % углерода». Однако английский король Яков выдал лондонским ремесленникам Вильяму Эллиоту и Матис Мейсею патент на изобретенный ими способ переработки железа при помощи цементации в 1617 году. Остается только предположить, что способ был коварно подсмотрен англичанами у русских мастеров.

Как сказано выше, «ранние большие орудия, изготовленные из сваренных полос кованного железа, были неустойчивы на разрыв». Железо это было кричное. Но в 15 веке в Вестфалии появились первые домны, выплавлявшие чугун, из которого на следующем этапе получалась сталь. Кроме того, в отличие от домницы, домна могла работать непрерывно, что повышало производительность процесса и снижало удельный расход топлива. В России же первая домна была построена голландцем Винниусом в 1636 году. Все мастера на заводах Винниуса были иностранцами. «В дальнейшем заводы строит как казна, так и частные предприниматели, главным образом иностранцы, переехавшие в Россию, – Виниус, Меллер, Бутенант и некоторые русские дворяне. В XVII веке они основывают свыше двух десятков железных заводов под Москвой, Тулой, в Олонецком, Вологодском и других краях. И все же металла в стране не хватало, и Россия еще долго продолжала покупать его за границей. Так, только в 1629 году казна выписала 25 тысяч пудов пруткового железа из Швеции… К концу XVII века в центре страны был накоплен солидный опыт по созданию крупного металлургического производства, который был использован на Урале в первой четверти XVIII века. Однако первые уральские железоделательные заводы, возникшие еще в XVII веке, не имели доменных печей и представляли собой простую кооперацию – объединение отдельных плавильных горнов, которые мало чем отличались от обычных крестьянских домниц. Металл Центра из-за большого количества вредных примесей не использовался для литья пушек и ковки ружейных стволов и сабель. Уральский же с первых проб зарекомендовал себя отлично» (Запарий В Железное дело нетяглых людей журнал Родина № 10, 2001). Свидетельства об отливке первых пушек в России относятся 1647 году. До этого пушки, в том числе для войны с Польшей, завозились в Россию из Голландии (см. 2.8.1). Отметим «непригодность металла Центра» (об этом же см. 1.4.2). Это означает, что до 17 века оружие на Руси могло быть либо привозным, либо изготовленным из привозного металла. Таким образом, во времена ганзейской торговли Русь полностью зависела от Ганзы в сфере военных и промышленных технологий.

Отметим, что и необходимый элемент пороха – сера «ввозилась из Германии и Англии» (Гвоздецкий В. Л., Будрейко Е. Н. Научно-технические достижения русского государства XVI–XVII вв. Образовательный портал «Слово»). «Англичане привозили олово, свинец и медь, неоднократно обязывались также доставлять «200 мушкетов добрых и иную ратную сбрую», порох, серу и другие предметы военного снаряжения, чем приобрели в особенности расположение Грозного» (Кулишер И. М. История русской торговли до девятнадцатого века включительно СПб., Атеней, 1923, гл. 9).

Подобная ситуация с ввозом металлов в 14–15 вв. была и в Англии. Лондонский ганзейский двор англичане называли Стальным. То есть сама сталь ассоциировалась в тогдашней Англии с Гпнзой. Из земли римского императора (Священной Римской империи) приплыли в Англию представители римского народа и принесли передовые технологии.

Преимущество в металлургии обусловило то, что морскую торговлю на Балтике вели ганзейские, а не русские суда. Ганзейские купцы почему-то проигнорировали опыт древних киевских князей, которые якобы плавали в Константинополь по Черному морю в моноксилах с высотой борта в 0.5–0.7 м. В 14–15 вв. морская торговля в Балтике осуществляется на коггах (от выпуклый, бочкообразный) – судах с высотой борта в 3–5 метров, шириной 5–8 и длиной 15–25 метров. Это когг был тем ноу-хау, на котором основывалось могущество Ганзы. Сопоставим время его появления со сведениями о строительстве в 1322 году в германском Аугсбурге первой лесопилки на базе водяной мельницы. Обшивка когга состояла из досок. Доска является высокотехнологичным изделием, причем использование пилы, а тем более лесопилки, вместо топора резко увеличивает производительность. Заметим, что сама пила является весьма сложным орудием труда, необходимый элемент которой – допускающие разводку зубцы. Без разводки зубцов пилу будет заклинивать в древесине. Таким образом, для изготовления пилы необходим прочный, гибкий, поддающийся заточке металл. Кроме того, для заточки пилы нужен металлический напильник, который тоже является достаточно сложным изделием. Не удивительно, что первая лесопильное производство появилась в России при тех же заводах голландца Винниуса и первоначально распилка велась вручную (П. Г. Любомиров Из истории лесопильного производства в России в XVII, XVIII и начале XIX вв. Исторические записки М., 1941, с. 222–249).

Налицо логическая цепочка, объясняющпая без привлечения мифического монголо-татарского ига «проклятый» вопрос – «почему Россия отстает от Западной Европы?»: отсутствие разведанных месторождений железа и меди на Русской равнине – отставание в металлургии – отставание в промышленных и военных технологиях.

12. Сибирь: русские как ганзейцы

Опережающее освоение металлургии позволило западноевропейцам создать основной инструмент их колониального господства: оснащенный пушками морской корабль.

Впечатление, которое ганзейские купцы производили на московитов, наверняка, было аналогично тому, которое произвело на индейцев майя появление Кортеса, приплывшего на больших кораблях с огнестрельным оружием и чудесными товарами. Хотя более близка аналогия с русской колонизацией Сибири.

Все наслышаны о славном завоевательном походе Ермака, утонувшем в Иртыше. Однако современные исследователи считают, что присоединение Сибири шло мирным путем. И, действительно, каким образом можно взять ясак (дань) с проживающего в тайге, тундре или степи охотника, если он не захочет его платить? «После объясачивания тунгусов и части бурят Восточного Забайкалья отряды ясачных сборщиков, продолжая «приводить под высокую государеву руку» «иноземцев», вышли к монголам с традиционными для этих целей товарами – бисером, медной и оловянной посудой, изделиями из железа и тканями» (Бродников А. А. Сбор ясака: зависимость процесса объясачивания от потестарно-политической ситуации в регионе. По материалам Восточной Сибири XVII в. Евразия: культурное наследие древних цивилизаций. Вып. 1. Культурный космос Евразии. Новосибирск, 1999. с. 119–123). Не правда ли, странная дань, которую получают в обмен на товар? «В ясачном сборе русских в Сибири в XVII в. вообще присутствовали элементы торгового обмена, поскольку его обязательно сопровождали «государевы подарки». Ясачным людям выдавали сукно, ткани, котлы, хлеб, водку, дешевые украшения (бисер, одекуй)» (Окладников А. П. История Сибири с древнейших времен до наших дней Л., Наука, 1968, ч. 2 гл. 3). Упоминаемый в качестве дани ясак был чисто символическим: «в середине XVII в. в уездах Западной Сибири ясак составлял в среднем от 2 до 11 соболей с ясачной души в год. Русские промысловики в этот же период добывали по 15–20 сороков соболей на человека» (Конев А. Ю. Правовое положение «новокрещенных иноверцев» Сибири XVII–XVIII века Вестник НГУ. Серия: История, филология. 2006. Том 5, выпуск 3: Археология и этнография (приложение 1).

Остановимся на роли церкви: «Особые функции сибирской церковной администрации в сфере светского управления колонизируемым краем были подтверждены в дошедшем до нас царском «Наказе» от 8 февраля 1625 г. второму тобольскому архиепископу – Макарию. Ему, в частности, предписывалось «о государевых и всяких думных делах» с тобольскими воеводами «советовати и мысль своя им во всякия дела давати»… Тот же «Наказ» как и другие документы, свидетельствует о немалых прерогативах Церкви при осуществлении ею «печалования» о сибирских аборигенах. Заботясь об увеличении поступления ценной пушнины от аборигенов, Москва строго предписывала ненасильственные методы при их обращении миссионерами в христианство… церкви и часовни практически сразу же строились при возникновении новых острогов и городов… Как и на Русском Севере, сибирский храм традиционно являлся важным центром не только духовной, но и светской общественной жизни. В трапезных церквей часто проходили общие собрания («сходы») членов общины, там хранилась «мирская коробка» содержавшая казну общины и ее архив, в том числе и важные государственные акты. По давней традиции там же можно было положить «явку» – жалобу, извет для дальнейшего рассмотрения ее местными властями (а если жаловались на них, то и московской комиссией). Церковная казна нередко выдавала беспроцентные ссуды общинникам. В городах этот обычай стимулировал торговое, купеческое предпринимательство. (Н. Н. Покровский Русская Православная Церковь в освоении Сибири Электронный журнал «Сибирская Заимка» № 6, 2001).

Что касается коренного населения Сибири, то ситуация весьма напоминает колонизацию Пруссии Немецким орденом (см. 3.2.1): абориген получал возможность доступа к образованию и продвижению по карьерной лестнице, приняв православие и став членом церковного прихода: «В XVII в. крещение по православному обряду для аборигена имело следствием преодоление «иноземческого» и «ясачного» статуса и переход в иной социальный разряд, обычно – в число служилых… Важно отметить, что переход в православие позволял выйти из личной зависимости от прежних хозяев-иноверцев, что было актуально, прежде всего, для так называемых «захребетных татар», находившихся на положении дворовых людей у своих более состоятельных и знатных соплеменников… Таким образом, новокрещеные из числа сибирских аборигенов в XVII столетии резко отличались по социально-правовому статусу от своих «ясашных» соплеменников-иноверцев. Последние оставались на положении «иноземцев», платящих дань-ясак, сосуществовавших в единых политических границах с остальной частью русского общества, но имевших с ним мало общего в социокультурном и правовом отношении» (Конев, там же) Особо отметим: «Новокрещеный мог быть также поселен в монастыре. Обычай отдавать крестившихся аборигенов в монастыри для научения их истинам христианской религии, по сведениям П. Н. Буцинского, был заведен в Сибири архиепископом Киприаном (Старорусенковым) (ум. 1626 г.)» (Конев, там же)

Таким образом, русская колонизация Сибири описывается следующим образом: по сибирским рекам на стругах с огнестрельным оружием двигались русские купцы. На берегах рек ставились фактории: остроги с церквями, осуществлявшие торговлю с местным населением. Происходило обращение местного населения в христианство и знакомство их с культурными достижениями пришельцев. Точно так же осуществлялась несколько ранее и деятельность ганзейской компании в самой Московии. Именно ганзейские купцы принесли в Москвию религию единобожия (заметим, что ни распятия, ни сюжетов, связаннях со страстями Христовыми, на рельефах белокаменных храмов нет).

13. Святой купец Прокопий Любекский

Миссионерско-торговая деятельность ганзейских купцов нашла отражение в житии святого православной церкви Прокопия Любекского или Устюжского: «Блаженный и вечно поминаемый Прокопий, как о нем искони сказывают некоторые из жителей Великого Новгорода, родом был из западных стран, латинского языка, из немецких земель (из ганзейской столицы Любека – А. П.) —

Когда достиг он совершеннолетия, снарядили из его отечества корабль с имуществом, и отбыл он из дома и родной земли… прибыл он на корабле, груженном очень большим богатством, в Великий Новгород с остальными своими спутниками-латинянами…». Далее следует курьезноне объяснение причины перехода Прокопия в «истинную христианскую православную веру»: он увидел «множество прекрасных церквей, поклонение святым иконам, слышит великий звон и святое пение и чтение святых книг, множество монастырей, построенных около Новгорода и весьма обилующих монашеским чином». То есть немец Прокопий прозрел, увидев построенные по германским образцам храмы и услышав звон привезенных из Германии колоколов. «Потом начал ходить по городу и монастырям, искать себе учителя, мудрого и разумного, истинного наставника в вере Христовой» – то есть по ганзейским факториям. (О роли монастырей см. 3.7.10). Далее Прокопий «отправился из Великого Новгорода в путешествие в восточные страны. И проходил блаженный многие города, и села, и страны, и непроходимые леса, и топи, и болота непроходимые, и все это с радостью терпел святой Христа ради, желая отыскать прежде потерянное небесное отечество». Вероятнее, что терпел он все это ради открытия новых торговых путей, попутно знакомя местных жителей со своей верой. «И дошел блаженный Прокопий до Великого и славного града Устюга и вошел в него… и пожелал блаженный Прокопий тут жительствовать». Таким образом Прокопий вышел к началу Северной Двины, то есть проложил дорогу из Балтики к началу пути по Северной Двине в Белое море. За этот подвиг первопроходца, вероятно, и вошел в историю.

А вот житие еще одного православного святого Исидора Ростовского: «Блаженный Исидор родился в Германии, в окрестностях, вероятно Бреннабора (или Браннибора, ныне – Бранденбург) в богатой славянской семье католического вероисповедания и, как говорит предание, был родственником Великого Магистра Немецкого ордена». Точно так же, как и Прокопий, Исидор отправился «в долгое странствование через многие города и страны… Переходя, таким образом, из града в град, достиг, наконец, славного Ростова». То есть опять перемещение от фактории к фактории. Показательно также чудо, совершенное святым Исидором: «Однажды блаженный Исидор спас от неминуемой гибели ростовского купца, брошенного в бушующее море по жребию его попутчиками. Корабль был застигнут внезапной бурей, и плывшие на нем, подобно спутникам пророка Ионы, решили через жребий узнать, по чьим грехам им угрожает опасность, и бросить виновного в море. Оказавшись на небольшой доске в штормовых волнах, купец почти потерял надежду на спасение, когда внезапно его взору предстал блаженный Исидор, шедший по воде, как по суше. Чудесным образом блаженный Исидор вернул на корабль купца». Купец помог купцу. (Привязки житий святых к христианству могли быть сделаны в более поздний период. Для нас в этих житиях важен прежде всего мотив путешествий).

14. Юродивый от Георгий-победоносец?

И Прокопий, и Исидор считаются юродивыми. Принято возводить этимологию слова юродивый через «юрод» к слову «урод» и приписывать юродивым хождение в лохмотьях и безумное поведение. Однако в житиях и Прокопия, и Исидора нет никаких объяснений для перехода в это состояние ранее более чем благополучных людей. Кроме того, вряд ли оба святых путешествовали от города к городу в одиночку. В те времена предпочитали перемещаться на судах по рекам. Сомнительно, что кто-то взял бы на судно безумца в лохмотьях. Более вероятным представляется происхождения слова «юродивый» от святого Юрия – так на Руси называли Григория-победоносца, чей культ был широко распространен в Европе – от Англии до Грузии.

Вспомним церковь Георгия-победоносца на Торгу в Новгороде, Юрьев монастырь рядом с Новгородом с собором святого Георгия (именно в один из этих храмов, согласно 22-му параграфу Новгородской скры, надо было сдать ключ от Немецкого двора при выезде купцов), собор св. Георгия в Старой Ладоге, город Юрьев-Польский с Георгиевским собором, находящийся неподалеку от Ростова, до которого добрался Исидор. Прокопий и Исидор могли быть как раз распространителями культа святого Юрия на русских землях. (О связи культа святого Георгия с культом Диониса см. 4.11. 2.г).

Глава 6. Опричнина: битвы за рынки и информационные войны

Темные предания гласят, что некогда Горюхино было село богатое и обширное…

А. С. Пушкин История села Горюхина

1. Хороший докарамзинский Грозный

Начиная по крайней мере с Николая Карамзина, российских историографов мучила загадка: почему в 1560 году случилась «ужасная перемена в душе царя (Иоанна Грозного) и в судьбе царства»? (Н. Карамзин История государства российского т. 9, гл. 1). «Благочестивый, мудрый, ревностный к славе и счастию государства» тридцатилетний венценосец вдруг превратился в кровавое чудовище. Действительно: с чего бы это? Но где, вообще, исток наших сведений о царствовании Иоанна Грозного?

Тот, кто знает о французском происхождении историй о Петре Великом (см. 2.8.4), возможно, не удивится ответу: исток в сочинениях западных писателей.

(Первой «русской летописью», содержащей сведения об Иване Грозном, был введенный в оборот в 18 веке Татищевым Никоновский список, доходящий до 1558 года и описывающий только «хорошего» Грозного).

Как пишет публикатор «Сказаний Князя Курбского» Н. Устрялов, «до появления в свет IX тома Истории Государства Российского у нас признавали Иоанна государем великим: видели в нем завоевателя трех царств и еще более мудрого попечительного законодателя; знали, что он был жестокосерд, но только по темным преданиям, и отчасти извиняли его во многих делах, считая их необходимыми для утверждения благодетельного самодержавия… Это мнение поколебал Карамзин, который объявил торжественно, что Иоанн, в последние годы своего правления, не уступал ни Людовику XI, ни Калигуле…» (Сказания Князя Курбского СПб, 1868, с. 35).

Под темными преданиями Устрялов, очевидно, подразумевает труды западных писателей, которые стали выходить из печати с конца 16 века. О них, несомненно, знали и Татищев, и Ломоносов. Однако Татищев в жизнеописании Ивана Грозного вообще не упоминает об опричнине. Но, видимо, чтобы создать Грозному алиби в Новгородском погроме, сообщает: «В 7061 (1553) было Божие наказание в Пскове и Великом Новгороде, великое поветрие, и по спискам в Новгороде и пятинах умерло поветрием 500 000 человек… И царь и великий князь Иоанн Васильевич всея Руси и митрополит Макарий вносили мощи всех святых, да молили Бога и святили воду… явил Бог милосердие свое, перестало поветрие» (В. Татищев История Российская т. 3, ч. 4, гл. 59).

Ничего не пишет об опричнине и Ломоносов в «Кратком российском летописце с родословием» (1760): «Сей бодрый, остроумный и храбрый государь был чрезвычайно крутого нраву… Неспокойных новгородцев казнил сей государь свирепым наказанием и царевича своего Ивана зашиб в крутом гневе… По таким строгостям назван царь Иван Васильевич Грозным».

Причина «забывчивости» Татищева и Ломоносова очевидна: рассказы о жестокостях Грозного рисовали русское государство варварской страной. И Татищев, и Ломоносов вставили в свои описания эпохи Грозного элементы контрпропаганды: Татищев объяснял опустошение Новгорода эпидемией, а Ломоносов связывал прозвище Грозный исключительно с «наказанием» Новгорода и убийством в гневе своего сына.

2. Опричники как гвардейцы

Отчего же Александр I позволил Карамзину изобразить Грозного кровавым тираном? Ведь Николай Карамзин писал свою «Историю государства российского», будучи придворным историографом и состоя на жаловании у государя императора. Самодеятельность Карамзина была полностью исключена.

Как известно, Александр, по крайней мере, знал о готовящемся гвардейском заговоре против своего отца, в результате которого Павел был убит, а сам Александр взошел на престол. В 1811 году Карамзин представил Александру «Записку о древней и новой России в ее политическом и гражданском отношениях». О Павле там было сказано следующее: «По жалкому заблуждению ума и вследствие многих личных претерпленных им неудовольствий, он хотел быть Иоанном IV; он начал господствовать всеобщим ужасом, не следуя никаким Уставам, кроме своей прихоти; считал нас не подданными, а рабами; казнил без вины, награждал без заслуг; отнял стыд у казни, у награды – прелесть… питался желчию зла; ежедневно вымышлял способ устрашать людей – и сам всех более страшился; думал соорудить себе неприступный дворец – и соорудил гробницу!..» Карамзин напрямую сравнил Павла с Иваном Грозным, о котором написал следующее: «возлюбив кровь, лил оную без виныи сек головы людей, славнейших добродетелями… Кроме злодеев, ознаменованных в истории названием опричнины, все люди, знаменитые богатством или саном, ежедневно готовились к смерти…»

Таким образом оправдывалось убийство Павла – не убери, мол, его вовремя, разгулялся бы еще почище Ивана Грозного.

Но у санкции Александра на разоблачение Ивана Грозного была и другая причина. В 2.9.10 мы писали, что Александр, пришедший к власти с помощью гвардейцев, продолжил, однако, дело своего отца по отъему власти у гвардейской корпорации, созданной Петром Первым. Карамзин проводил явную аналогию между опричниной Ивана Грозного и гвардейской корпорацией с ее Тайной канцелярией. О Петре Первом: «Тайная канцелярия день и ночь работала в Преображенском: пытки и казни служили средством нашего славного преобразования государственного… Сколько людей погибло, сколько миллионов и трудов употреблено для приведения в действо сего намерения? Можно сказать, что Петербург основан на слезах и трупах».

Об Анне Иоановне и Бироне: «воскресла Тайная канцелярия Преображенская с пытками; в ее вертепах и на площадях градских лились реки крови» О Елизавете и Петре III: «еще пытки и Тайная канцелярия существовали. Новый заговор – и несчастный Петр III в могиле со своими жалкими пороками…»

Александр провозгласил себя идейным наследником своей бабки Екатерины. Поэтому Карамзин полагает: «при Екатерине II… страхи Тайной канцелярии исчезли, с ними вместе исчез у нас и дух рабства, по крайней мере, в высших гражданских состояниях…»

«Разоблачение ужасов Ивана Грозного» напрямую било по гвардейской системе власти, с которой боролся Александр.

Совсем уж отчетливо аналогию между опричниной и гвардией провел Василий Ключевский, написавший о «формации военно-служилого класса, давно действовавшего при дворе московских государей-вотчинников под командой бояр. В опричнине Грозного этот класс получил яркую политическую окраску – как полицейский охранный корпус, направленный против боярской и земской крамолы. В XVII в. верхний слой его, столичное дворянство, поглощая в себя остатки боярства, становился на его место в управлении, а при Петре Великом, преобразованный в гвардию и приправленный дозой иностранцев, сверх того предназначался стать проводником западной культуры и военной техники. Государство не скупилось на вознаграждение дворянства за его административные и военные заслуги, увеличивало податное бремя народа на содержание дворян, роздало им огромное количество государственных земель и даже закрепостило за ними до двух третей сельского населения. Наконец, после Петра дворянство во всем своем составе через гвардию делает случайные правительства, освобождается от обязательной службы и с новыми правами становится господствующим сословием, держащим в своих руках и управление и народное хозяйство» (Василий Ключевский Курс русской истории лекция LXXIV). (Напомним, что гвардейцы были дворянами, но не все дворяне были гвардейцами и входили в «опричную» систему власти. Поэтому в борьбе с гвардией Александр опирался на дворян).

3. Кто написал Грозного?

Перейдем к «темным преданиям» западных писателей.

С 1578 по 1585 год были изданы следующие три книги:

в 1578 году в Кракове на латыни «Описание Московии…и недавняя великая тирания нынешнего монарха Московии Иоанна Васильевича» Александра Гваньини,

в 1582 на немецком в Наумбурге анонимная «Великого князя Московского неслыханная тирания» (позже названная «Послание Иоганна Таубе и Элерта Крузе»),

в 1585 в Витенберге на латыни «Жизнь Иоанна Васильевича; великого князя Московии» Павла Одерборна.

Впоследствии эти сочинения были переизданы, переведены на другие языки, Потом появились и рукописи «очевидцев». Например, сочинение Альберта Шлихтинга «Краткое сказание о характере и жестоком правлении московского тирана Васильевича»: «В настоящее время Историко-археографический институт получил из Рима фотографические снимки всего доклада Шлихтинга. На основании их и выполнен настоящий перевод его. Рукопись помещена на 23 листах, помеченных цифрами 10–33. Настоящие размеры ее неизвестны. Величина фотографий, несомненно уменьшенных, – 17×11. Рукопись не является оригиналом, а представляет четкую современную ее написанию канцелярскую копию, исполненную в начале весьма тщательно, а в конце несколько небрежнее. Что это не оригинал, можно судить по тому, что она помещена не отдельно; затем в ней имеется несколько неисправленных описок; особенно характерен для переписчика пропуск на л. 14 об., где две фразы должны были начинаться с одних и тех же слов inter alios, и первая из этих фраз пропущена на своем месте и вставлена на полях. Сведения об авторе «Сказания» почерпаются только из него самого» (Малеин А. И. Новое известие о времени Ивана Грозного Л., АН СССР. 1934). Или «Записки о Московии» Генриха Штадена: «Немецкий оригинал рукописи, издаваемый ныне в свет в русском переводе, хранится в Государственном Архиве в Ганновере… Вся рукопись написана одной и той же рукой; в начале довольно тщательно, чем ближе к концу – тем менее аккуратно… Первое указание на литературное наследство Генриха Штадена относится к 1917 г. В связи с оживлением в Германии интереса к русской истории и проблеме русской опасности в Hist. Zeitschrift (3. Folge, Bd. 21, S. 229ft.) была напечатана статья Max Bar'a – «Eine bisher unbekannte Beschreibung Russlands durch Heinrich von Staden». Статья эта дает общий очерк истории Грозного, знакомит читателя с характером рукописи в отдельных извлечениях и вкратце излагает ее историю» (С. Бахрушин в книге: Генрих Штаден О Москве Ивана Грозного М. и С. Сабашниковы. 1925). Наверное, не стоит говорить, что все эти рукописи блестяще подтверждают сведения вышеуказанных печатных источников, поскольку с них и списаны.

В трех вышеуказанных печатных трудах западных авторов, появившихся в 1575–85 гг., изложены все основные сведения, которыми история располагает об Иване Грозном. К примеру, из сочинения Одерборна мы почерпнули наш любимый национальный сюжет «Иван Грозный убивает своего сына»: «и ударил его железным посохом в висок… отец, обратившись к раненому, но еще дышащему сыну, тотчас от гнева перейдя к раскаянию, поднял руки к небу, стал издавать жалобы и рыдания, то прощается, то смотрит, то утешает лежащего, то оплакивает свой удел, то общую судьбу, то обвиняет богов, которые ввергли в это зло такое дорогое существо… сидел там на земле (на полу) как безумный, не хотел принять ни еды, ни питья и никогда не снимал больше траурного платья, стоял прислонившись к стене».

Из этих же сочинений получены и датировки жизни Васильевича: 1530–1584. «Таубе и Крузе» пишут: «в 1571 году он женился вместе со своим старшим сыном». Положив, что возраст первого вступления в брак – 20 лет, вычисляем, что Иван Грозный родился за 41 год до указанного события. У Одерборна читаем: «Когда ему было около 20 лет, он начал свое правление». Получаем дату вступления на престол. Гваньини сообщает нам о Казанском и Астраханском ханствах: «князь Московский покорил их в 1554 году». Он же о дате начала тирании: «В 1560 году от рождества Христова… всех мужчин из знатных и древних фамилий, которые, по его предположению, были враждебны его тирании, стали убивать и устранять». От него же мы знаем «о жестоком тиранстве Великого Князя Московского, которое он совершил в 1569 году по Рождестве Христовом в Новгороде Великом, Пскове, Твери и Нарве». Что касается даты смерти, то название немецкого сочинения 1582 года еще содержало ту же фразу, что и труд Гваньини от 1575: «Ужасный, отвратительный и неслыханный тиран Иван Васильевич, нынешний великий князь Москвы…». А вот в названии немецкого перевода книги Одерборна мы уже читаем «gewesenen Grossfursten in der Moschkaw Joan Basilides» – «gewesenen» означает «бывший». Произведение Одерборна впервые вышло в 1585 году. В промежуток между двумя датами – 1582 и 1585 – и была помещена последующими биографами Грозного его кончина.

4. Попал под тренд

Но главная тема сочинений об Иване Васильевиче – «ужасная, отвратительная и неслыханная тирания», пространные, действительно, отвратительные, описания казней и убийств. Правда, своей фантастичностью они порой напоминают современные фильмы о зомби: в Москве «банды убийц изрубали и душили их безо всякой вины на улицах, в воротах или рынке и оставляли их лежать, и ни один человек не должен был предать их земле. И все улицы, рынки и дороги были наполнены трупами, так что местные жители и чужестранцы не только пугались, но и не могли никуда пройти вследствие большого зловония… много сот других (их не счесть) приказал и беспощадно изрубили их топорами, а изрубив, бросили в колодец, из которых люди пили и брали воду для приготовления пищи. Он приказал также повесить многих женщин на воротах их домов, и мужья должны были ежедневно проходить под этими телами и при этом не показывать вида, что с ними произошло», «он сжигал и убивал все, что имело жизнь и могло гореть, скот, собак и кошек, лишал рыб воды в прудах» («Таубе и Крузе»), «когда великий князь удаляется для душевного успокоения в свой Александров дворец… выходит из этого монастыря и приказывает вывести из тюрьмы нескольких заключенных, уже осужденных на смерть. Тут они подвергаются различного рода казням: одних привязывают к колу и колесу, других рубят топором, третьих вешают, четвертых беспощадно распинают и рассекают на куски; многих, наконец, топят в воде… Трупы издают такое зловоние, что невозможно близко к ним подойти. Так проявляет свою религиозность великий московский государь. Так как потомки следуют примеру отцов, то этот великий князь имеет сына, совершенно подобного ему жестоким нравом. Ведь он ради удовольствия обычно разгуливает по этим мертвым телам, топчет их, проламывает головы им своей палкой или пронзает их мозг острием железной палки» (Гваньини). Скабрезные же подробности, которые смакуют «Таубе и Крузе», отсылают нас к порнографическому жанру: «Женщины, девушки и служанки были выведены нагими в присутствии множества людей и должны были бегать взад и вперед и ловить кур».

Где же черпали вдохновение для своих опусов западные сочинители русской истории?

Как раз во второй половине 16 века в Европе появились политические труды так называемых монархомахов или тираноборцев: «В своих попытках отыскать опору против верховной светской власти М(онархомахи) приходили к поддержке старых сословных и корпоративных прав и привилегий, к защите земских чинов, представительных собраний, провинциальных и городских вольностей и т. д. Наиболее видное место среди М. занимают: французские кальвинисты – Готман, главное произведение которого, «Franco-Gallia» (1573), представляет политический трактат в форме исторического исследования, и скрытый под псевдонимом Junius Brutus (может быть, Дюплесси-Морне) автор трактата «Vindiciae contra tyrannos» («Иск против тиранов») (около 1577); далее испанский иезуит Мариана, француз-лигёр Буше, шотландец Букэнэн, иезуит Суарэз и немецкий публицист Альтузий» (ЭСБЕ, Монархомахи). В этом ключе писались и «исторические хроники». При этом подданные европейских континентальных монархов естественным образом находили тиранов не в своем благословенном отечестве, а в странах политических и военных противников, в первую очередь в Англии.

Вот «История короля Ричрда III, написанная господином Томасом Мором, одним из помощников лондонского шерифа, около 1513 года». Напечатана она была в Лувене во Фламандском Брабанте в 1557 на английском, а в 1565 – на латыни. Как и Иван Грозный, тиран Ричард (1452–1485) «на войне был весьма недурным военачальником, ибо к ней он был куда более расположен, нежели к миру. Часто он побеждал, иногда терпел поражения, но никогда из-за недостатка личного мужества или рассудительности». Так же, как Иван Грозный, он развязал террор, использовав в качестве предлога ложное обвинение в измене: «для дальнейшего умиротворения людских умов он тотчас после обеда спешно послал глашатая, чтобы от имени короля огласить по городу объявление. В нем говорилось, что лорд Гастингс и его различные сообщники с изменнической целью сговорились в этот день убить лорда-протектора и герцога Бэкингема, заседавших в совете, а затем взять власть над королем и королевством на свое усмотрение, чтобы без помехи обирать и грабить, кого им будет угодно…»

Сравним: «В 1566 г. в воскресенье после дня св. Николая решил великий князь по свойственной ему подозрительности, либо по дьявольскому наваждению и тиранскому своему обыкновению, сообщить всем духовным и светским чинам следующее: он хорошо знает и имеет определенные известия, что они не желают терпеть ни его, ни его наследников, покушаются на его здоровье и жизнь и хотят передать русское государство чужеземному господству» («Таубе и Крузе»). Так же, как Иван Грозный, тиран Ричард запятнал себя кровавыми преступлениями: «по решению протектора (Ричарда III) и его совета, в тот самый день и почти в тот самый час, когда в лондонском Тауэре был обезглавлен лорд-чемберлен, в Помфрете не без его ведома были обезглавлены выше упомянутые лорды и рыцари, схваченные в свите короля», «невинные дети, рожденные от истинно королевской крови, взлелеянные в большом богатстве, предназначенные для долгой жизни, чтобы царствовать и править королевством, были схвачены вероломным тираном, лишены сана, быстро заточены в темницу, тайно замучены и убиты, а тела их были брошены бог знает куда злобным властолюбием их бессердечного дяди и его безжалостных палачей». Так же, как Иван Грозный, Ричард совершал массовые насилия над женщинами: «алчная похоть короля была ненасытной и несносной для всего королевства, так как не было такой женщины, молодой или старой, богатой или бедной, которая бы ему приметилась и понравилась чем угодно – видом, лицом, речью, поступью или осанкою, – чтобы он, не боясь ни бога, ни бесчестия, ни мирской молвы, не устремился бы к ней в своем вожделении, не овладел бы ею и не принес бы этим погибели многим добрым женщинам и большого горя их мужьям… Не было в королевстве места, не затронутого этими и другими непереносимыми обидами».

Другой баснословный английский тиран – Генрих VIII (1491–1547). Знаменитая «Книга мучеников» Джона Фокса была впервые опубликована в швейцарском Базеле в 1554 году. В ней описываются многочисленные казни, совершенные в правление Генриха VIII, в основном, по обвинениям протестантов в ереси: «Во время правления короля Генриха VIII был сожжен старый монах по имени Уильям Леттон, проживавший в графстве Суффолк на востоке Англии Уильям выступал против идолов, которых носили во время церковных процессий… 28 июля 1540 г. обезглавлен знаменитый Томас Кромвель, граф Эссекский, выдающийся политик Но прежде его провели через жестокие пытки… Затем Вишарт был подвешен на виселице над огнем и висел до тех пор, пока его тело не обуглилось». Как известно, Генрих VIII велел отрубить голову и Томасу Мору. А вот описание казни Патрика Гамильтона: «После завершения молитвы его приковали к столбу и положили вокруг него хворост. Под мышки подвязали мешочки с порохом и подожгли их, но они не взорвались, а лишь опалили ему руки и лицо, не затронув другие части тела и не воспламенив хвороста. Тогда принесли больше пороха и другой материал для разжигания, разложили вокруг Гамильтона и снова подожгли. Порох опять не взорвался, а лишь загорелся, и пламя немедленно охватило Гамильтона… Однако очевидно, из-за того, что хворост был сырой, пламя спало и костер едва горел, что причиняло Гамильтону величайшие страдания». Для сравнения об Иване Грозном: «всех их приказал собрать и запереть в одном месте и поджечь, подложив порох; и все они от силы подожженного пороха взлетели в воздух, как птицы» (Гваньини).

Сравнивая биографии Генриха VIII и Ивана Грозного мы обнаружим еще ряд совпадений:

1) Генрих прожил 54 года, стал царем в 17 лет,

Иван прожил 53 года, стал царем в 17 лет.

2) Генрих в течении 12 лет воевал во Франции,

Иван в течение 25 лет вел Ливонскую войну,

3) В возрасте 45 лет с Генрихом произошла перемена, усилившая его деспотизм. Ее связывают с обвинением в измене и казнью королевы Анны Болейн.

В возрасте 30 лет с Иваном произошла резкая перемена, после которой он стал тираном. Ее связывают со смертью жены Ивана Анастасии.

4) У Генриха было 6 жен.

У Ивана было 7 жен.

5) Генрих обменивался полемическими памфлетами с Мартином Лютером,

Иван обменивался полемическими письмами-памфлетами с князем Курбским.

По похожим лекалам создавалась и биография еще одного английского тирана – Иоанна Безземельного (1167–1216): «Иоанн жестоко преследовал духовенство… изгонял епископов, сажал их в темницу, отнимал церковные имения и однажды освободил от суда одного обвиняемого в убийстве священника, говоря, что всякий, убивший духовное лицо, его друг… Он окружил себя наемниками, брал у вассалов в заложники детей, налагал обременительные подати и простер свой деспотизм до того, что преследовал и наказывал за всякое сопротивление, не обращая внимания на закон и право. Позже в обвинениях против него говорилось, что он постоянно насиловал знатных девушек и дам, находившихся у него в заложницах… В январе 1216 г. Иоанн двинулся в северные графства, чтобы подавить мятеж в самом его центре. Пылающие села, опустошенные нивы и разграбленные замки показывали путь, по которому прошли его наемники. Он сжег Бервик, Роксборг, Денбар и раздал конфискованные имения врагов своим любимцам. Точно так же юг Англии разорял брат короля Уильям Длинный Меч, а восточные графства – знаменитый наемник Савари де Молеон». Савари де Молеон – чуть ли не Скуратов Малюта, не правда ли?

5. Васильевич как Дракула

Но по отношению к английским монархам габсбургские пропагандисты все же соблюдали определенную сдержанность. В отношении же «монарха Московии Иоанна Васильевича» сочинителям был дан карт-бланш. За «фактами» преступлений Грозного они обратились к широко распространенным в Германии с конца 15 века памфлетам о Дракуле (что по-румынски означает «дьявол»).

Считается, что в основе литературного мифа о Дракуле лежит поэма-памфлет Михаэля Бехайма «О злодее, прозванном Дракул воевода валашский» (1463 г.) Но никто не сомневается, что кровавый злодей Дракула – это литературный миф. В то же время тот же миф, переписанный слово в слово по отношению к Ивану Грозному, считается правдивой русской историей.

Несколько слов об авторе поэмы: «Бехайм Михаил (Behaim) – немецкий мейстерзенгер, по ремеслу ткач; род. в 1416 г. в Зульцбахе, феодальном владении Вейнсберга, почему и называется «Poeta Weinsgenbergensis»; по смерти своего господина Конрада Вейнсбергского он отправился ко дворам Альбрехта Бранденбургского, Христиана Датского и Норвежского, позднее Альбрехта Баварского. Затем он прожил некоторое время в Вене у Альбрехта Австрийского и Владислава Венгерского, откуда по случаю возникших неприятностей принужден был, однако, удалиться, после чего успел более прочно основаться при дворе Фридриха Пфальцского. Здесь он вступил в сотрудничество с капланом Маттиасом Кемнатским для составления хроники пфальцграфа Фридриха I, панегирика самого низкого и льстивого свойства, в котором победоносный Фридрих по храбрости превозносится выше Александра Македонского и Ганнибала, а по благочестию – выше Энея…» (ЭСБЕ, Бехайм). Добавим, что Бехайму принадлежит и похвальное стихотворение в адрес Венского университета «О высшей школе в Вене». Венский университет, как мы отмечали, был кузницей исторических произведений, в том числе «Московии» Герберштейна. Поэма Бехайма также написана в Вене при дворе императора Фридриха III.

Сопоставим «факты» из поэмы Бехайма с вышеуказанными сочинениями об Иване Грозном. Мы увидим, что «Дракула» Бехайма, что называется, раздерган на цитаты.

Бехайм: «О самом лютом из владык,

кто подданных своих

привык тиранить повсеместно,

с тех пор как мир был сотворен,

о злейшем звере всех времен,

насколько мне известно,

поведаю стихами»

(Дракула М.: Энигма, 2005, Дракул-воевода, перевод В. Микушевича).

Одерборн тоже сразу берет быка за рога:: «О несчастны те народы, которые принуждены терпеть такого тирана, злого, жестокого, грубого, коварного, которого видим в Васильевиче» (Цит. по Полосин. И. И. Немецкий пастор Одерборн и его памфлет от Иване Грозном (1585) Социально-политическая история России XVI – нач. XVII в. М. 1963).

Бехайм: «Отец его душил народ;

свирепейший из воевод,

он множил непотребство».

Одерборн: «Василий (отец Грозного) был гораздо более высокомерен, чем Аякс, и нагл. Он всегда был разбойником, всегда был дикарем. Скажи мне теперь, что две капли воды не похожи друг на друга и что родители не передают детям в наследство свои дурные наклонности».

Бехайм: «и первый Дракуломубит

был воевода Ласло».

Гваньини: «Эти зверские убийства он начал со знатного человека Димитрия Овчинина».

Бехайм: «Казнил он голодранцев

купцов и нищих».

Гваньини: «Бедняков же и нищих, которые из-за страшного голода (усилившегося в то время) варили и ели трупы убитых, приспешники, по приказанию государя, убили и утопили убитых в реке, а все товары разного рода, принадлежавшие новгородцам, которые разыскали, снесли в одно место и сожгли».

Бехайм: «А если целая толпа

зарыта в землю до пупа,

что может быть ужасней?

В людей пускали тучу стрел,

чтобы никто не уцелел».

Гваньини: «На середине площади были вбиты, разумеется, три столба, к которым их привязали веревками, а сам великий князь с сыном стал метать в них стрелы и пронзал… Потом, по примеру государя, и вся толпа опричников стала осыпать их тучей стрел, так что из-за множества стрел нельзя было видеть их тела».

Бехайм: «сожгли приезжих тех господ,

не менее четырехсот».

Гваньини: «отправился в крепость Коломну… до трехсот и более, велел утопить и зарезать… всех их приказал собрать и запереть в одном месте и поджечь».

Бехайм: «Себя решил он усладить,

велел он пленных насадить

вокруг себя на колья.

Чем колышки теснее,

как убедился супостат,

охочий до таких услад,

тем завтракать вкуснее».

Гваньини: «Когда наступает время трапезы, великому князю, как главному брату, первому протягивают пищу, которую он берет в свою миску, а затем остальные братья принимают свою пищу каждый из своей миски. Что касается питья, то каждому выдается определенное количество. Окончив трапезу, все удаляются в свои кельи, взяв с собой свои ножики и миски; ведь дворец этот построен точно как монастырь. Затем, когда по своему обряду великий князь совершит свои молитвы в канонические часы, тогда он, как старший из братии, выходит из этого монастыря и приказывает вывести из тюрьмы нескольких заключенных, уже осужденных на смерть. Тут они подвергаются различного рода казням: одних привязывают к колу…».

«Краузе и Таубе»: «Когда трапеза закончена, идет сам игумен (Иван Грозный) к столу. После того как он кончает еду, редко пропускает он день, чтобы не пойти в застенок, в котором постоянно находятся много сот людей; их заставляет он в своем присутствии пытать или даже мучить до смерти».

Бехайм: «Велел он, чтобы, как сельдей,

в котел с водой живых людей

под крышку водворили,

в которой дыры для голов,

и в кипятке такой улов

безжалостно сварили».

Гваньини: «И тотчас он приказал схватить его и погрузить его ноги до колен в медный котел с кипящей водой и варить до тех пор, пока не укажет все свои сокровища».

Бехайм: «людей рубил по всей земле,

как рубят где-нибудь в селе

по осени капусту».

Гваньини: «он приказал огородить деревянным забором с бревнами две обширные площади и заполнить их закованными именитыми гражданами. Там, вместе с сыном, он колол их и рубил, наскакивая на лошадях, подгоняемых шпорами, до тех пор, пока оба не изнемогли, запыхавшись».

Бехайм: «и кожу с жертв своих содрав,

свой кровожадный тешил нрав».

«Таубе и Крузе»: «он приказал содрать с них живых кожу, вырезывать ремни из кожи».

Бехайм: «одних он в нечистотах топил».

Гваньини: «разгневавшись, приказал изрубить его на кусочки и обрезки членов смешать с нечистотами и глубокой грязью»

Бехайм: «за волосы вешал иных,

вниз головами – прочих».

Гваньини: «они подвешивают его головой вниз и лицом к земле».

Бехайм: «Людей приказывал терзать,

носы и уши отрезать,

срамные также части».

Гваньини: «начальник, именуемый Малютой… отсекает ему ножом правое ухо, другой отрезает левое, третий – губы… какой-то подьячий государя, чтобы не быть в стороне от этой пытки, отрезал ему половые органы».

Бехайм; «злодею сердце веселя,

служили камень и петля

кровопролитной страсти.

Вбивать в глаза и в уши

велел он гвозди, а тела

живые, чтобы кровь текла,

разделывать, как туши.

И жечь, и резать, и колоть

людскую страждущую плоть

дал Дракул полномочья».

Гваньини: «одних привязывают к колу и колесу других рубят топором, третьих вешают, четвертых беспощадно распинают и рассекают на куски; многих, наконец, топят в воде».

Бехайм: «Своим псарям он делал знак

и сам науськивал собак,

чтоб разрывали в клочья».

Гваньини: «он приказывает выпустить в густую массу людей трех или четырех огромных медведей, и они неожиданно врываются в толпу. Все, кто может обратиться в бегство, убегают, а некоторых жестоко терзают свирепые звери… он приказывает одеть его в медвежью шкуру и вывести как на представление. Тут он напускает на него несколько диких молосских и британских собак. Собаки, полагая, что одетый в медвежью шкуру и есть медведь, раздирают его зубами и когтями и жестоко терзают».

Бехайм: «Играл он черепами».

Гваньини: «он заметил голову казначея Михаила. Обнажив меч, он рассек ее на две части».

Одерборн: «Польского рыцаря Петра Быковского (Bicovio) тиран тоже казнил, обезглавил. Держа в руках его голову перед собой, он обратился к нему с речью».

Бехайм: «И заставляя лошадей

вдаль по камням тащить людей,

любил свою затею,

и вслед за каждой из телег

в пыли волокся человек,

пока не сломит шею».

Гваньини: «великий князь тотчас приказал привести какую-то кобылу, лишенную глаз, и запрячь ее в телегу. Василия посадили на кобылу и привязали к ней. Потом он приказывает обоих пустить в быструю реку».

Бехайм: «Его повадки таковы:

людей в колодцы и во рвы

бросал с высоких башен».

Гваньини: «и беспощадно изрубили их топорами, а изрубив, бросили в колодец».

«Таубе и Крузе»: «и беспощадно изрубили их топорами, а изрубив, бросили в колодец».

Бехайм: «но маленький ребенок

нередко с матерью страдал

и с нею на кол попадал:

кровь капала с пеленок».

«Таубе и Краузе»: «детишки на груди у матери и даже во чреве были задушены».

Бехайм: «есть заставлял он мужа грудь

еще живой супруги».

Гваньини: «повесил ее в той комнате в доме писца, где тот обычно принимал пищу, прямо над столом; и писец был вынужден совершать свою горчайшую трапезу за столом, над которым висела задушенная жена».

Бехайм: «веля рубить капусту тел

ножами и клинками».

Гваньини: «начинают глумиться над трупом, рассекая его на части, а сперва отрезав голову».

Бехайм: «Красавиц множество в плену.

Из них избрать себе жену

не прочь иной придворный.

Не убивать просили дев,

чем привели владыку в гнев».

Гваньини: «Князь приказывает вытащить ее на середину, но старший сын князя подбегает, движимый состраданием, и, схватив ее за платье, так обращается к отцу: «Дражайший отец, подари мне эту девушку».

Бехайм: «велел жестокий кровосос

их писарю отрезать нос».

Гваньини: «у некоего знатного мужа, его главного писца… была насильно похищена жена… Еще более ужасную вещь сделал он с другим своим писцом…»

Бехайм; «Сказал монах: «Ты лютый тать!

В деяньях душевредных

ты заводила-атаман,

ты, кровопийца, ты, тиран,

зачем терзаешь бедных?

Невинно осужденных,

беременных казнишь, скажи,

ты за какие мятежи

казнишь новорожденных?..

Строптивых Дракул не щадил,

монаха на кол посадил

он собственной рукою».

«Таубе и Крузе»: «митрополитом был Филипп Колычев… не переставая указывать ему, великому князю, на его злодейства и в церкви Богородицы в присутствии духовенства и всех бояр произнес он следующее: "Милостивейший царь и великий князь, до каких пор будешь ты проливать без вины кровь твоих верных людей и христиан?… он вызывал представителей всех духовных и светских чинов и потребовал, чтобы они отрешили от сана порочного митрополита и привлекли его к публичному суду и приговорили бы к смерти».

Гваньини: «канцлер сказал: «Несчастные вы люди вместе с великим князем; разбойники вы и прислужники его бессовестных деяний; проливаете вы незаслуженно безвинную кровь; вы поступаете как тираны, право и неправо посылаете смертных на гибель…» За это великий князь приказывает палачам схватить его».

Бехайм: «Кому злодейство по нутру,

тот приглашался ко двору

и принят был радушно;

и тот, кто в преступленьях яр,

татарин, турок и мадьяр

там буйствовал послушно.

И, не жалея злата,

гам Дракул выглядел как жрец,

а двор его был образец

кощунства и разврата».

Гваньини: «Таким образом, в упомянутом дворе, укрепленном и снабженном всем необходимым, как бы уступив сыновьям власть, он составил огромный отряд из злодеев, которые преследовали и свои цели».

«Таубе и Крузе»: «он должен учредить своих особых людей, советы, двор, то, что он называет опричниной… великий князь, образовал… свою особую опричнину, особое братство, которое он составил из пятисот молодых людей, большей частью очень низкого происхождения, все смелых, дерзких, бесчестных и бездушных парней… Этот орден предназначался для совершения особенных злодеяний… Сам он был игуменом…»

6. Английская порча

Попробуем вместо поисков ответа на вопрос «что вдруг случилось с благочестивым венценосцем?» ответить на другой: «чем великий князь Васильич так прогневал патронов западных сочинителей?» Почему его сделали кровавым садистом?

Сопоставим две даты:

1553 год – открытие англичанами торгового пути в Россию через Архангельск,

1560 – «порча» Ивана Грозного.

В 2.3.4 мы уже описывали всевластие английской Московской компании в державе Ивана Грозного. Отметим также общее резкое противостояние английских купцов и Ганзы в этот период.

В 14–15 веках Ганза была для Англии таким же поставщиком передовых технологий, в первую очередь металлургии, и изделий из металла, как и для Московии. Торговля в Лондоне осуществлялась с ганзейского Стального двора. В 1468 году английские власти с подачи местной компании Merchants adventurers (Купцы-предприниматели) решили арестовать ганзейских купцов и их товары. В ответ Ганза блокировала экспорт английских товаров, в основном, сукна. В Англии произошел экономический кризис со свержением короля Эдуарда IV. В результате был заключен Утрехтский договор, согласно которому Англия выплачивала компенсацию, а торговля Ганзы в Англии становилась беспошлинной (Подаляк Н. Г. Англо-Ганзейские отношения и Утрехтский мир 1474 года Средневековый город, Вып. 16, Саратов, Саратовский университет, 2004). Таким образом, без собственной металлургии Англия, как и Московия, находилась в полной зависимости от ганзейского союза. Однако «во второй половине XVI в. в Англии увеличивается добыча свинца, олова, меди, железной руды, возникает производство латуни. На заводах в Кенте и Сессексе производились бронзовые пушки. Выплавка чугуна и железа развивалась в XVI в. главным образом в Сессексе, Глостершире и Южном Уэльсе, весьма богатых залежами руды и лесом…» (Всемирная история, Энциклопедия т. 4 М., ИСЭЛ, 1958, гл. 12). Вслед за освоением металлургии «в XV в. начинается быстрый рост английского флота как в отношении численности судов, так и в отношении их водоизмещения. Так, если в начале XV в. редки были корабли водоизмещением более чем 100 тонн, то в середине XV в. уже обычны корабли водоизмещением от 200 до 400 тонн, а в конце XV – начале XVI в. имелись суда значительно более крупные» (Штокмар В. В. История Англии в Средние века СПб, Алетейя, 2005.гл. 10). Поэтому «борьба английского купечества с Ганзой продолжалась в течение всей второй половины XVI в – в ответ на изгнание купцов-авантюристов (Merchants adventurers) из немецких портов английское правительство закрыло в 1598 г. Стальной двор в Лондоне» (там же). Во второй половине XVI века «английские „купцы-предприниматели“ наносят окончательный разгром ганзейской торговле в Северном море и начинают завязывать торговые сношения с другими странами» (Г. Новицкий Введение в кн. Английские путешественники в Московском государстве в XVI веке М., Соцэкгиз, 1937).

Было бы странно, если бы английские купцы не продолжили эту борьбу в Московии и, утвердившись в ней, не изгнали из страны своих конкурентов – ганзейских купцов. С закрытием «русской торговли» несомненно связан и закат Ганзы, наступивший в 17 веке. Напомним, что на смену английской Московской компании после польско-австрийской интервенции начала 17 века в России пришли уже не ганзейские, а голландские купцы.

7. Ганзейские памфлетисты

Авторы всех трех сочинений о Грозном, появившихся в промежуток с 1578 по 1585 гг, были связаны с Ганзой. Павел Одерборн происходил из Померании, был пастором в Риге, а затем придворным проповедником Фридриха Курляндского. То есть пребывал в самых что ни на есть ганзейских местах, на что указывает и Одер в его имени.

Книга Гваньини вышла в Кракове – тогдашней столице Польши. Мы уже не раз писали, что Польша в 16 веке являлась источником зерна для остальной Европы. Торговлю осуществляли ганзейские купцы, контролировавшие все торговые пути.

С 1430 г. членом Ганзы была обладавшая правом городского самоуправления польская столица Краков.

Анонимные авторы издания 1582 года, названные впоследствии Таубе и Крузе, именуют себя инфлянтами. Инфлянтия, она же Лифляндия, она же Ливония – область с центром в ганзейской Риге, через которую и шел русский экспорт в Европу. (В «Московской хронике» еще одного связанного с Лифляндией сочинителя Конрада Буссова сообщается, что именно из Лифляндии Хоткевичв 1611 году привел на помощь осажденным в Кремле полякам «несколько тысяч испытанных воинов» (глава XX).

«Таубе и Крузе» так завершают свой опус: «все достойные похвалы владетели должны усмотреть предостережение и предписание не только разбить этого тирана и единодушным натиском храбро напасть на него, но также и подумать о том, какая польза, выгода и какое великое благо может возникнуть из этого… На основании всего вышеизложенного, разумные люди поймут, что с Божьей милостью и помощью можно завоевать Русское государство…»

Потому-то Иван Васильевич и был изображен кровавым садистом. А как еще могли наши авторы назвать человека, из-за которого пришел конец многовековому процветанию Ганзы?

Памфлеты против Ивана Грозного были информационной войной, подготавливающей австрийско-польское вторжение в Московию в начале 17 века.

8. Опричный разгром ганзейских факторий

Посмотрим, что еще сообщают ганзейские авторы, кроме пересказа ужастиков про Дракулу. Написав вслед за Бехаймом, что отец Васильевича был «разбойником и дикарем», Одерборн, тем не менее, несколько раз повторяет, что Васильевич уничтожил старые обычаи и добрые порядки своего отца и своей страны: «тех, кто были богатыми, состоятельными людьми, он изгонял из городов или велел их убивать, а после этого забирал их имущества». В главе 5 речь шла о том, что города на Руси создавались как ганзейские фактории. О захвате городов и содержащегося в них имущества пишут также Гваньини и «Таубе и Крузе»: «всех князей и некоторых других вельмож он начал лишать их крепостей, владений и укреплений» и «представители знатных родов, были изгнаны безжалостным образом из старинных унаследованных от отцов имений, и так, что они не могли взять с собою даже движимое имущество и вообще ничего из своих имений».

Одерборн также сообщает, что Васильевич отнял от монастырей их имения. Но ведь церкви и монастыри были частью ганзейской торговли.

«Таубе и Крузе»: «взял он себе (в опричнину) княжества Ростов, Вологду и Белоозеро… Следующей зимой взял он области: Кострому, Ярославль, Переяславль, Галич, Холмогоры, Кашин, Плес и Буй». Но ведь Кострома, Ярославль, Плес – это ключевые точки на Волжском торговом пути. Плес – это своего рода естественный таможенный барьер, контролировавший всю торговлю с низовьями Волги. Ярославль – перекресток путей на Москву и на Белое море. Кострома – Буй – Вологда – Холмогоры – это путь с Волги к Белому морю, проходящий по Северной Двине, через который и шла торговля с Англией. Из Галича один торговый путь по реке Вёкса выводит в реку Кострому, то есть на ту же дорогу Волга-Белое море, а еще один уходит на Вятку и дальше в Сибирь. Город же Белоозеро стоял на Онежском пути с Волги в Белое море Ростов и Переяславль – это путь из Ярославля на Москву. Через Кашин проходил еще один торговый путь с Волги на Москву: по рекам Сестре и Яхроме через Дмитров.

Таким образом, опричные земли удивительным образом совпадают с зоной интересов английской Московской компании. В 2. 3.2 мы приводили указания на непосредственную связь Московской компании с опричниной. Повторим этот вывод: Опричнина была создана, что называется, под Московскую компанию. (Показательно, что в польско-литовскую интервенцию Кострома. Ярославль, Плес были захвачены интервентами, Холмогорам якобы удалось отбить нападение, план захвата Белоозера не был осуществлен, а вот все остальные опричные города были сожжены или разрушены, чем был нанесен непоправимый удар по Московской торговой компании).

А какие города были разорены опричниками Ивана Грозного? «В 1569 году по Рождестве Христовом государь Московии узнал, что новгородцы, псковичи и тверяки питают некоторое расположение к королю польскому и великому князю литовскому», – пишет Гваньини. «Жестоко разорив вконец этот замечательный город (Новгород), древнейший и известнейший во всей Руссии, он отправился к обширнейшему городу Пскову, до известной степени похожему на Новгород, чтобы так же по-вражески расправиться с ним… Совершив это во Пскове, он отправился в знаменитый город Тверь, некогда местопребывание тверских князей. Там он учинил такое же тиранство, как и в Новгороде Великом…». «Таубе и Крузе» добавляют к этому: «произошло большое злодеяние в одном городке, называемом Торжок… город был так опустошен, что от него ничего не осталось…» Но ведь это же уничтожение ганзейских факторий, вдоль торгового пути Волга – Балтийское море. Англичане в союзе с Иваном Грозным либо одними только его руками расправились со своими давними конкурентами.

Гваньини пишет именно о разорении торговых факторий; «(В Новгороде) он отдал в качестве добычи своим приспешникам шелковые одежды горожан и прочие их уборы, а золото и серебро забрал себе (огромное его количество он добыл, разграбив церкви и сокровища купцов), кроме того, приказал дочиста разграбить дома горожан, изломать их и разрушить. Такие убытки он причинил купцам и прочим гражданам этого знаменитого города, что их невозможно возместить и правильно исчислить. Он также приказал бросить в огонь и превратить в ничто огромные массы воска, которые лежали у купцов лет по двадцати и более; а ведь воск и звериные шкуры были для новгородцев главным товаром». А вот «Таубе и Крузе»: «прибыл в известный большой город Тверь… приказал он ограбить до гола Тверского епископа, монахов и всех духовных… приказал великий князь врываться в дома и рубить на куски всю домашнюю утварь, сосуды, бочки, дорогие товары, лен, сало, воск, шкуры, всю движимость, свести все это в кучу и сжечь, и ни одна дверь или окно не должны были остаться целыми; все двери и ворота были отмечены и изрублены… приказал великий князь привести к воде, к Волге, вместе с пленными немцами пленных полочан… они были растерзаны в его присутствии и брошены под лед». О роли церкви в ганзейской торговле мы уже писали не раз. Что касается полочан, то Одерборн сообщает, что разгром торговых городов Грозный начал именно с Полоцка. Считается, что Полоцк не был членом Ганзы. Правда, на гербе Полоцка красуется именно стандартный ганзейский когг. Но так или иначе, а в Полоцке находилась ганзейская фактория и то, что полочане оказались в Твери, говорит о их роли в ганзейской торговле на Волге – торговле, которую и громил Грозный.

Отметим следующую фразу Одерборна «… отправившись в Новгородскую землю и вероломно напав [на нее], он, прежде чем смог долететь слух до города, взял, применив пушки, несколько крепостей». Без сомнения, этими пушками Грозного снабдили англичане, чем и объясняются его успехи в борьбе с Ганзой.

9. Историю пишут победители

Читатель, ты можешь спросить: – Но почему же все наши ганзейские авторы не написали правду: мол, в 1553 году до Московии с Белого моря добрались англичане и при помощи великого князя Ивана Васильевича уничтожили ганзейскую торговлю? Почему вместо этого они стали пересказывать легенды о Дракуле?

В 16 веке в Европе происходило становление абсолютистских монархий: выборные правители приватизировали власть и начали передавать ее по наследству. Одновременно по наследству передавалась и духовная власть – ведь правитель становился главой национальной церкви. Тот же Генрих VIII сделался первым главой своей англиканской церкви в 1533 году. А Немецкий орден, который являлся членом Ганзы, был в 1525 году преобразован в герцогство Пруссия под наследственной с этого момента властью Альбрехта Гогенцоллера, бывшего магистра Ордена. Альбрехт также стал управлять вновь созданной прусской лютеранской церковью. Поэтому ганзейские сочинители 16 века связывали положение государства исключительно с личностью и деятельностью богоданного монарха. Так же, как это в 19 веке делал Николай Карамзин. Объяснять же процветание или упадок государства такой прозой, как торговыми раскладами, было бы явным неуважением к верховному правителю. Более того, при изложении реальной картины случившегося выходило бы, что Ганза в Московии потерпела сокрушительное поражение от английских конкурентов. Гораздо удобнее было все списать на непредсказуемый нрав варвара Васильевича, заодно подчеркнув выгодные отличия от него западных монархов.

А что писала о Васильевиче противоположная сторона конфликта, то есть англичане? Сочинение Джильса Флетчера «Of the Russe Common Wealth» («О Русском Государстве») вышло в Лондоне в 1591 году. (Показательно это английское слово Commonwealth, которое переводят как «государство» или «республика», но которое буквально значит «совместный капитал»). В нем гораздо скромнее описывается тирания Васильевича. В упрек ему, по существу, ставятся два обстоятельства: «во-первых… подстрекал дворян, менее знатных по роду, стать выше или наравне с теми, которые происходили из домов более знатных. Злобу их и взаимные распри он обращал в свою пользу, принимая клеветы и доносы касательно козней и заговоров, будто бы умышляемых против него и против государства. Ослабив таким образом самых сильных и истребив одних с помощью других, он, наконец, начал действовать открыто и остальных принудил уступить ему права свои. Во-вторых, разделил он своих подданных на две части или партии, разъединив их совершенно между собой. Одни из них были названы им опричными или отборными людьми… Всех прочих он назвал земскими или общими… если кто из них был ограблен или убит кем-нибудь из опричников (которых он причислял к своей партии), то нельзя уже было получить никакого удовлетворения ни судом, ни жалобой царю… И эта свобода, данная одним грабить и убивать других без всякой защиты судебными местами или законом (продолжавшаяся семь лет), послужила к обогащению первой партии и царской казны и, кроме того, способствовала к достижению того, что он имел при этом в виду, т. е. к истреблению дворян, ему ненавистных, коих в одну неделю и в одном городе Москве было убито до трехсот человек».

Заметим, что ни о какой Московской компании и ее роли в Московии Флетчер не упоминает, хотя привилегии опричников в этом описании очень похожи на те, которыми пользовались в государстве Грозного служащие Московской компании. В этом он полностью следует ганзейским авторам, тоже, видимо, не считая торговые компании субъектом, достойным литературы. Но, еще раз подчеркнем, бросается в глаза, что Флетчер куда более лоялен к Ивану Васильевичу, чем ганзейские сочинители. Более того, сообщается, что книга Флетчера была «отозвана» по настоянию Московской компании, которая не хотела критикой Ивана Грозного злить русские власти, и повторно была напечатана только в 1643 году. А в 1626 году в Лондоне печатаются «Путешествия сэра Джерома Горсея», в которых описание Грозного, как кровавого тирана, вполне совпадает с сочинениями ганзейцев. Заметим только, что в 1626 году в России у власти находилась проавстрийская династия Романовых, а король Яков I и его сын Карл, потеряв московскую торговлю, вели переговоры с Мадридом и Римом, все более и более идя на уступки. В этих условиях англичанам тоже было выгодно списать свой конфликт с Ганзой в Московии на счет кровавых преступлений давно усопшего варвара Васильевича.

10. Метаморфозы белого камня

Расположим в хронологическом порядке по дате постройки белокаменные храмы, находящиеся на территории Центральной России. При этом будем исходить из двух тезисов. Первый: сначала строятся меньшие по размерам сооружения, затем, по мере развития строительных технологий, появляются более крупные. Декор при этом от размера храма не зависит и определяется идеологическими соображениями. Второй: кирпич приходит на смену белому камню.

Мы полагаем, что Дмитриевский собор во Владимире (площадью примерно 15×15 метров) и такой же по размеру Георгиевский собор в Юрьеве-Польском были построены ранее владимирского Успенского собора (20×30 метров). При этом Дмитриевский и Георгиевский соборы богато декорированы зооантропоморфными изображениями. Декор Успенского собора гораздо скромнее – это отдельные маскароны и пояс из колон на стенах. Такой же скромный декор и в относительно крупном Рождественском соборе в Суздале (– 25×30 м). (Его нынешняя верхняя кирпичная часть была надстроена вместо рухнувшей белокаменной). Эта тенденция находит свое завершение в Успенском соборе Московского кремля – он построен из белого камня в сочетании с кирпичом, то есть позднее Успенского владимирского и Рождественского суздальского соборов. Из декора – только пояс колонн на фасаде.

Несомненно, что богато декорированный фасад привлекал людей в храм. Поэтому отказ от декора мог быть вызвано только идеологическими причинами. Мы связываем эти изменения с появлением христианства, пришедщего на смену первоначальному единобожию. Вытеснение зооантропоморфного или звериного стиля декларирует христианский Апокалипсис: «и третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его». Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва» (13:2). Не правда ди, это описание зверя сильно напоминает рельефы на русских белокаменных храмах?

Возникает вопрос: если белокаменные храмы с зооантропоморфным декором (как русские, так и западноевропейские) строились спустя тысячелетие после появления Апокалипсиса, отчего же их строители так явно проигнорировали пророчества своей священной книги? К нему вплотную примыкает и вопрос: отчего же был проигнорирован посыл Иисуса Христа об изгнании торгующих из храма, а храмы и монастыри являлись местом торговли? На эти вопросы (а также на вопрос о времени появления христианства, как религии распятого Иисуса) мы постараемся ответить в Четвертой книге (о зверином стиле см. 4.11.7). Здесь же скажем, что исчезновение звериного стиля на Руси мы связываем с приходом к власти династии Романовых, ставленников католиков-Габсбургов.

Глава 7. Иван Калиф Грозный

При довольно многочисленно литературе по истории Церкви один вопрос практически не находит своего освещения, а именно: о земном главе Церкви

А. М. Величко Церковь и император в византийской и русской истории

1. Опричники как доминиканцы

Присмотримся к описанию опричников, которое дают наши ганзейские памфлетисты. Вот что говорят «Таубе и Крузе»: «Опричники (или избранные) должны во время езды иметь известное и заметное отличие, именно следующее: собачьи головы на шее у лошади и метлу на кнутовище. Это обозначает, что они сперва кусают, как собаки, а затем выметают все лишнее из страны. Пехотинцы все должны ходить в грубых нищенских или монашеских верхних одеяниях на овечьем меху, но нижнюю одежду они должны носить из шитого золотом сукна на собольем или куньем меху».

Эта собачья голова и метла сразу вызывают в памяти эмблему ордена доминиканцев: собака, держащая в зубах горящий факел. На изображениях языки пламени, расходящиеся от этого факела, напоминают прутья метлы. Одежда у доминиканцев следующая: «белая туника, кожаный пояс с чётками, белая пелерина с капюшоном и чёрный плащ с чёрной пелериной с капюшоном».

«Таубе и Крузе» далее прямо называют опричников братством и орденом, а Ивана Васильевича – игуменом, то есть главой этого ордена: «Он, великий князь, образовал из них над всеми храбрыми справедливыми, непорочными полками свою особую опричнину, особое братство, которое он составил из пятисот молодых людей…

Эмблема доминиканского ордена

Этот орден предназначался для совершения особенных злодеяний… монастырь или место, где это братство было основано, был… в Александровской слободе, где большая часть опричников, за исключением тех, которые были посланцами или несли судейскую службу в Москве, имело свое местопребывание. Сам он был игуменом, кн. Афанасий Вяземский келарем, Малюта Скуратов пономарем; и они вместе с другими распределяли службы монастырской жизни. В колокола звонил он сам вместе с обоими сыновьями и пономарем. Рано утром в 4 часа должны все братья быть в церкви; все неявившиеся, за исключением тех, кто не явился вследствие телесной слабости, не щадятся, все равно высокого ли они или низкого состояния, и приговариваются к 8 дням епитимьи. В этом собрании поет он сам со своими братьями и подчиненными попами с четырех до семи. Когда пробивает восемь часов, идет он снова в церковь, и каждый должен тотчас же появиться. Там он снова занимается пением, пока не пробьет десять. К этому времени уже бывает готова трапеза, и все братья садятся за стол. Он же, как игумен, сам остается стоять, пока те едят. Каждый брат должен приносить кружки, сосуды и блюда к столу, и каждому подается еда и питье, очень дорогое и состоящее из вина и меда, и что не может съесть и выпить, он должен унести в сосудах и блюдах и раздать нищим, и, как большей частью случалось, это приносилось домой. Когда трапеза закончена, идет сам игумен к столу. После того как он кончает еду, редко пропускает он день, чтобы не пойти в застенок, в котором постоянно находятся много сот людей; их заставляет он в своем присутствии пытать или даже мучить до смерти безо всякой причины, вид чего вызывает в нем, согласно его природе, особенную радость и веселость. И есть свидетельство, что никогда, не выглядит он более веселым и не беседует более весело, чем тогда, когда он присутствует при мучениях и пытках до восьми часов. И после этого каждый из братьев должен явиться в столовую или трапезную, как они называют, на вечернюю молитву, продолжающуюся до 9. После этого идет он ко сну в спальню, где находятся три приставленных к нему слепых старика; как только он ложится в постель, они начинают рассказывать ему старинные истории, сказки и фантазии, за одной другую. Такие речи, согласно его природе или постоянному упражнению, вызывают его ко сну, длящемуся не позже, чем до 12 час ночи. Затем появляется он тотчас же в колокольне и в церкви со всеми своими братьями, где остается до трех часов, и так поступает он ежедневно по будням и праздникам. Что касается до светских дел, смертоубийств и других тиранств и вообще всего его управления, то отдает он приказания в церкви. Для совершения всех этих злодейств он не пользуется ни палачами, ни их слугами, а только святыми братьями. Все, что ему приходило в голову, одного убить, другого сжечь, приказывает он в церкви; и те, кого он приказывает казнить, должны прибыть, как можно скорее, и он дает письменное приказание, в котором указывается, каким образом они должны быть растерзаны в казнены; этому приказанию никто не противится, но все, наоборот, считают за счастье, милость, святое и благое дело выполнить его. Все братья и он прежде всего должны носить длинные черные монашеские посохи с острыми наконечниками, которыми можно сбить крестьянина с ног, а также и длинные ножи под верхней одеждой, длиною в один локоть, даже еще длиннее, для того, чтобы, когда вздумается убить кого-либо, не нужно было бы посылать за палачами и мечами, но иметь все приготовленным для мучительства и казней. Он издал также закон и руководство для оценки, согласно которому все население должно было платить ежегодно, кроме всех остальных податей, по 180 талеров с 70 гаков. От этого, как и от других податей, как и от конной службы, опричники были освобождены». Заметим, что если исключить из описания регулярные злодейства, то получится обычная монастырская жизнь главы ордена. Неудивительно, что И. И. Полосин в своей работе «Что такое опричнина» (Полосин И. И. Социально-политическая история России XVI – начала XVII вв. М., 1963, с. 152–154) «пришел к заключению, что опричнину в целом венчал некий рыцарско-монашеский (или придворный) орден, созданный Иваном IV для своей безопасности, представленный корпусом опричников из 500 человек, имевших свой орденский костюм, свою символику, свой орденский храм в Александровой слободе, своего гроссмейстера, в роли которого выступал царь, и даже свою печать… как отмечал Полосин, пресловутый «царский обиход»… во многом соответствовал орденской практике Западной Европы того времени» (А. Л. Никитин Основания русской истории М., Аграф, 2001, с. 630).

Итак, Иван Васильевич, согласно ганзейским памфлетам, был главой братства или ордена, который, как мы отмечали в предыдущее главе, осуществлял административную и хозяйственную деятельность по обеспечению английского экспорта в сотрудничестве с Московской компанией (напомним, на сотрудничество Компании с опричниной указывал еще С. В. Платонов: Очерки по истории смуты в Московском государстве XVI–XVIII вв. СПб, 1910, с. 140).

2. Немецкий орден как образец для опричнины

До 1525 года Пруссией правил Немецкий орден, который совмещал административную, хозяйственную и религиозную деятельность и был коллективным членом Ганзы. Орден являлся полноценным государством с централизованной структурой власти. «На двух третях принадлежавшей ему (в Пруссии) земли орден создал замкнутое владение. Здесь не было ни земель знати, ни имперских свободных городов… Пруссия, по крайней мере там, где земли принадлежали ордену, была, как государства Нового времени, поделена на округа или административные районы – комтурства. Комтур был представителем ордена в своем комтурстве, осуществлял правление от лица верховного магистра (ордена) и при поддержке его собрания (Konvent), братьев ордена, живших вместе с ним в крепости комтурства или других местах. Подчиненные комтуру они были попечителями или фогтами, которые, например, в приморских комтурствах надзирали за рыбной ловлей… или контролировали доходы с леса» (Х. Бокман Немецкий орден М., Ладомир, 2004, с. 155). «Среди должностных лиц великого магистра были два, типичных только для Пруссии: великий шеффер Кенисберга и великий шеффер Мариенбурга… В крупных городах государства ордена и в Пруссии, а также в центрах торговли, например, в Любеке и Брюгге, великие шефферы имели лавки, функционировавшие как торговые представительства, которые вели куплю-продажу от лица ордена… Экспорт избыточных продуктов и импорт недостающих… в Пруссии… брал на себя орден» (там же, с. 163). «Карьера братьев ордена обычно начиналась с того, что отпрыск знатного рода… нередко из горожан, вступал в один из домов ордена… в тот, что был ближе к его родным местам. Затем рыцари отправлялись в Пруссию, где сначала жили как простые братья монашеской общины, а впоследствии занимали должностные посты» (там же, с. 157). Во главе ордена стоял выборный верховный магистр, который сосредоточивал в своем лице светскую и духовную власть. Наряду с землями Ордена в Пруссии также существовали четыре епископства: Кульм, Помезания, Вармия и Самбия. «Капитулы (советы при епископе) Кульма, Помезании и Самбии были инкорпорированы в Немецкий орден. Каноники были братьями священниками Немецкого ордена, как и епископ… Тем самым епископы и капитул были подчинены великому магистру» (там же, с. 151). Все это очень похоже на опричную систему Ивана Васильевича. По всей видимости, она была устроена по подобию Немецкого ордена, либо вообще была его обособившейся в какой-то момент частью. (О роли Ганзы в Московии см. главу 5. Но признание связи «кровавого тирана» с Немецким орденом было явно не удобно для ганзейских памфлетистов, поэтому, вероятно, они о нем и промолчали, приспособив для опричников атрибутику доминиканского ордена).

Из писаний ганзейцев следует, что Васильевич, как и магистр Немецкого ордена, был одновременно духовным и светским главой своего государства. Одерборн сообщает, что после убийств Васильевич шел в церковь и сам служил обедню "als em anderer Bapst" (как второй папа). А «Таубе и Краузе» не оставляют уже никаких сомнений: «митрополит от имени обоих чинов и всего населения» обращаясь к Грозному говорит, что он (Грозный) – «один и единственный, как глава православной христианской церкви и избранный властелин истинной апостольской веры». Получается, что до польско-австрийской интервенции государственная структура Московии была устроена по образцу Немецкого ордена. Но, может, ганзейские памфлетисты, поведавшие нам историю Ивана Грозного, просто приписали все это далекой восточной стране?

3. Немецкий орден или халифат?

Сравыним устройство Немецкого ордена с Арабским халифатом. Во главе халифата стоит выборный «заместитель пророка» – халиф или калиф («заместитель», «преемник»). Форму правления принято называть теократией – то есть калиф соединяет светскую и духовную власти, так же, как и магистр Немецкого ордена. Калиф назначал глав областей, которых называли кади (слово, родственное нашему «судья»). Порой полагают, что кади обладали только судебной властью. (Заметим, что судебная функция и есть первоначальная функция власти, из которой рождаются все остальные. Именно «разруливание» конфликтов в отсутствие государственной власти было той функцией, на которой держалась власть бандитских группировок в наши «лихие девяностые». Традиционный пример – это царь Соломон, с которым связано словосочетание «Соломонов суд»). Нет, кади был главой всех мусульман своей области. В Османской империи административные единицы, на которые она была разделена, так и назывались – кадилыки. (От «кади» произошло испанское и португальское «алькад» – глава местной администрации). В функции кади входило «наблюдение за состоянием государственных зданий и сооружений, дорог, контроль над правоохранительными органами и тюрьмами, сбором и распределением закята (то есть налога) и т. д. Войсковой же кади, кроме того, должен был от имени правителя объявлять священную войну (джихад) и следить за правильностью раздела военной добычи. Любое дело кади разрешал единолично» (А. Колодин Кади сайт http://www.religiocivilis.ru). Налицо большое сходство кади с комтуром Немецкого ордена. Причем знаком отличия комтура был именно судейский жезл.

Для халифата также было характерно «доминирующее положение государственной собственности на землю, государственная эксплуатация крестьян посредством ренты-налога в пользу правящей верхушки, религиозно-государственная регламентация всех сфер общественной жизни, отсутствие четко выраженных сословных групп, особого статуса у городов» (История государства и права зарубежных стран Под ред. Н. А. Крашенинникова и О. А. Жидкова М., Норма, 2006, т. 1, гл. 27). Сравним с Немецким орденом: «На двух третях принадлежавшей ему (в Пруссии) земли орден создал замкнутое владение. Здесь не было ни земель знати, ни имперских свободных городов» (Бокман, с. 155).

Таким образом, и опричнина Ивана Грозного, и Немецкий орден воспроизводили государственную структуру, которую логично назвать халифатом по стоящему во главе ее владыке, заместителю Бога. Объединявшими светскую и духовную власть владыками были также князья-епископы Священной Римской империи.

Мы полагаем, что такой была первичная политическая структура человечества, возникшая вместе с глобальными торговыми сетями (см. 4.5.8) и религией единобожия.

4. Наш каган

Напомним сведения об избрании правителей Московии:

Земский Собор 1584 г. Избрание Федора Иоанновича.

Собор 1589 г. Избрание Бориса Годунова.

1606 г. «Был выкрикнут», то есть по существу избран, Василий Шуйский. Обещал править совместно с Боярской Думой.

Собор 1610 г. Избрание царем польского королевича Владислава.

Собор 1613 г. Избрание Михаила Романова.

Собор 1645 г. Утверждение на троне Алексея Михайловича.

Весной 1682 г. прошли два последних в истории России «избирательных» Земских собора. На первом, 27 апреля, избрали царем Петра Алексеевича. На втором, 26 мая, царями стали оба младших сына Алексея Михайловича: Иван и Петр.

То есть на протяжении столетия в Московии зафиксирована традиция избрания верховного правителя. (Как и во всей Европе – см. 1.3.8). Более того, «в Древней Руси с половины XII в. (до XIV в.) начало избрания князя народом берет перевес над началом наследственного перехода власти» (История Государства и права России. Учебник для вузов Под ред. С. А. Чибиряева, М., Былина, 1998, гл. 4, 3). Действительно, все знают, что Александр Невский избирался князем Новгорода, причем неоднократно. Русские владыки до конца 17 века также, как и мусульманские калифы и немецкие магистры и императоры, были выборными.

А какого типа властью обладал этот выборный владыка? В «Слове о законе и благодати митрополита Илариона» (см. 3. 2.2) креститель Владимир назван каганом: «каган наш Влодимер». Также в тексте присутствуют «каган наш Георгий» и «каган Ярослав, сын Владимира». А в северной галерее Софийского собора в Киеве обнаружена надпись – так называемое граффити: «Спаси, Господи, кагана нашего» (С. А. Высоцкий Древнерусские надписи Софии Киевской. XI–XIV вв. Выпуск 1, Киев, Наукова думка, С. 49).

Но ведь каганом назывался иерусалимский первосвященник: «ха-коэн ха-гадол» или просто «ха-коэн». (Нас не должно смущать это «коэн» (порой «кохан») вместо коган или каган – это всего лишь лукавая транскрипция, поскольку именно от этого слова происходят распространенные фамилии Коган, Каган, Каганер, Каганович, Каганский, Кагановский). Этот первосвященник – каган носил также титул машиах или мессия, так как посвящение в сан, как и в случае царя, сопровождалось помазанием елеем. «В послепленное время институт первосвященства… стал пользоваться все возрастающим авторитетом и властью… хасмонеи, маккавейские цари-священники, объединяли власть царя и П. в одном лице… Во времена Иисуса П. председательствовал в синедрионе и в политич. плане являлся верховным вождем народа» (Библейская энциклопедия Брокгауза Российское Библейское общество, 1999, Первосвященник) «Синедрион – это высший правительств, и судебный орган у иудеев в послепленный период… Председательствовал на нем избранный на год первосвященник» (там же, Синедрион).

Таким образом, мы видим ясные указания на существование на Руси выборных владык, обладавших одновременно светской и духовной властью. (См. также раздел 7 этой главы).

5. Откуда взялся Калита?

А есть ли в русской истории прямые упоминание о калифах? Конечно, кто же не знает Ивана Калиту или Калифу (калифа)?

На то, что буква фита (или тэта) на конце слова калиф в его старом написании может быть легко преобразована в букву т (считается, что фита первоначально звучала как английское th), с заменой калифа на калигу, впервые, по-видимому, обратили внимание в одной из своих книг А. Т. Фоменко и Г. В. Носовский (например, Великая смута. Конец империи ACT, Астрель, 2007, 9.1.2).

Они же в подтверждение своей версии со ссылкой на Словарь русского языка XI–XVII веков (Вып. 6, М., Наука, 1979) приводят фразу из русской повести XVII века: «…того оне папу чтят, что мы Калифу». (Сравните орфография – правописание и ортодоксия – правоверие: орфо и орто – это одно и то же слово).

Косвенно подтверждает эту версию так называемая «Похвала Ивану Калите», входящая в состав рукописи Сийского Евангелия. В этой похвале великий князь Иоанн несколько раз называется чернецом (то есть монахом) Ананией. Более того, Иоанн обладает святительским саном: «Любяи святительскыи сан, постничьское житье любя и удержае правоверную святую веру». (Вера везде в Похвале называется только правоверной). Чтобы как-то выйти из положения, комментаторам приходится объяснять, что князь Иоанн принял монашество на смертном одре, хотя в Похвале об этом ничего не говорится. Наоборот, из текста следует, что сан святитель был применим к нему во время всей его деятельности: «напаяющи благочестивых святитель сердца и христолюбивых в его державе люди». Кроме того, если князь на смертном одре принял монашеский постриг, то отчего он оказался сразу святителем, что соответствует сану епископа и выше?

Откуда, вообще, взялся этот Иван Калита в русской истории, вынудив Карамзина прибегать к ни на чем не основанным объяснениям его прозвища: «Отменная набожность, усердие к строению храмов и милосердие к нищим не менее иных добродетелей помогли Иоанну в снискании любви общей. Он всегда носил с собою мешок, или калиту, наполненную деньгами для бедных: отчего и прозван Калитою»? (История государства российского т. 4, гл. IX). Не правда ли, несколько странное прозвище дали своему благодетелю благодарные москвичи? Эта неуклюжесть объяснения бросалась в глаза: «Бестужев-Рюмин справедливо сомневается в толковании Карамзина, что Иван носил при себе мешок с деньгами для раздачи бедным; скорее прозвание Калитой употреблено в переносном смысле, т. е. означает, что он копил деньги» (Д. И. Иловайский Московско-литовский период или собиратели Руси М., 1896, прим. к гл. 1).

Обязаны мы появлением в русской истории Ивана Калиты Василию Татищеву, который в своей «Истории российской» озаглавил 50-ю главу «Иоанн I Калита, сын Даниила». Татищев мало того, что ничего не пишет о «кошельке», он вообще ничего не говорит и том, что Калита – это якобы прозвище, и без всяких комментариев именует князя «Иван Данилович Калита».

Что Калита – это прозвище, мы читаем лишь в более позднем «Кратком российском летописце с родословием» (1760) М. Ломоносова: «Иван Данилович, прозванием Калита…», правда, без всякого объяснения этого прозвания.

Возникает вопрос: зачем вообще было Татищеву вставлять в свою «Историю» это «Калита»? Тем более, что в Новгородской летописи, которую, по его утверждению, использовал Татищев при рассказе об Иване Даниловиче, слово Калита отсутствует. Зачем понадобилось ставить в трудное положение последующих русских историков?

Наш ответ на очередной «парадокс» снова будет следующим: значит, Татищев не мог не упомянуть то, о чем еще помнили все.

6. Столп Иван-Калиф

«В 1329 г. на самом высоком месте Боровицкого холма Иван Калита поставил небольшую церковь в честь св. Иоанна Лествичника, своего небесного покровителя. Каменный храм имел форму столпа. Прозванный в народе «Иваном Святым под колоколами», он простоял 176 лет и был разобран в 1505 г. Итальянский зодчий Бон Фрязин возвел за три года (1505–1509) новую колокольню – 60-метровый трехъярусный столп (из чуть вытянутых и сужающихся кверху восьмигранников…»

Более того, «Храм Иоанна Лествичника представляет для исследователя огромный интерес потому, что это… первая известная нам столпообразная церковь-колокольня» (И. Коновалов К истории колокольни «Ивана Великого» в Москве сайт http://www.zvon.ru/). (Заметим, что сведения об итальянском архитекторе основаны на записи в Воскресенской летописи. Однако в летописи ничего не говорится о существовании прежней церкви, а имя архитектора – Бон Фрязин означает просто «какой-то иностранец». Как мы уже отмечали, прямых соответствий Ивану Великому в Италии не найдено. Взглянув гравюру сделанную Густавом Хоппе в 1805 году до есть до повреждения Ивана Великого французами и его реставрации, мы увидим, что за счет прежних деталей фасада столп еще больше, чем в настоящее время, напоминал башни испанских мечетей: кордовской Мескиты или севильской Хиральды. Как и эти башни, первоначально столп был не беленым, с явной кирпичной структурой).

Колокольня Иван Великий (1805)

Башня Хиральда в Севилье (Испания) в различные периоды

Итак, первый каменный столп, простоявший 176 лет, назывался Иваном Святым. Наверняка, это название перешло и на новую колокольню. Но ведь «святейший» – это стандартный титул калифа. Столп этот, по нашему мнению, назывался в народе Иван Калиф. Поэтому Татищеву и пришлось оставить калифа – Калиту в составе имени Ивана Даниловича, дабы объяснить народное название Иван Калиф тем, что столп построил князь Калита: «6837 (1329)… Основана была церковь каменная на площади Иоанна Лествичника, которая под колоколами» (В. Татищев История Российски ч. 3, гл 50).

– Иван Калиф в Кремле?! Ну это уже ни в какие ворота! – можешь сказать ты, читатель.

А давно ли вновь оказалось, что Лобное место на Красной площади вовсе не предназначалось для публичных казней, а означало Голгофу, то есть холм, на котором распяли Христа и под которым покоился череп Адама (отсюда и название)? Рядом с этой Голгофой находился Иерусалим или Иерусалимская церковь – так, по свидетельству Адама Олеария, еще в конце 1630-х годов называли храм Василия Блаженного (Адам Олеарий Описание путешествия в Московию кн. 1, гл. 12). Со временем уподобление Иерусалиму московских сооружений стало неудобным и, к примеру, в 1893 году И. К. Кондратьев в «Седой старине Москвы» уже пишет, что московское Лобное место хотя и «представляется нам подобием иерусалимского Лобного, или Краниева, места», но «там объявляли и исполняли приговор обвиненному». А дальше уже недалеко и до распространенной в советское время этимологии: «место, где рубили лбы (головы)».

Если такая метаморфоза произошла чуть ли не на наших глазах с Лобным местом, отчего же она не могла произойти с Иваном Калифом, последовательно преобразованным в Ивана Святого, а затем Ивана Великого? Над созданием «правильной» русской истории в течение по крайней мере двух сотен лет работали сотни историков, образно говоря, рисуя поверх старых, неудобных для властей, изображений свои глянцевые картинки, которые теперь принято называть русской историей. Разглядеть под этой плотной картиной остатки старых изображений задача не простая, но все же отчасти решаемая.

7. Кто глава Русской Церкви?

Обратимся к труду историка церкви, последнего прокурора Священного синода А. В. Карташева (Очерки по истории Русской Церкви. Том 1 Париж, 1959, Период киевский или домонгольский). Начинает он раздел «Взаимоотношения властей, церковной и государственной» так: «Христианская церковь принесла на Русь новую идею: о религиозном учреждении, совершенно отдельном от государства…» Позвольте, каким же образом это могло произойти, если несомненным главой византийской церкви считался император? Более того, принято полагать, что на этот идеал византийского православного владыки и ориентировались русские самодержцы. Но читаем фразу Карташева дальше: «между тем как до этого здесь царило патриархальное сознание неразделимости всего национального и религиозного или смешение религии с политикой, причем родоначальники и князья считались в то же время и представителями народа пред богами». «Представитель народа перед Богом» и означает предстоятель, то есть глава Церкви.

Далее Карташев пишет «о влиянии князей и народа на избрание епископов… князья часто расправлялись с епископами уже поставленными. Имеется несколько примеров, когда нежелательных им архиереев князья прогоняли с кафедры, не дожидаясь церковного суда, или даже вопреки последнему».

То есть говорить о независимости такой церковной власти – все равно, что говорить о независимости министра или губернатора, которого назначает и в любой момент может отправить в отставку президент.

Собственно, Карташев и не спорит: «Влияние гражданской власти на церковную доходило таким образом до весьма широких размеров и выражалось преимущественно в самовластном отношении к епископам: а давление на епископов могло вести к чему угодно. В некоторых других случаях князья также подчас становились к явлениям церковной жизни в положение властных хозяев своей русской церкви». То есть ситуация абсолютно та же, что и начиная с Петра Первого, когда, как всем известно, главой Церкви был российский император.

Подчеркнем, что читая Карташева, как и другие источники и историков, мы прежде всего обращаем внимание не на то, что он хочет сказать, а на то, что он вынужден признавать, даже сам того не желая. В таких вынужденных признаниях, на наш взгляд, и заключена историческая правда.

Описывая Московский период, Карташев также вынужден сказать: «Над русскими митрополитами быстро вырастает подавляющий авторитет московского князя, который усваивает себе титул царя и соединенную с ним византийскую идею патроната над всеми православными христианами, при чем поставление и участь самих митрополитов начинает в такой же сильной степени зависеть от личной воли московских князей, как это было в разрушенном Царьграде. Церковная иерархия, словом и делом воспитавшая московское самодержавие, сама должна была смиренно подклониться под властную руку взлелеянного ею детища. Таков самый общий контур исторических судеб русской митрополии».

То есть и в Московский период все точно так же, как в Домонгольский. Таким образом, представление о независимости духовной власти от светской даже в традиционной русской истории просто повисает в воздухе.

В 1.5.3 мы уже обсуждали «Беседы о религии» Антонио Поссевино, в частности Первую беседу – «с великим князем московским Иваном Васильевичем, произошедшей 21 февраля 1582 года». Посланник римского папы предлагал Васильевичу помощь в возведении его на Константинопольский престол в обмен на признание своей подчиненности Риму. При этом «Антонио сказал:… великий первосвященник ни в коей мере не поборник того, чтобы ты менял древнейшую греческую веру…» Таким образом, Поссевино нисколько не сомневался, что Васильевич является главой Церкви, способным изменить даже саму веру. О том, что речь идет не о личной вере Грозного, а о религии всей страны следует хотя бы из следующей фразы Поссевино: «Мы не будем отвергать ни твоих храмов, ни богослужений, ни священников…»

8. Где княжеские дворцы?

Повторим наши доводы о невозможности существовании на Руси удельных князей, ведущих междоусобные войны. В условиях подсечно-огневой системы земледелия землепашец не привязан к конкретному месту переходит по лесу с участка на участок и брать с него дань на прокорм княжеской дружины не представляется возможным. Доход можно было извлекать за счет пошлин с купцов на торговых путях. Но тогда самоубийственными выглядят препятствующие торговле княжеские междоусобные войны. Можно только строить предположения, откуда в русскую историю перекочевали все эти постоянно воюющие православные князья с языческими именами.

И куда, вдобавок, подевались все княжеские дворцы или замки? Вот якобы современные им белокаменные храмы дошли до наших дней. А что же княжеские палаты?

Обратимся к статье И. О. Попова «Княжеские резиденции домонгольской Руси (генезис и классификация)» (1998, сайт http://www.archaeology.ru). Попов пересказывает выводы археологов, которые явно ставили перед собой задачу найти следы дворцов. Приведем характерные примеры:

«Белгород: В 1909–1910 гг. В. В. Хвойко раскопал в Белгороде остатки деревянных сооружений с богатой отделкой (поливные плитки и пр.). К сожалению крайне плохо фиксировавшиеся раскопки не позволяют нам реконструировать план этого дворца (а почему тогда это княжеский дворец? – А. П.).

Ростов Великий:… неподалеку от нынешней церкви Бориса и Глеба были обнаружены закомары (закомара – полукруглая надсводная наружная часть стены) постройки, являвшейся (по О. М. Иоаннисяну) княжеским дворцом… Обнаружить фундаментные рвы не удалось (закомара также элемент церковной архитектуры и не может служить доказательством, что это дворец – А. П.).

Смоленск: Раскопками вскрыта северо-западная стена (длина 7, 8 м) и частично – юго-западная. Уцелевшая кладка достигает высоты 1.5 м. Толщина стен – 0.77 м – Соотносится с теремом князя Ростислава… или с епископом Мануилом (вот именно – А. П.).

Звенигород: В 14 м к северо-востоку от церкви были раскрыты остатки дворцового комплекса. От постройки сохранились лишь контуры фундаментных рвов и развалы камней. В связи с этим план и реконструкция этого комплекса весьма гипотетичны.

Чернигов: Между Спасским и Борисоглебским соборами обнаружены остатки деревянной постройки. Стены сохранились на высоту до 60 см. Раскрыта квадратная постройка со сторонами 7.5 м, толщина стен 1.4 м. На углах – плоские лопатки. Стены сложены их кирпичей в равнослойной технике… При раскопках обнаружены фрагменты фресковой росписи, куски сплавившегося свинца, поливные керамические плитки, обломки кирпичного аркатурного пояса. Соотносится с княжеским теремом Давида Святославовича (а почему? – А. П.)… были открыты остатки сооружения под полом Борисоглебского собора, интерпретированные, как «двухкамерный терем». Однако ряд исследователей… рассматривают их как остатки небольшого храма, возведенного до Борисоглебского собора. Окончательное разрешение этой дискуссии – пока в будущем.

Старая Рязань: В 1986–89 гг… обнаружили остатки сооружения, интерпретированного, как терем… эта реконструкция весьма гипотетична…

Владимир. Дмитриевский собор: к северу от собора были найдены белокаменные обломки и известь, а к югу – обломки древних кирпичей и поливные плитки… наличие дворца не подвергается сомнению, но более точная его локализация – дело будущего. Пока что-либо конкретное об его облике и плане сказать нельзя.

Ярославль. Успенский собор: Точно установить место княжеского дворца не представляется пока возможным…

Переславль-Залесский. Преображенский собор: Недалеко от Преображенского собора… находился терем. Об этом говорит дверь (собора), заложенная при реставрации 1890 г., которая через переходы соединяла собор с дворцовым комплексом. (Смелый вывод, нечего сказать! – А. П.) В ходе работ 1939 г. Н. Н. Воронин обнаружил к северу от собора горелые бревна и плахи пола, деревянной постройки XII–XIII вв. Вопрос о каменных сооружениях с его составе крайне сложен и на сегодняшней источниковедческой базе неразрешим.

Дмитров: При раскопках, проведенных в 1933 г. в г. Дмитрове были найдены фрагменты древних кирпичей. Не исключено, что они происходят от какой-то постройки дворцового типа, но конкретней о ней сказать ничего нельзя.

Рюриково Городище под Новгородом: В ходе многолетних исследований… установлено, что именно Городище… играло важную роль княжеской резиденции. Именно здесь находился княжеский дворец, но из – за крайне плохой сохранности этого памятника локализовать его практически невозможно». (Переводим: должен быть, но не обнаружен – А. П.).

Таким образом, в лучшем случае кое-где обнаружены остатки каких-то строений, определить функциональное назначение которых не представляется возможным. Тем более нет никаких оснований называть их остатками княжеского дворца.

Эта почти анекдотическая ситуация сложилась, потому что археологи считали, что князь – фигура отдельная от церкви и дворец его не может совпадать с палатами митрополита, епископа или настоятеля монастыря. Но почему же обязательно отдельная? У всех на слуху выражение «князь церкви». А заглянув в этимологический словарь русского языка Фасмера в раздел «князь», мы прочтем, что наряду со словом «господин» (которое также может относиться к церковному иерарху, как мы видели в новгородских берестяных грамотах) древне-чешское knez, словацкое knaz, польсоке ksindz (ксендз), верхне-лужицкое knaz и нижнее-лужицкое knjez означают именно «священник».

9. Боголюбский монастырь – дворец князя?

В 1954 году в 10 верстах от Владимира в Боголюбском монастыре Н. Н. Воронин «открыл и исследовал» дворец князя Андрея Боголюбского. Воронин «обнаружил лестничную башню, над которой в XVIII веке была надстроена шатровая колокольня, а также переход на хоры». «Лестничная башня» входит в состав колокольни монастырского храма Рождества Богородицы. Вывод, что к храму примыкал дворец, Воронин делает на основании того, что над колончатым поясом лестничной башни находится заложенный кладкой выход, смотрящий в сторону корпуса монастырских келий. Раскопки, проведенные Ворониным показали, что в сторону этих келий от лестничной башни раньше шел каменный переход. На основании этого и сделано заключение, что на месте келий находился княжеский дворец, из которого Андрей Боголюбский по переходу мог попасть прямо в храм.

Сопоставим «открытие» Воронина с устройством Крутицкого подворья в Москве, бывшего некогда резиденцией Крутицких митрополитов. Из митрополичьих палат в Успенский собор ведет стена-переход, по которой митрополит и переходил в храм для службы. Митрополит постоянно жил в своих палатах и строительство такого перехода выглядит достаточно оправданным. А вот князь Андрей, по сообщениям «летописей» (на которых и основано «открытие» Воронина), наезжал в Боголюбовский монастырь лишь изредка. Зачем же для этих единичных случаев надо было строить капитальный каменный переход из дворца в храм?

Ситуация с княжескими дворцами сразу встанет на место, если мы поймем, что монастырская структура на Руси – это и есть аналог комтурств Немецкого ордена, где в крепостях размещались комтуры, являвшиеся одновременно светскими и духовными владыками вверенной им территории и подчиненные Великому магистру Ордена. Тогда нам не надо будет искать в монастырях и кремлях дополнительно к митрополичьим палатам еще и княжеские дворцы. Нас уже не удивит, что Александрова Слобода, в которой располагалась опричная столица Грозного, была после отъезда Васильевича «преобразована» в Успенский монастырь.

Не удивит, что в Ярославле так называемый кремль или Рубленный город никогда не имел каменных стен, а самой укрепленной частью города и одной из самых сильных крепостей на всей Волге по крайней мере со второй половины 16 века был Спасо-Преображенский монастырь с архиерейскими палатами. Трапезная палата монастыря была не только самым большим залом Ярославля, но и считалась одним из самых больших залов на Руси того времени.

А так называемые «Ростовский кремль» и «Вологодский кремль», которые были так названы в XIX веке, возвратят себе свои прежние настоящие названия – Митрополичий двор и Архиерейский двор соответственно.

Становится более объяснимой и описанная в «русских летописях» странная лествичная система наследования, когда князья переезжали из города в город, двигаясь по наследственной лестнице ко все более значимым уделам. Такая система совершенно справедливо характеризуется как постоянный источник конфликтов для случая независимых удельных князей. Однако по такому принципу до сих пор работает карьерная лестница Русской православной церкви. В случае подчиненных верховному иерарху духовных лиц, переезжающих из монастыря в монастырь с их однотипными уставами, она выглядит более реалистичной.

10. Монастырское государство

Как и орденские комтурства, русские монастыри обладали крупными земельными угодьями и полностью осуществляли судебную власть на своей территории.

К примеру, Вятский Успенский монастырь: «в конце 17 столетия владел громадной земельной площадью с лесами, покосами, реками и озерами, занимавшей большие пространства в нынешних: Нолинском, Слободском, Вятском, Малмыжском и даже частью в Уржумском уездах. (Константин Селивановский История Вятского Успенского Трифонова монастыря Вятка, 1912, ч. 2, гл. 1).

«В 1597 г. монастырь получил по распоряжению Царя Феодора Иоанновича, оберегальную грамоту… А между тем у монастыря имеется грамота Иова патриарха, по которой запрещено кому бы то ни было въезжать в монастырь в качестве сборщиков и производить суд над крестьянами, а судятся они только в Москве у патриарха. Царь повелел городскому приказчику О. Рязанцеву – впредь того нового монастыря Успения Пресвятой Богородицы игумена Трифона с братией от приказных от всяких людей и от патриарших десятильников оберегать, чтобы никакой обиды и насилья ни монастырским старцам, ни крестьянам не наносили, а подлинную грамоту вручить игумену Трифону на хранение» (там же, ч. 1 гл. 2).

«В 1627 г. 23 января монастырь по ходатайству того же арх. Ионы получил от Царя Михаила Федоровича новую жалованную грамоту на владение вотчинами по силе прежних грамот и с новыми преимуществами и льготами: – 2) монастырских, слуг и крестьян бояре и приказные люди и воеводы не судят на ни в чем, кроме душегубства и разбоя и татьбы с поличным, и продовольствия для себя и лошадей с них не берут, а судит их архимандрит с братией или кому они прикажут. Если же случится судить монастырского крестьянина с городскими людьми совместно, то в суде участвует и архимандрит с братией или их приказчик, и прав или виноват будет на суде монастырский крестьянин, он все равно подлежит ведению монастырских властей, а воеводам и приказным людям в него «не вступаться» (там же).

Русские монастыри были центрами экономической и торговой жизни – недаром ставились они на торговых путях, а не в глухих дебрях, где ничто не отвлекало бы от молитв и покаяний. Вот знаменитые обители, которые мы уже не раз упоминали и которые у всех на слуху: Троице-Сергиев монастырь, Горицкий монастырь в Переславль-Залесском, Митрополичий двор в Ростове Великом, Спасо-Преображенский монастырь в Ярославле – да это же торговый путь из Москвы на Волгу! Идем дальше на север: Ипатьевкий монастырь у Костромы на стрелке Волги и реки Кострома – Архиерейский двор в Вологде – Михайло-Архангельский монастырь в Устюге, с которого и начался город – да это же Северо-Двинский торговый путь в Белое море. В конце этого пути стоял Архангельск, который начался с Михало-Архангельского монастыря. Про этот монастырь так и написано «Место основания А. м. – мыс Пур-Наволок в 30 верстах от впадения Сев. Двины в Белое м., где имелась удобная гавань для морских судов». А вот что говорится о Николо-Корельском монастыре: «Въ исторiи Архангелогородской торговли монастырь сей первое занимать долженъ место; ибо по открытiи онаго Англичанами въ 1553 году видъ торговли сего Севернаго края совсемъ переменился. При семъ монастыре была въ Никольскомъ Двинскомъ усть; и пристань корабельная и привалъ Двинскихъ судовъ изъ Холмогоръ и прочихъ местъ и городовъ, лежащихъ по рукамъ съ Двиною сообщеще имеющихъ. Пристань сiя пребыла зборищемъ какъ иностранныхъ, такъ и Рускихъ судовъ по 1584 годъ; въ которомъ заложенъ городъ Архангельской» (Путешествия академика Ивана Лепехина. Т. 4: В 1772 г. СПб, 1805, с. 28).

Возможно читатель теперь отнесется с большим доверием к нашим доводам, что белокаменные храмы Древней Руси использовались в качестве торговых факторий.

Упомянем Кирилло-Белозерский и Ферапонтов монастыри, которые стояли на торговом пути с Волги по Онеге в Белое море. «Кирилло-Белозерский монастырь являлся крупнейшим землевладельцем того времени, хозяйственным и ремесленным центром. Изделия его находили сбыт на огромной территории всего Московского государства. На обитель работал целый ряд деревень, расположенных в ее округе. Особенно большое значение приобрели деревообрабатывающие ремесла» (Г. Боаров, В. Выголов Вологда, Кириллов, Ферапонтово, Белозерск М., «Искусство»; 1979). Кроме того, «рыбные и, в особенности, соляные промыслы составляли, следовательно, несравненно более важный источник дохода монастыря, чем сельское хозяйство… сравнительно невелик был оброк с крестьянских земель, он составил в 1601 г. 300 руб., кроме продуктов. Напротив, в том же году улов рыбы в количестве 16 тыс. шт. дал 553 руб., а от сбыта соли получилось 4445 руб… «Стягивая в свои руки солеварение в нескольких местностях северного края, монастырю в небольшой сравнительно промежуток времени удалось довести свой соляной промысел до степени весьма крупной и доходной статьи, несмотря на то, что для этого ему необходимо было собрать целый ряд незначительных долевых участков в варницах». Он старался монополизировать солеварение, вытесняя мелких промышленников» (Кулишер И. М. История русского народного хозяйства Челябинск, Социум, 2004, ч. 3, гл. 8).

А вот что известно о хозяйственной деятельности Соловецкого монастыря: «По Двине ежегодно ходили монастырские насады, возившие в Вологду и в другие города десятки тысяч пудов соли из монастырских варниц и возвращавшиеся с огромными хлебными и разными другими запасами… На этом-то пути далеко от моря в 1680 г. монастырь приобрел новое перепутье для своих судов – Красноборский погост… Около половины XVI в. монастырь продавал в Вологде и в других городах 6 тыс. пудов соли из своих варниц; в половине XVII в. он продавал ее уже 130 тыс. пудов». (В. О. Ключевский Хозяйственная деятельность Соловецкого монастыря в Беломорском крае Сочинения в 9 томах. Т. VIII. М. 1990, с. 5–31). Это гигантское количество стратегического товара, позволявшего создавать запасы продовольствия, монастырь получал на принадлежащих ему солеварнях, вывариванием в больших железных сковородах – пренах: «Во всех наших деревнях, – дает игумен Соловецкого монастыря распоряжение о солеварении, – преном варить зимой и летом 160 ночей, а дров к прену сечь к зимней и к летней вари на год 600 сажен; запасать дров на один год, а вперед на другие годы не запасать; а кто станет лишние ночи варить и лишние дрова сечь, на того полагать пеню, а лишнюю соль и дрова брать на монастырь» (Кулишер, там же). «В конце XVI в. (1584–1594) в монастыре было 270 человек братии. В 1649 г. ее было уже 350 человек, да слуг и работных людей было в монастыре около 600 человек, не считая здесь рабочих на соляных варницах; в 1621 г. этих последних было 700 человек; все они, по выражению грамоты, пили, ели и носили монастырское. В 1621 г. в Соловецкой крепости на содержании монастыря было 1040 человек ратных людей кроме бывших в Сумском остроге стрельцов» (Ключевский, там же). «В XVI веке при игумене Филиппе близ Сумского острога монастырем был устроен железный завод, именуемый «железной пустынью». Поиском руды занимались наемные работные люди. Руда на месте обжигалась на открытом воздухе и складывалась в кучи. Работы эти производились поздней осенью. Зимой по санному пути руду доставляли на завод. Здесь она измельчалась, просеивалась, перемешивалась с древесным углем. Затем в небольшой домнице «варили» кричное железо. При заводе была своя кузница с водяным молотом. Кричное железо перерабатывалось в уклад, готовые изделия. В Сумском остроге кроме кузнецов-универсалов были и оружейники, изготавливавшие самопалы, пищали в казну Соловецкого монастыря» (Н. В. Веселовская Кузнечное ремесло и железоделательный промысел в кн. Наследие Соловецкого монастыря в музеях Архангельской области М., СканРус, 2006, с. 157–178). На заводе использовалось машинное оборудование (водяной молот), а производство оружия всегда подразумевало наиболее передовые технологии своего времени. Так что говорить о кустарном и незначительном характере этого производства не приходится. (Оружие явно изготовлялось не из кричного железа, а из импортируемого: «В Архангельске закупали прутовое и полосовое железо, проволоку, цренные полицы, уклад и готовые изделия. Здесь же приобретали и цветной металл: олово прутовое, медную проволоку, посуду из меди и олова» (там же)).

Дореволюционный историк Н. И. Кедров объясняет хозяйственную деятельность монастырей «разложением нравов»: «дозволяемое законом развитие частной собственности в монастырях, кажется, и было причиной того разложения монастырских нравов, какое мы замечаем в XVII веке. Монахи собственники отделились от остальной братии, имели отдельные кельи и жили в них со своей прислугой, своим хозяйством» (Кедров Н. И. Духовный регламент в связи с преобразовательной деятельностью Петра Великого М., 1886, с. 228). Однако совершенно очевидно, что хозяйственная деятельность была основной в монастырях вплоть до разгрома монастырской системы романовским режимом.

Все упомянутые выше монастыри были мощными крепостями. За стенами и башнями с бойницами для пищалей и пушек жили не ветхие старцы, проводившие время в молитвах и постах, а рыцарская дружина во главе с князем-владыкой, собиравшаяся в трапезных на пиры, описанные в русских былинах. Нетрудно вспомнить оборонительное кольцо монастырей вокруг Москвы, полуторагодовую осаду Троицкой лавры интервентами в 1608–1609 году, восьмилетнюю (!) осаду Соловецкого монастыря романовскими войсками в 1668–676 гг. Военное и политическое руководство осуществляли настоятели монастырей: «в начале XVII в… иностранные соседи видели в Соловецком настоятеле главного северного воеводу, сносились с ним по делам и даже заключали с ним перемирия» (Христианство. Энциклопедический словарь в Зт. М., 1995 Соловецкий ставропигиальный монастырь). Таким образом, в лице настоятеля монастыря мы видим фигуру аналогичную кади или комтуру Немецкого ордена, осуществлявших хозяственное, военное и духовное управление.

А вот что касается отношений монастыря с обитающим на его землях населением (опять же обратим внимание на аналогию с Немецким орденом): «Две уставные грамоты игумена Филиппа (1548 и 1565 гг.) указывают некоторые черты того устройства, какое вносил монастырь в свои вотчины; из них же узнаем и состав жившего в этих вотчинах населения. В монастырской волости жили монастырские старцы, приказчик и келарь, которые при помощи доводчика и десятского управляли хозяйством волости и судили живших в ней крестьян. Приказчику крестьяне платили с лука по 4 московских деньги, келарю – по 1, а доводчику – по 2: «то им поминка с году на год и с великим днем», добавляет грамота» (Ключевский, там же). Таким образом, крестьяне платят подать деньгами, то есть включены в систему товарно-денежных отношений. Зависимость их от монастыря экономическая, а не за счет прямого принуждения «феодал-подневольный землепашец». Более того: «возникают одно за другим хозяйственные заведения, привлекаются поселенцы» (там же). Подчеркнем, что поселенцы именно привлекаются за счет предоставления им льгот: «Немаловажную роль в истории заселения (Пермского) края сыграли и возникшие здесь монастыри, получившие огромные земельные наделы и привлекавшие льготами поселенцев на свои земли. Самым значительным из этих монастырей был Пыскорский монастырь, основанный Строгановыми невдалеке от города Канкара под горой на р. Нижней Пыскорке… В половине XVII в. в его вотчинах существовало уже 365 дворов крестьян» (М. К. Любавский Историческая география России в связи с колонизацией М., 1909).

11. Монастыри против Романовых

Эта монастырскую структуру которая была наследницей Ганзы и Московской компании, хотел поставить под свой контроль прогабсбургский режим Романовых. Кроме того, монастырская система была прямой угрозой восстановления прежнего государственного устройства, и Романовский режим был, несомненно, кровно заинтересован в ее демонтаже. Еще Лжедмитрий I «стремясь опереться на провинциальное дворянство… увеличил ему денежные и земельные оклады за счёт конфискации финансовых средств у монастырей и намечавшегося пересмотра их прав на земельные владения» (БСЭ, 1969–1978, Лжедмитрий I). (См. также в 3.8.4 извлечения из «Сказания Авраамия Палицына», относящиеся к разорению монастырей при обоих Самозванцах). Закономерно, что в сопротивлении польско-австрийской интервенции активную роль играли именно монастыри: «Очень любопытно то обстоятельство, что почин в деле политического совета и руководства исходил от духовных лиц» (С. Ф. Платонов Смутное время. Очерки истории внутреннего кризиса и общественной борьбы в Московском государстве в XVI–XVII вв. СПб, 1901, гл. 3, 1).

Мы уже упоминали об осадах двух монастырей: Троицкого и Соловецкого. Соловецкий осаждал Алексей Михайлович Романов. Относительно осады Троицкого монастыря принято считать, что Романовы и защитники Троицкого монастыря были заодно. Но из любого труда по истории Смуты следует, что Филарет Романов во время осады монастыря находился в лагере Тушинского вора в качестве назначенного Лжедмитрием патриарха Московского и всея Руси.

После прихода к власти Романовых ликвидация монастырской системы проводилась в течение всего 17 века, ее постепенно сменяла вотчинно-поместная. Развитие вотчинно-поместной системы следует, в первую очередь, связать с интервенцией начала 17 века: ее участники и сторонники режима Романовых награждались земельными угодьями, началось закрепощение крестьян.

С. Ф. Платонов приводит следующие данные из писцовых книг Московского уезда за 1585–1586 годы: «за помещиками 6.227 четей за вотчинниками 17.272 чет и за монастырями 36.786 четей» (там же, прим к гл. 1). (Четь – приблизительно 0.5 гектара).

То есть монастырям Московского уезда тогда принадлежало 60 % обрабатываемых земель. За пределами уезда доля их, очевидно, должна была быть больше, так как пожалования дворянам, очевидно, концентрировались в центре. Это подтверждается следующими сведениями о доле монастырских земель: «в XVII в… на них жило почти 2/3 общего населения» ((ЭСБЕ, Земли церковные и монастырские в России).

Секуляризация, или отъем монастырсих земель и имущества, начавшийся при Лжедмитрии, продолжался при Алексее Михаловиче и Федоре Алексеевиче: «Уложение царя Алексея 1648 г. воспретило дальнейшее увеличение церковных вотчин, и часть их была прямо отписана в казну… При царе Феодоре Алексеевиче (1676–82) составлена была подробная опись церковным имениям и их доходам, для определения сборов с церковного ведомства и для контроля над его экономией… контроль велся приказом Большого дворца. Кроме того, правительство увеличивало для церковных земель те сборы, которые они несли наравне с прочими: ямские, стрелецкие, полоняничные и др.» (ЭСБЕ, Секуляризация в России). «Бояре и дворяне к 1678 г. сосредоточили в своих руках 67 % крестьянских дворов» (Всемирная история. Энциклопедия. Том 5 М., 1958, гл. 7, 1). То есть принадлежащая им доля за сто лет удвоилась. «Во второй половине XVII в. архиереям, монастырям и церквам принадлежало свыше 13 % тяглых дворов» (там же). А здесь мы видим пятикратное (!) сокращение.

В 17 веке на смену белокаменным храмам, окруженным земляными валами, пришли выстроенные из кирпича крепости. Управление важными крепостями-монастырями перешло от настоятелей к царским воеводам. К примеру, «в царствование Михаила Федоровича Новоспасский монастырь стал одним из важных звеньев южного оборонительного полукольца монастырей – сторожей. В 1640–1642 годах обитель обнесли неприступными каменными стенами и башнями с бойницами. Воеводе Петру Дашкову было поручено охранять монастырь от набегов крымских и ногайских татар» (И. Д. Дмитриев Московский Новоспасский ставропигиальный монастырь в его прошлом и настоящем. Историко-археологический очерк М., 1909). Стрельцы охраняли и Псковско-Печерский монастырь: «Боевой наряд монастыря в 1631 г. состоял из 5 полуторных пищалей, 4 скорострельных пищалей, 6 волоконей и 51 затинных пищалей… Население монастыря в 1631 г. состояло из архимандрита и 47 старцев, 52 «монастырских слуг и служебников и всяких людей», около 120 посадских бобылей и 60 стрельцов» (Я. Н. Рабинович Неизвестные страницы истории Псковско-Печерского монастыря и Изборска в Смутное время Вестник Псковского госуниверситета, № 2, 2013, с. 50).

(Показательна история Звенигорода, где на холме над Москвой-рекой стоит так называемый Звенигородский кремль или Городок, в настоящее время представляющий собой белокаменный Успенский собор в окружении земляного вала. Больше ничего к нашему времени не сохранилось. В нескольких километрах от Городка, также на холме над местом впадения в Москву-реку речки Сторожки, находится Саввино-Сторожевский монастырь. Его кирпичные крепостные стены были возведены при Алексее Михайловиче. С этого момента к Саввино-Сторожевскому монастырю переходит роль военного, хозяйственного и административного центра. Тогда же были выстроены царские палаты: царь сделал монастырь «собственным государевым богомольем» и управлялся он непосредственно царским Тайным приказом).

В целом, «в истории местного управления XVII век может быть назван временем господства воевод» (Градовский А. Д. Начала русского государственного права. Том III СПб, 1883, кн. 1, отд. 1, гл. 1, п. 33). «С воцарения Михаила Федоровича, воеводское управление стало общим учреждением для всей России… в руках воевод сосредоточивалась вся правительственная деятельность в областном управлении» (А. П. Барсуков Списки городовых воевод и других лиц воеводского управления Московского Государства XVII столетия СПб.: 1902, с. IV).

В 17 веке появляется Монастыский приказ: «В М. приказ перешли не только все судебные дела церковных властей и установлений по землевладельческим отношениям, но и финансовые и административные дела населения, на церковных землях жившего. Подчиняя М. приказу, как высшему государственному установлению, духовенство и лиц, ему подвластных, Уложение (1649 г.) узаконяет принцип подсудности и подчиненности этих лиц государственному суду и в низших инстанциях (наместникам, воеводам, волостелям и др.)» (ЭСБЕ, Монастырский приказ). Окончательно разгром монастырской системы осуществил Петр I, а завершала уже Екатерина II (см. 3.8.10, 11, 14).

Глава 8. Патриарх или миллет-баши?

1. Церковь и император

Если, как мы утверждаем, царь-калиф на Руси обладал всей полнотой власти, без разделения ее на светскую и духовную, то откуда и зачем появилась еще и фигура патриарха?

Мы полагаем, она появилась именно в результате польско-австрийской интервенции.

Принято считать, что впервые сан патриарха, то есть независимого от Константинопольского патриархата владыки, был утвержден за московским митрополитом Иовом в 1589 году в царствование Федора Иоановича. На наш взгляд, это стандартный прием «укоренения в прошлом» нововведения, которым и стало при Лжедмитрии патриаршество.

Попробуем разобраться, когда вообще возникает патриаршество как таковое. Не будем обсуждать степень достоверности трудов по византийской истории (см. 4.6.3–5), но, как бы то ни было, из них следует, что реальным главой византийской церкви был император, а патриарх являлся фигурой номинальной.: «Широкое участие православных императоров в высшем церковном управлении составляло отнюдь не исключение, но традиционное право… Императоры сообщали санкцию определениям Вселенских Соборов… над правом Соборов устанавливать новые каноны стояла воля монарха отвергать или утверждать соборные определения… императоры нередко создавали нормы канонического права… Буквально нет ни одной сферы церковной жизни, которую бы не затрагивали акты императоров… в Византии существовала презумпция того, что император всегда действует канонически… императоры определяли для храмов количество пресвитеров, диаконов и диаконис и прочих клириков… Цари устанавливали отдельные правила богослужения… Ими же рассматривались спорные канонические вопросы… Императоры нередко выступали в качестве авторов церковных песнопений, вошедших в состав богослужений… Монархи определяли сроки празднований великих праздников… Цари определяли административно-территориальное деление Церкви, присваивая по своему усмотрению титул митрополии отдельным епископиям… Императоры определяли церковные полномочия епископов и самих патриархов… Нередко прямое назначение патриарха императором заменялось выбором одного лица из трех кандидатур, предложенных собором епископов. При этом часто императоры сами указывали лиц, должных быть включенными в круг кандидатов… император мог аннулировать соборное решение, что часто происходило в действительности… Позиция царя всегда являлась решающей… Императоры назначали и лиц на административные церковные должности… назначение на должность Великого эконома Константинопольской патриархии, в обязанности которого входило заведование финансами, почти целиком зависело от воли царя… с другой стороны, духовные лица нередко занимали в Византии высшие государственные должности» (A. M. Величко Церковь и император в византийской и русской истории СПб, 2004, с. 9–22).

Структура византийской церкви, опять-таки, очень схожа с устройством калифата или Немецкого ордена, возглавляемого Великим Магистром. Мы полагаем, что фигура патриарха появилась лишь при Османских султанах, а затем в политических целях была стандартно отправлена в прошлое.

2. Когда стал править патриарх?

Когда Константинопольский патриарх стал реальным владыкой над своими прихожанами? Это произошло при Османской империи, в которой существовали различные конфессии. Под; чиняясь султану, патриарх в то же время был теперь полновластным светским и религиозным владыкой на своей канонической территории: «С падением Византийской империи Константинопольский Патриарх не только не лишился первенства чести, но и получил политические права, когда оттоманское правительство объявило его главой (миллет-баши) всего православного населения империи (Rum millet – А. П.)» (Скурат К. Е. Константинопольский Патриархат и проблема диаспоры ЖМП, 1989, № 9). «Особенностью османской административно-политической структуры были миллеты – автономные религиозно-политические образования иноверческого населения, пользовавшегося значительными правами внутреннего самоуправления: рум миллети (византийский миллет), яхуди миллети (еврейский миллет) и эрмение миллети (армянский миллет). Все эти миллеты при условии признания верховной власти султана и уплаты подушной подати джизье пользовались полной свободой культа и самостоятельностью в решении общинных дел. Не имея определенной территории, эти своего рода церковно-конфессиональные государства обладали, тем не менее, всей полнотой внутреннего суверенитета. Лишь в вопросах экономической и политической жизни решающее слово принадлежало мусульманскому государству. Управление миллетом находилось в руках духовенства. Во главе его стоял миллет-баши (в рум миллети – патриарх), входивший в имперский совет. Миллет-баши утверждался султаном и отвечал перед ним за состояние дел в миллете. Миллет-баши назначал иерархов миллета, имел собственную казну, тюрьму, полицию, собирал налоги и различного рода пожертвования. В его руках был суд, школа, религиозные и благотворительные учреждения. Судопроизводство основывалось на законах и обычаях миллета (у православных – византийский свод законов XIV века и каноны церкви). Эти законы регулировали всю сферу семейно-брачных отношений, имущественное право, другие гражданские и ряд уголовных дел» (Восток на рубеже средневековья и нового времени. XVI–XVIII вв.// История Востока. Т. 3 М., ВЛ, 1999, с. 78).

Помимо Константинопольского и Русского патриархатов в настоящее время насчитываются еще 7 православных автокефальных патриархатов: Александрийский Антиохийский, Иерусалимский, Грузинский, Сербский, Румынский, Болгарский. Все эти терртории в свое время входили в состав Османской империи.

3. Константинопольский патриархат из Ватикана

Возникает попутный вопрос: как же это русская церковь в лице своих митрополитов в 15–16 веках могла, как утверждается, подчиняться Константинопольскому патриарху если этот патриарх был подвластен султану? Выходит, русская церковь была подчинена османским властям?

На наш взгляд, загадка разрешится, если мы вспомним, что «параллельный» Константинопольский патриархат, своего рода правительство в изгнании, существовал в Риме вплоть до его упразднения в 1964 году. Именно под опекой такого римского Константинопольского патриарха Виссариона пребывала Софья Палеолог до своего брака с Иваном III. С Софьей Палеолог обычно и связывают возникновение «византийских традиций» при московском дворе. «Греческая вера» пришла на Русь именно из римского Константинопольского патриархата, подчиненного Папе Римскому. Эта «греческая вера» русских царей, как мы уже не раз говорили, была нужна Габсбургам для того, чтобы возбуждать претензии Москвы на Константинопольский престол, втягивая Россию в войны с Османской империей. (Именно Виссарион Никейский приложил руку к созданию историй о византийских патриархах и, в целом, о христианской Византии, уничтоженной ужасными Османами (см. 4.6.3)).

Напомним (см. 3.3.7), что в конце 19 века, когда стали возможны контакты с Константинополем, в России с удивлением выяснили, что византийское богослужение оказалось «совершенно отличным от нашего».

4. Патриарх при цесаре Лжедмитрии

История Константинополя показывает, что полновластный патриарх появляется тогда, когда правящий режим и значительнай часть населения исповедуют разные веры.

Такая же ситуация сложилась в Московии при Лжедмитрии во время польско-австрийской интервенции. (Заметим, что вторично после перерыва титул патриарх появился в России в похожей ситуации, когда к власти в 1917 году пришел атеистический режим и дела православных были переданы в ведение патриарха).

Вот что пишет «Сказание Авраамия Палицина» о первом Лжедмитрии: «Приложи бо ся к вечным врагом христианским, к Латыньским учеником, и обещася неложно им з записанием, еже вся Росиа привести к стрыеви антихристову (к «дяде Антихриста», то есть к римскому папе – А. П.) под благословение и непричащающихся мерзости запустениа опресночному хлебу всех предати смерти… И во всех градех Росийских и в честных монастырех и мирстии и иночествующеи мнози погибошя… И вскоре же тогда проклятый папа Римский с листом присла, воспоминаа его обеты, еже о опресночном приношении и о суботнем посте. Окаанный же розстрига тщашеся вскоре повеленное ему совершити… Непобедимым цесарем нарицашеся, и яко Богу противна являя себе…» (Сказание, Гл. 4). (О том, что полонизм «цесарь» означает император и противоположно в этом смысле слову «царь» см., например, Б. А. Успенский Царь и патриарх. Харизма власти М., 1998, с. 142).

Итак, на московском престоле оказывается принявший католичество цесарь. Второй Лжедмитрий по существу проводимой им политики мало чем отличался от первого. Говоря о Втором Самозванце, Сказание повествует о «нечестивых изменниках» среди русских и их отношении к «правоверным»: «…не отступаху от того ложного царика и от Поляков, и недомыслимаа в разуме тому лже-Христу (самозванцу) и Польским и Литовским людем то вся промышляющее изменницы. И всюду водяще и везде сохраняюще врагов христианских, Литву и Поляков… и содружичество Москвичем со антихристовыми проповедники, с Поляки и с Лютори… Бысть бо тогда разорение святым Божиим церквам от самех правоверных, яко же капищем идольским прежде от великого Владимира; тогда на славу Божию, ныне же на утеху бесом с Люторы… воспитани в безумии и навыкше от многих еретиков, по Украйне живущих, их злым нравом и обычаем, и с ними вкупе ратующе нас. И в их веру еретическую мнози приступишя от неведениа и во всем с ними закон держащее… затвориша бо ся двери милосердна Господня, и, яко мухи о огнь прилетающе сокрушахуся, тако и ратовавшеи церковь последи погибнут, инии же и погибошя уже… Тогда убо во святых Божиих церквах скот свой затворяху и псов во олтарех питаху; освященныя же ризы не токмо на потребу свою предираху, но и на обуща преторгаху и драгими багры на плещу носимых священных иереев афедроны покрываху. И х коим же вещем святым невозможно прикоснутися ни приступит без говениа, но со страхом, и таа ношаху блудницы и пиаху с плясанием от них. И безсловесныя скоты украшахуся сими. И яже от сих святыя Божиа церкви и честныя монастыри огнем потреблены бышя, тии единою оплакани быша… Чин иноческий и священнический не вскоре смерти предааху, но прежде зле мучаще всячески, и огнем жгуще, и испытующе сокровищ, и потом смерти предааху… не покаряющих же ся смерти предааху. нечестивии изменницы и Поляки, безстрашно вземлюще святыя иконы местныя и царскиа двери и сиа подстилающе под скверныя постели, и блуд содевающе и нечисты всегда седяще, и зернью играюще и всякими играми бесовскими; ови же, святыя иконы колюще, и варево и печиво строяще. Из сосудов же церковных ядяху и пиаху и смеющеся…» (Сказание гл. 6).

В стране устанавливался оккупационный режим со своей администрацией: «Поляки все державство Московское начашя правити и везде своя воеводы и судиа начяшя поставляти, и всяка крепость града Москвы за их стражьми бысть; и наряд пушечной и пищальной весь отъемше и внесше внутрь града Кремля и Китая. И по всем градом Росийским посылаху своя угодники»(там же, гл. 62).

В этих условиях и понадобился патриарх, который бы осуществлял власть над некатолическим населением (хотя и «в их веру еретическую мнози приступишя») и над подвергшейся удару, но сохранившейся, монастырской системой. Католический цесарь Дмитрий, очевидно, не мог быть ее непосредственным главой.

(Такую же структуру власти мы видим и накануне переворота Петра Первого, когда наряду с патриархом правил кесарь Ромодановский – см. 2.8.9, 13).

Острый период противоборства между проавстрийскими и проанглийскими силами 1610–1618 гг. патриарх Филарет провел в Варшаве, так же, как «параллельные» Константинопольские патриархи находились в Риме в ожидании военной оказии для того, чтобы перебраться в Константинополь. Оказия для патриарха Филарета представилась в 1618 году, когда он прибыл в Москву во время похода Владислава, коронованного в 1610 году на московский престол.

5. Великий Государь патриарх Филарет

Вот что мы знаем о деятельности Филарета после прибытия из Варшавы: «Он же, великий государь, сел на престоле патриаршем московском и всея Руси… Да не только что слово Божие исповедал, но и земским всем управлял, от насилия многих спас; никого в Московском государстве сильных не было, кроме них, государей. И тех, которые служили государю в безгосударное время, а не были пожалованы, он же, государь, всех тех взыскал и пожаловал, и держал у себя в милости» (Новый летописец). А якобы соправитель Филарета его сын Михаил испрашивает у отца согласие на брак: «государь царь и великий князь Михаил Федорович всея Русии, поговорив с отцом своим патриархом Филаретом Никитичем московским и всея Русии и со своей матерью, с великой государыней старицей инокой Марфою Ивановной, захотел совокупиться законным браком» (там же). «Новый летописец» также сообщает, что патриарх самостоятельно осуществлял иностранную политику: «Послал государь и святейший патриарх к турскому царю послов своих».

Собственно, все согласны, что с 1619 до своей смерти в 1633 году реальным правителем был именно патриарх Филарет. Сведения о том, что Михаил Романов до смерти Филарета играл какую-то значимую роль и был в свои 17 лет (это во время-то Смуты!) избран на царство, представляются нам введенными в русскую историю для того, чтобы скрыть следующий факт: верховным правителем Московии вплоть до 1632 года являлся избранный на Московский престол в 1610 году польский королевич Владислав, а в его подчинении состоял патриарх Филарет, осуществлявший власть над некатолической частью населения. (Косвенным подтверждением царствования Владислава служит то, что он отказался от претензий на Московский престол только в 1634 году по Поляновскому миру).

Рассказы, что и до Филарета на Руси существовали патриархи, были внесены в русскую историю, чтобы скрыть прямую связь появления патриарха с польско-австрийской интервенцией. Эти истории о «дофиларетовских» патриархах, по всей видимости, впервые увидели свет в так называемом «Сказании известном», вошедшим в Кормчую книгу от 1653 года: «Сказание известно, когда и в кое время в велицей Росийстей земли просия яже во единаго истиннаго в Троицы славимаго Бога нашего вера християнская и благочестие утвердися, и коим образом росийстии митрополиты прияша власть от константиноградских патриарх своими епископы поставлятися и сущих под ними поставляти, и когда и коим образом в царствующем граде Москве великий патриаршеский престол устроися, и кто бысть первый патриарх и по нем друзии; в нем же и о поставлении великого государя царя и великого князя Михаила Федоровича всеа Русии самодержца, отца великого государя преосвященного Филарета Никитича, митрополита Ростовского и Ярославского, на превысокий патриаршеский престол царствующаго града Москвы и всея великия Росии…»

6. В войнах за Габсбургов

К 20-м годам 17 века главная задача габсбургской интервенции была решена – с монополией английской Московской компании в России было покончено и Англия погрузилась почти в вековой экономический и политический кризис.

Поэтому Габсбурги вернулись к своей традиционной политике – стравливанию Московии и Польши. Удобный момент для изменений в русской политике представился в 1632 году, когда умер польский король Сигизмунда III, и польский трон занял его сын Владислав, покинувший для этого московский престол. Тут же начинаются русско-польские войны.

Артиллерию для этих войн Москве теперь поставляли торговые агенты Габсбургов – голландцы (см. 2.8.1). Они же держали в руках и всю русскую торговлю, поэтому рычаги управления Москвой находились в руках Габсбургов. Неизменной была и общая прозападная ориентация романовского режима, в том числе религиозная и идеологическая (см. 2.2.3).

Вот состав «русских» войск, двинувшихся под командой Шеина в 1632 году отбивать у поляков Смоленск: «состав пехоты иноземного строя зафиксирован в росписи для выдачи жалованья за август 1633 г., составленной Василием Протопоповым и дьяком Тимофеем Пчелиным. Согласно ей на 19 августа 1633 г. в полку Александра Лесли насчитывалось 85 начальных людей и 1227 солдат; в полку Генриха фон Дама – 77 начальных людей и 1207 солдат; в полку Валентина Росформа – 117 начальных людей и 1012 солдат; в полку Тобиаса Унзена – 76 начальных людей и 987 солдат; в полку Вилима Кита – 83 начальных человека и 1424 солдата; в полку Юрия Маттисона – 82 начальных человека и 1282 солдата. Кроме того, в немецких солдатских полках числилось: в полку Александра Лесли – 539 человек, в полку Ганса Фридриха Фукса – 601 человек, в полку Якова Карла фон Хареслебена – 854 человека и в полку Томаса Сандерсона – 797 человек. Всего согласно этой росписи в русских и немецких солдатских полках имелось, таким образом, 7575 русских солдат и 2791 немецких солдат, а вместе – 10 366 солдат и офицеров… сила конницы русского строя в армии М. Б. Шеина в конце августа 1633 г. никак не могла превышать 6000 человек, что составляет менее половины ее состава… кроме конных частей русского строя, М. Б. Шеин располагал несколькими иноземными ротами, а также подошедшим 17 августа рейтарским полком Шарля д'Эберта… при выступлении 17 июля из Москвы в 14 рейтарских и 1 драгунской ротах полка насчитывалось 2188 человек…» (Д. Н. Меньшиков Боевая сила армии М. Б. Шеина в Смоленском походе 1632–1634 годов Вестник Санкт-Петербургского университета, Сер. 2, 2008, Вып. 4, Ч. I).

В июле 1633 г. войско Шеина находилось уже в 30 верстах от Смоленска. «Польское войско в Красном было не в самом лучшем состоянии. Казалось бы, русское командование в лице боярина М. Б. Шеина должно было воспользоваться благоприятной возможностью и наголову разгромить Мадалинского. Однако этого не произошло: воеводы ограничились посылками небольших отрядов для борьбы с польскими фуражирами и захвата языков… Важность того, что за все время осады Смоленска М. Б. Шеин так ни разу и не попытался уничтожить литовское войско в Красном, несомненна. Недаром в смертном приговоре Шеину (за провал Смоленского похода) данное обстоятельство стало одним из пунктов обвинения» (Меньшиков Д. Н. Затишье перед бурей. Боевые действия под Смоленском в июле-августе 1633 года // Война и оружие: Новые исследования и материалы. Научно-практическая конференция 12–14 мая 2010 г. СПб., 2010, Ч. II, С. 107). В планы реальных начальников «русской» армии, видимо, не входило усиление ни одной из сторон польско-русского конфликта.

Добавим, что если бы Московия во время Тридцатилетней войны действительно, как принято считать, входила в антигабсбургскую коалицию, то для нее был бы естественным, если не необходимым, союз с серьезным противником Габсбургов – Швецией. Однако союз со шведами накануне Смоленского похода «сорвался». Еще более показательна ситуация во время русско-польской войны 1654–1667 гг.: как только в Польшу в 1655 году вторглись шведские войска, с Польшей тут же было заключено спасшее ее от разгрома Виленское перемирие и началась русско-шведская война 1656–1658 гг. При этом именно император Фердинанд III «уговорил» Алексея Михайловича вступить в войну со Швецией. Итоги польско-русской войны 1654–1667 гг. были таковы: «мир с Польшей и её ослабление позволили России сконцентрировать усилия на борьбе со Швецией, Османской империей и Крымским ханством» – то есть на борьбе именно с противниками Габсбургов.

7. Великий Государь патриарх Никон и наместник Романов

В условиях конфликта с Польшей структура власти в Московии опять претерпела изменения. Кесаря теперь не было и бразды правления территорией, по-видимому полностью перешли к патриарху (с признанием, естественно, вассальной зависимости от Габсбургов). Наряду с патриархом присутствовал военный наместник Алексей Михайлович, возглавлявший походы против Польши.

Вот что известно о патриаршестве Никона (в миру Минина): патриарх Никон, как и Филарет, наравне с царем носил титул «великий государь»: «23 октября (1653 г.) в Успенском соборе государь (Алексей Михалович) объявил: «Мы, великий государь, положа упование на бога и на пресвятую богородицу и на московских чудотворцев, посоветовавшись с отцом своим, с великим государем, святейшим Никоном патриархом, со всем освященным собором и с вами, боярами, окольничими и думными людьми, приговорили и изволили идти на недруга своего, польского короля: воеводам и всяких чинов ратным людям быть на нынешней службе без мест, и этот наш указ мы велели записать в разрядную книгу и закрепили своею государскою рукою» (С. М. Соловьев История России с древнейших времен том 10, гл. 4). Никон осуществлял управление государством: «Еще более широкие перспективы вмешательства в государственные дела открылись перед патриархом, когда 18 мая 1654 года царь… ушел в польский поход. В течение нескольких лет царь отсутствовал из столицы. Во время отсутствия царя Никон постоянно занимается делами правительства… Грамоты, которые он рассылает, теперь пишутся не только от имени царя, но и от имени патриарха, подчеркивая, что он является соправителем государя, причем на первом месте стоит уже имя патриарха. «От великого государя светлейшего Никона патриарха московского и всея Руси… указал государь и великий князь Алексей Михайлович всея Руси и великий государь…» – так начинает он свои чисто государственные, а не церковные распоряжения. Вскоре по присоединении Малой Руси и успехов русского оружия в Белоруссии его титул делается еще пышнее. «Никон, Божиею милостью, великий господин и государь, архиепископ царствующего града Москвы и всея Великий, и Малыя, и Белыя России и всея северные страны и помория и многих государств патриарх…» – таков новый титул, которым он теперь пользуется во внешних сношениях России, в своих грамотах киевскому митрополиту и господарям молдаванскому и валашскому. «Великий государь и патриарх» пользуется своей властью и своим положением в такой авторитарной форме, которая не могла не вызвать раздражения подчиненного ему духовенства и теперь зависящих от него бояр и аристократии… С непокорными или нарушающими дисциплину представителями клира патриарх расправлялся самым жестоким образом. Побои, кандалы, голодовка, тюремное заключение и ссылка в Сибирь были самыми обычными и постоянными способами наказания… царь был полностью под влиянием Никона и оказывал Никону свое глубочайшее уважение. Приехав в 1655 году с похода в Москву, царь вышел из саней и долго шел пешком, чтобы встретить патриарха и оказать ему честь. Власть Никона, по словам шведского представителя Эберса, была настолько велика, что он отнимал имения у дворян и раздавал их своим любимцам… Никон старался укрепить положение патриарха в управлении церковью не только фактически, но и юридически и прежде всего хотел вернуть в юрисдикцию своего двора церковные земли и крестьян, которые были переданы государственному монастырскому приказу на основании Уложения 1649 года. В свою бытность митрополитом Новгородским он снова получил право суда над крестьянами и другими жителями архиепископских земель, а ставши патриархом, очень скоро добился этого же права и для обширнейшей московской епархии…» (С. А. Зеньковский Русское старообрядчество М., 2006, Институт Ди-Дик, с. 183–184).

То есть реальная власть, как и в случае Филарета, принадлежала патриарху Никону, а Алексей Михайлович скорее являлся подчиненным патриарху военным наместником.

Обратим внимание на «отец» по отношению к патриарху в манифесте Алексея Михайловича об объявлении войны Польше в 1653 году: слово отец несомненно включает в себя понятие старшинства, то есть главенства.

Добавим, что Никон был именно избранным патриархом, то есть власть его опиралась на старую русскую традицию выборности, что несомненно добавляло ему авторитета: в 1652 году «в Москву прибыли четыре митрополита: Новгородский Никон, Казанский Корнилий, Ростовский Варлаам, Сарский Серапион и три архиепископа: Вологодский Маркелл, Суздальский Серапион и Рязанский Мисаил со множеством архимандритов, игуменов, протоиереев и священников, а прочие архиереи, которые почему-либо не могли прийти, прислали священному Собору повольные грамоты о своем согласии. Собравшимся святителям царь приказал «ко избранию на патриаршеский престол написати двенадцать мужей духовных»… Святители со всем Собором исполнили и эту царскую волю… из 12 духовных мужей избрали на патриарший престол Никона, митрополита Новгородского» (Макарий Митрополит (Булгаков) История русской церкви Том 10, гл. 1).

8. Самодержец генерал Романов

Однако находясь во главе армии, ведущей достаточно успешные боевые действия на польском и шведском фронтах, Алексей Михайлович решил, по-видимому, использовать это обстоятельство для получения единоличной власти в государстве. Или, во всяком случае, для перераспределения полномочий в свою пользу. Это вполне вписывалось в общую европейскую тенденцию возникновения и укрепления абсолютизма – смену выборной верховной власти на наследственную. Так в 1525 году в герцогство Пруссию с наследственной властью духовного и светского владыки был преобразован Немецкий орден, до этого управлявшийся, как мы помним, выборным Великим Магистром. Последний Великий Магистр Альбрехт и стал основателем династии Гогенцоллернов, «секуляризировав», то есть экспроприировав в свою пользу Орденские земли. Датский и норвежский король Кристиан III после того, как его кандидатура на престол была отклонена Государственным советом, устроил в 1536 году с помощью немецких наемников переворот. Придя к власти, он основал наследственную монархию, сосредоточил в своих руках церковную и светскую власть – установил государственную лютеранскую Церковь, переведя под свое управление все церковное имущество. В те же 1530-е годы случилась и церковная реформа в Англии, где во главе Англиканской Церкви встал король Генрих VIII, распустивший монастыри и конфисковавший в свою пользу все монастырское имущество.

Вот и Алексей Михайлович в 1655 году «во время польского похода вводит снова в титул царя слово «самодержец», которое почти не употреблялось русскими государями после смутного времени» (Зеньковский, с. 194). Значит, до этого Алексей Михайлович не был самодержцем, то есть единоличным правителем – в лучшем случае соправителем.

(Спустя еще полтора века в схожей ситуации в результате военного переворота французским императором стал боевой генерал Наполеон Бонапарт).

Еще до этого в 1649 году (правда, мы уже не раз отмечали, что не надо слишком серьезно относиться к подобным датам, и «до этого» с разницей в 6 лет вполне может означать «одновременно» или «после этого») в Соборном уложении появилась глава о Монастырском приказе, в которой говорилось «На митрополитов, и на архиепископов, и епископов, и на их приказных, и на дворовых людей, и на детей боярских, и на их крестьян, и на монастыри, на архимаритов, и игуменов, и на строителей, и на келарей, и на казначеев, и на рядовую братью, и на монастырских слуг, и на крестьян, и на попов, и на церковной причет, во всяких делех, по нынешнее государево уложение, суд даван в Приказе Болшаго Дворца» (гл. 13, 1).

Фактически это означало слом всей прежней монастырской системы – царь переводил под свою юрисдикцию, а вернее под юрисдикцию правящего в России прогабсбургского режима, все монастырские владения. Соборное уложение параллельно утверждало и закрепощение крестьян (см. 2.7.2).

Повторим: в этом и состоит причина русского раскола – прежняя монастырская система, основанная на товарно-денежных отношениях крестьян с монастырями, менялась на новую, основанную на прямом принуждении крепостническую систему, созданную для обеспечения зернового экспорта. Рассказывать сказки, что старообрядцы шли на смерть только из-за замены двуперстного крестного знамения на трехперстное, есть неуважение к нашим предкам.

9. Сражение за Иерусалим

Не удивительно, что «самым усердным и влиятельным противником монастырского приказа был… Никон…» (Руководство по истории Русской Церкви Проф. П. В. Знаменского, Казань, 1870–1888, Период IV, 1, Монастырский приказ). В 1658 году Никон покинул столицу и перебрался в Воскресенский монастырь на Истре в 40 км от Москвы. После отъезда Никона «фактически же сам Алексей взял на себя обязанности руководства церковной администрацией… Монастырский приказ начал отменять приказания Никона, касавшиеся управления церковными землями и даже вернул ряд патриарших владений государству» (Георгий Вернадский Московское царство гл. 5). Покинув Москву Никон не расстался с претензиями на власть. Он стал строить Иерусалим. На суде в 1666 году Никону ставили в вину что он «монастырь назвал Иерусалимом, а разным местам в его окрестностях давал гордые названия Вифлеема, Голгофы, Иордана и прочие» (Знаменский, IV, гл. 1). Река Истра была переименована в Иордан, стоящий над ней холм с монастырем получил название Сион, к востоку от него находился Елеонский холм с каменной Елеонской часовней, на севере – холм Фавор. Был основан также женский монастырь с названием Вифания. В соборе Воскресения Господня находится и по сей день кувуклия – Гроб Господен – представляющая собой небольшое кубической формы строение с низким входом.

Как мы уже отмечали (см. 1.6.1), перенос центра власти (translatio imperii), как правило, сопровождался перенесением на новое место названия святого города (translatio nominis). В данном случае «перенос» святого города происходил скорее всего даже не по отношению к далекому городу Иерусалиму, а к Москве, где на Красной площади находились Иерусалим (т. н. Покровский собор или собор Василия Блаженного) и Голгофа (Лобное место – ср «И привели Его на место Голгофу, что значит: Лобное место» (Марк, 15:22)).

Известна фраза русского историка И. Е. Забелина, относящаяся к храму Василия Блаженого: «Не мало изумлялись Московскому диву и иностранные путешественники старого времени, например, XVII столетия. Они по большей части называли его Иерусалимом, говоря, что так он прозывался в то время и в народе» (М. П. Кудрявцев, Т. Я. Мокеев Символ Святой Руси. Отражение становления государства в становлении архитектурных символов www.voskres.ru/architecture/symbol.htm). По-всей видимости, И. Забелин имел в виду свидетельство Адама Олеария из «Описания путешествия в Московию: «1 октября у русских с справлялся большой праздник (Покров Богородицы – А. П.), в который его царское величество со своими придворными и патриарх со всем клиром вошли в стоящую перед Кремлем… Троицкую церковь, которую немцы зовут Иерусалимскою» (кн. 1, гл. 12). Иерусалимская церковь находится, к примеру, в бельгийском Брюгге. Внутри нее – каменное сооружение, изображающее холм Голгофу с тремя крестами для распятия на вершине. На Красной же площади Голгофа – Лобное место находилась снаружи собора.

Со временем уподобление Иерусалиму московских сооружений стало неудобным и в 1893 году И. К. Кондратьев в «Седой старине Москвы» пишет, что московское Лобное место хотя и «представляется нам подобием иерусалимского Лобного, или Краниева, места», но «там объявляли и исполняли приговор обвиненному».

Подчеркнем, что при неразвитости средств транспорта и дефиците источников информации Святая Земля на Истре воспринималась бы населением страны не как копия существующего где-то Иерусалима (тем более, что он был захвачен агарянами), а как совершенно реальная святыня – место, где воскрес Христос. Владыка монастыря, как хранитель святого места, получил бы санкцию на верховную власть в стране.

Этого, конечно, не мог допустить Алексей Михайлович: в 1666 году Никон был привезен на суд в Москву, лишен сана и сослан под надзор сначала в Ферапонтов, а затем в Кирилло-Белозерский монастырь. В политической жизни больше не участвовал.

10. Крепостное рабство на смену частной собственности

В связи с возникшей угрозой перекрытия голландского зернового экспорта из России со стороны Швеции романовский режим был в самом конце 17 века сменен на более жесткий – гвардейскую корпорацию или хунту, которую возглавил вышедший из окружения голландца Лефорта Kaptein Piter, он же Петр Великий (см. 2.8. 8–10). Эта, состоящая в основном из иностранцев, колониальная хунта ввела в России рабовладельческие порядки, превратив в рабов не только крестьян, но и дворян, (см. 2.8.11 и 2.9.8).

Не удивительно, что удару подверглась и еще полностью не выкорчеванная монастырская система. «Считая монастырь… главным очагом противугосударственного стремления, Петр долгое время недоумевал:…не лучше ли отменить его совершенно… Но этого он не мог и потому он терпел монашество, хотя очень рано стал заботиться о том, чтобы путем строгих, репрессивных мер ограничить и стеснить его во всех отношениях… совершенно запрещено было строить вновь… монастыри… без ведома Синода… Стремясь к сокращению количества монастырей, преобразователь усиленно заботился в своих законодательных распоряжениях о том, чтобы распространить на монастыри действии государственного начала прикрепления, до чего тщетно старалось достигнуть московское правительство XVII века» (Кедров Н. И. Духовный регламент в связи с преобразовательной деятельностью Петра Великого М., 1886, с. 216–222).

«Государственного начала прикрепления» – то есть так называемого крепостничества, а по существу – прямого рабства.

«Последующими постановлениями Духовного регламента монастыри объявляются почти совершенно заключенными. Регламент позволяет монаху выходить из монастыря… не более четырех раз в году» (там же, с. 223). «На место прежней частной собственности Петр стремился установить определенную норму жалованья оставшимся в монастырях монахам. В 701 году был издан именной императорский указ, гласивший, что в монастыри монахам и монахиням следует давать определенное число денег и хлеба в общежительство их, а вотчинами и никакими угодьями не владеть, не ради разорения монастырей, но лучшего ради исполнения монашеского обещания» (там же, с. 229). Оправдательное «не ради разорения монастырей» тут очень кстати – как говорится, на воре и шапка горит. Достаточно сравнить запертых в монастырях монахов на жаловании с монастырями 16 века, владеющими огромными земельными угодьями, ведущими хлебную и соляную торговлю, основывающими железоделательные заводы. С момента польско-австрийской интервенции процесс ликвидации монастырской системы шел неуклонно. При Алексее Михайловиче был создан Монастырский приказ и тем самым имущество монастырей было переведено под царскую юрисдикцию. Через два года после переворота 1699 года, приведшего к власти гвардейскую хунту, Петр полностью отбирает у монастырей их имущество.

Формально сохранялась выборность настоятелей, однако, «ежели… настоятели не станут заботиться о спасении души, порученных руководительству их, то их надлежит низводить на низшую степень братства» (там же, с. 231) – комментарии излишни.

Введенный в 1721 году Регламент не зря получил название Духовного: «Без уведомления настоятеля под страхом жестокого телесного наказания монахи не должны даже держать чернил и бумаги и не должны никому писать никаких писем» (там же, с. 230).

«Такое ненормальное отношение государственной власти к церковной могло поддерживаться только истинным террором в отношении епископата. За первое десятилетие после учреждения синода большая часть русских епископов побывала в тюрьмах, была расстригамы, биты кнутом и т. п. Я это проверял по спискам епископов в указанном сочинении Доброклонского (А. Доброклонский Руководство по истории русской церкви, Синодальный период)» (Л. А. Тихомиров Монархическая государственность М., 1905, ч. 3, гл. XXV). Вспомним также об учреждении в Москве в 1721 году инквизиции.

11. Братчины русских князей церкви

Мы уже цитировали Н. И. Кедрова: «дозволяемое законом развитие частной собственности в монастырях, кажется, и было причиной того разложения монастырских нравов, какое мы замечаем в XVII веке. Монахи собственники отделились от остальной братии, имели отдельные кельи и жили в них со своей прислугой, своим хозяйством». Продолжим цитату: «В 1660 году «великому государю ведомо учинилось, что в монастырях старцы живут бесчинно… с иными мирскими людьми в кельях пьют до пьяна… и из монастырей питье и мед, пиво и квас и съестное выдают»… В 47 году царь Алексей Михайлович писал к патриарху Иосифу… чтобы «монахи в монастырях хмельное всякое питье, вино и мед и пиво, хмельные квасы оставили и впредь не держали» (Кедров, с 228).

Мы полагаем, что речь здесь идет о запрещении совместных пиршеств-трапез монастырской братии. Не правда ли, эти монахи-собственники со своими кельями, хозяйством и прислугой очень напоминают рыцарей монашеского ордена, собиравшихся у князя-игумена на братские пиры? (Или же на пир дружины кагана Владимира-Красно Солнышко). Монастырские трапезы «делились на три разряда: рядовые, праздничные (по храмовым праздникам) и братчины» (Судаков Г. Монастырская трапеза в XVI веке Кириллов: Краеведч. альманах. Вып. 3. Вологда, 1998). Но что же такое братчина? Только ли трапеза? Сохранилось и другое значение: «Братчина – купеческая или цеховая корпорация на северо-западе Русского государства в XIV–XVI вв.» (Додонов В. Н., Ермаков В. Д., Крылова М. А и др Большой юридический словарь М., Инфра-М, 2001, Братчина). Словарь Брокгауза и Ефрона добавляет: «товарищество, братство, артель, с правом самосуда, которое удержалось за ней до конца XVII века». Вот эта самоуправляемая монастырско-купеческая корпорация и собиралась на свои братские пиры: «средневековые братчины, в отличие от большинства деревенских братчин XIX в., ставили перед собой более широкие задачи. На пирах обсуждались и решались важные для всего коллектива дела» (Попов А. Пиры и братчины Архив историко-юридических сведений относящихся до России М., 1854). С этой корпорацией и ее пирами боролся романовский режим.

Пиры-братчины сохранялись вплоть до 19 века включительно, хотя уже и в среде крестьян: «Братчины проводилась ежегодно, обычно, в дни памяти святых покровителей деревни… Братчина начиналась с молебна в часовне или в храме… Характерной чертой братчин была коллективность в подготовке трапезы, наличие на столах ритуальных кушаний, деятельное участие в празднестве церковного притча… Ритуальным напитком братчины было пиво… братчины проходили около церкви или на монастырском дворе…» (там же). То есть осталась память о первоначальном месте проведения братчин – на монастырском дворе. В крестьянской среде сохранился обычай, который власти в 18 веке изгнали из монастырей.

В 3.1.3 мы отмечали, что направленные против язычников поучения русских книжников боролись вовсе не с поклонением идолам, которых не было, а с «пиршествами и сопряженными с ними играми, песнями и забавами». Мы усматриваем здесь именно отзвуки борьбы романовского режима с монастырской системой и ее братскими трапезами. Причем та же аргументация против братчин сохранялась неизменной и в XX веке: «они сопровождались большими бесчинствами и драками, чем пиры частные, почему духовенство не советовало участвовать на них»(ЭСБЭ, Братчина). (В 4.11.2.Г мы обсудим связь этих коллективных «бесчинств» с характерным для первоначального единобожия культом Диониса).

12. Синод и консистория от голландских олигархов

Суть церковной реформы Петра вполне очевидна – окончательная ликвидация монастырской системы. Для этого ликвидировалась экономическая самостоятельность монастырей, а выборность церковных иерархов заменялась на назначаемость с полным подчинением императору. Пострижение в монахи запрещалось. Уничтожение монастырской системы было одной из первых целей Петровского режима, пришедшего к власти в результате переворота 1699 года. Действительно, последний патриарх Адриан уже в 1698–1699 гг. отошел от дел «по причине болезни». А в 1701 году «умер». После чего было решено патриархов более не избирать, а главой Церкви сделать Государя императора. Всякая выборность ликвидировалась, церковные Соборы не проводились, управление Церковью осуществляли назнааемые императором чиновники.

Церковное ведомство в России поначалу собирались назвать Духовной коллегией. Но в 1721 году название «духовного министерства» было заменено на Синод, а управление епархиями стали осуществлять консистории. Термины синод и консистория присутствуют и в католичестве, обозначая собрания кардиналов, но четкий административный смысл они имеют в кальвинизме.

Как известно, 17 и начало 18 в. в России были «голландскими». Выходцем из Голландии, на наш взгляд, был и Петр Первый (см. 2.8.12–14). Поэтому образцом для утвердившейся в России системы церковного управления стала именно Голландия. Когда в конце 16 века была образована Республика Северных провинций, ядром которой стала Голландия, «на национальном соборе в Эмдоне в 1571 году было решено, что Церковь должна принять пресвитерианскую систему церковного управления. Консистория… и синод должны были стать подразделениями этой организации» (Эрл Е. Кернс Дорогами христианства Протестант, 1992, гл. 29, 6). «В Голландии пресвитерианское устройство было установлено синодом в Эмдене 1571 г., постановления которого были дополнены в Дордрехте в 1618 г. Здесь церковь имела мало самостоятельности, в виду постоянного вмешательства правительственной власти; светские делегаты общин в церковном управлении постепенно почти исчезают» (ЭСБЕ, Пресвитерианство). При этом, так же, как в Пруссии и Англии, церковные и монастырские земли были «секуляризированы» (вспомним советский народный термин «скоммунизжены»). «Государственным аппаратом Соединённых провинций постепенно полностью овладевала… купеческая олигархия» (Всемирная история. Энциклопедия Том 4 М., 1958, гл. XI, 1). К ней перешло монастырское имущество.

Таким образом Петр Первый строил отношения с церковью явно по голландскому образцу.

13. Русская церковь: борьба кальвинизма с католичеством

Напомним, католичество принесла в Московию австрийско-польская интервенция, а голландцы, осуществлявшие вывоз зерна из страны, были торговыми агентами Габсбургов. Поэтому «царскими идеологами» во второй половине 17 в. были иезуиты, а Христос на иконах изображался в папской тиаре. С 20-х годов 18 в., однако, начался поворот… – ну вот, к православию! – скажешь ты, читатель – да нет, к протестантизму.

В результате Петровской реформы «в сфере церковного учения влияние католицизма и протестантизма выразилось двумя системами… Одна из них заимствована у католиков, другая у протестантов» (Ю. Ф. Самарин Стефан Яворский и Феофан Прокопович Собр. соч., т. 5, М., 1880, с. 163). Согласно Самарину, поначалу следует говорить «о католическом влиянии на нашу церковь»: «через иезуитские школы… и целую литературу, наводнившую Южную и Западную Россиию» (с. 33). «Результатом его… было стремление создать богословскую систему по образцу Западно-Римской» (с. 21–22). Однако это влияние «стало исчезать. Последнюю преграду против него положил Петр Великий, указом, данным в 1720 году…» (с. 21–22). Произошло «вторжение протестантизма в Россию» (с. 34). Самарин связывает католическое влияние со Стефаном Яворским, а протестантское – с Феофаном Прокоповичем: «деятельность Феофана Прокоповича была… совершенно противоположна деятельности Стефана Яворского» (с. 152). Согласно «преданию XVII века, до нас дошедшему… враги первого (Стефана Яворского) видели в нем покорное орудие иезуитской пропаганды…Враги Феофана также его не щадили и обвиняли… в пристрастии к протестантизму» (с. 159).

Несколько слов об этих деятелях, проводивших церковные реформы. Стефан Яворский (1658–1722) – первый президент Дузовной коллегии, а затем Синода. Выпускник (а затем префект) Киево-Могилянской коллегии, которую принято стыдливо называть латинской, а не иезуитской, хотя «в основу структуры ее была положена организация иезуитских коллегий». Феофан Прокопович (1681–1736) – вице-президент Синода, а после смерти Яворского – его «первенствующий член». Выпускник находившейся в Риме Греческой иезуитской коллегии, ректор Киево-Могилянской коллегии.

Биографии достаточно близки. Вряд ли Прокопович по собственному почину решил сменить идеологическую ориентацию с католичества на протестантизм. Дело в изменении общей ориентации Российского государства: «протестантское начало, со времен Петра возведенное на степень государственного управления, при Анне Иоановне, в лице Бирона, явилось ненавистным господством начала чужеземного» (с. 58).

После упадка Голландии во второй трети 18 века главные рычаги, влияющие на Россию, снова перешли в руки английского капитала, который поставил «смотрящими» Курляндских герцогов – началась так называемая бироновщина (см. 2.9.1–4). Во главе России встали немцы-протестанты. Отсюда и наступление кальвинизма на католичество. Оставшийся во главе Синода Прокопович «самую крепкую опору нашел себе в господствовавшей при дворе немецко-курляндской партии, с интересами которой множеством нитей связывались его собственные интересы. Полемика против немецких ересей (то есть против протестантизма – А. П.) и обвинение в них кого-нибудь при таких обстоятельствах легко становились признаком политической неблагонадежности самих обвинителей и полемистов и влекли за собой неизбежные допросы в тайной канцелярии» (Петр Знаменский История русской церкви М., Крутицкое патриаршее подворье, 1996, Период V. Синодальный).

14. Конец монастырских льгот

Окончательно же монастырская система была сокрушена в правление Екатерины II. 26 февраля 1764 года был издан указ, гласивший: «Понеже… по последней ревизии оказалось всех архиерейских, монастырских и церковных крестьян 910 866 душ, и управление столь великого числа деревень духовными, часто переменяющимися властями, происходило тем самим домам архиерейским и монастырским тягостное, а временем, или за расхищением служками, или за незнанием прямого хозяйства деревенского, беспорядочное и самим крестьянам разорительное… то мы, учредя Коллегию экономии, повелеваем от сего времени принять ей все оные вотчины, со всеми казенными в них наличностьми, под свое ведение и управление». До этого «в марте 1763 г… комиссия о церковных имениях разослала по епархиям офицеров для производства описей церковного и вотчинного имущества и хозяйства» (Никольский Н. М. История русской церкви Рязань, 1930, гл. Церковь – ведомство православного исповедания).

Поразительно, что спустя более чем 60 лет после указа Петра от 1701 года у монастырей все еще было что отбирать. То есть русские люди упрямо цеплялись за монастырскую систему не желая превращаться в крепостных рабов: «льготные земли монастырей были постоянной угрозой для доходности земель казенных и служилых, маня к себе крестьян с тех и других своими льготами. Правительство вынуждено было для ослабления этой опасности полицейскими мерами стеснять крестьянское право перехода» (В. О. Ключевский Русская история. Полный курс лекций Лекция XXXVI).

И это несмотря на то, что на протяжении всех этих шестидесяти лет, как пишет Никольский, ««попечение» синода о церковных вотчинах привело не только к уменьшению доходов казны, но также и к таким последствиям, которые стали грозить безопасности дворянского государства. Эксплуатация крестьян архиерейских и монастырских вотчин приняла неслыханные по жестокости и грабительству размеры; на крестьян сыпались как из рога изобилия лишние сборы и повинности, «всяческие обиды и разорения». При сборах повинностей церковные приказчики били неисправных плательщиков батогами, иногда до смерти, отбирали последний кусок хлеба и обрекали целые волости на голод» (гл. Учреждение синода и секуляризация церковных имуществ).

15. Конец европейской эпидемии свободы

В целом же в России происходил тот же процесс, что и в других странах Европы: установление абсолютистской монархии и ликвидация монастырской системы, выросшей из первоначальной сети торговых факторий.

При этом в ряде стран крестьян сгоняли с земли, превращая в армию пролетариев, а в ряде других, наоборот, устанавливалась крепостная зависимость. (О причинах этой разницы в 4.13.2).

На основе различного «решения крестьянского вопроса» складывлось европейское разделении труда. Такие страны, как Англия, Голландия, Франция, пошли по пути ускоренного промышленного развития. Экспорт из Восточной Европы продовольствия и других продуктов сельского хозяйства позволил им после ликвидации монастырского землевладения осуществить сгон крестьян с земли и приток их на возникающие мануфактуры. В странах же Восточной Европы с целью производства зерна на экспорт было проведено прикрепление крестьян к земле, фактически означавшее превращение их в рабов.

Именно об этом писал в известной книге «Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV–XVIII вв» Фернан Бродель. Правда, Бродель считал, что, начиная с 16 века, в Европе происходило «вторичное» закрепощение крестьян. На наш же взгляд, никакого «первичного» закрепощения не было, рассказы о нем – попытка оправдать традицией болезненные новшества. Точно так же, как и в случаях пропагандистских историй о древних традициях наследственной власти.

Но так или иначе, а Бродель пишет, что крестьянство Восточной Европы было «еще свободным в XV веке», а до этого «крестьянская личная свобода как эпидемия распространялась по определенной части Европы… Крепостная зависимость крестьян, прикрепление к земле исчезли» (Фернан Бродель Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV–XVIII вв. Т. 2 М., Прогресс, 1988 с. 250).

По существу, Бродель пишет и о ликвидации основанной на товарно-денежных отношениях монастырской системы: «вторичное закрепощение в XVI в. в Польше вернуло под гнет крестьянина, уже имевшего опыт прямых рыночных отношений с городом или даже с иноземными купцами» (там же).

В XVI веке все «качнулось в обратном направлении, к крепостничеству, на огромных пространствах от Балтики до Черноморья, на Балканах, в королевстве Неаполитанском, на Сицилии и в Московском государстве (случай весьма специфичный), а также и в Польше и Центральной Европе, вплоть до линии, протянувшейся приблизительно от Гамбурга к Вене и Венеции. С началом XVI в. конъюнктура с двоякими, а то и троякими последствиями обрекла Восточную Европу на участь колониальную – участь производителя сырья, и «вторичное закрепощение» было лишь более всего заметным ее аспектом. Повсюду – с вариациями, зависевшими от времени и места, – крестьянин, прикрепленный к земле, юридически и фактически утратил свободу передвижения, возможность пользоваться льготами формарьяжа, освобождаться за деньги от натуральных повинностей и отработок. Барщина выросла сверх всякой меры. К 1500 г. в Польше она была ничтожна; статуты 1519 и 1529 гг. установили ее в размере одного дня в неделю, стало быть, 52 дней в году; к 1550 г. она была доведена до трех дней в неделю, а к 1600 г. – до шести. В Венгрии эволюция была такой же: один день в неделю в 1514 г., потом два, затем три, вскоре после того – каждая вторая неделя и в конечном счете отмена всякой вообще регламентации; теперь барщина зависела только от произвола барина. В Трансильвании – четыре дня в неделю; крестьяне, помимо воскресенья, имели только два дня для работы на себя. Но в Ливонии в 1589–1590 гг. «jeder Gesinde mitt Ochsen oder Pferdt alle Dage»; ошибка тут невозможна: «любой барщинник работает с упряжкой быков или конной упряжкой каждый день». И еще двумя столетиями позднее, в 1798 г., в Нижней Силезии официально утверждалось, что «крестьянские барщинные работы не ограничиваются». В Саксонии существовал как бы своего рода рекрутский набор молодежи, зачислявшейся на два-три года на барские работы… В общем, то была огромных масштабов мобилизация всей рабочей силы деревенского мира, сделавшаяся как бы естественной… Это всеобщее увеличение тягот барщины в странах Восточной Европы имело как внешние, так и внутренние причины. Внешние – массовый спрос со стороны Западной Европы, которую нужно было кормить и снабжать сырьем… «вторичное закрепощение» было оборотной стороной торгового капитализма, который в положении на Востоке Европы находил свою выгоду, а для некоторой своей части – и самый смысл существования. Крупный земельный собственник не был капиталистом, но он был на службе у капитализма амстердамского или какого другого орудием и соратником. Он составлял часть системы. Самый крупный польский вельможный пан получал авансы от гданьского купца и через его посредство – от купца голландского. Но именно польский вельможа обладал властью – и он доказал это! – чтобы поставить себе на службу крестьян и добрую часть городов, установить господство над земледелием и даже над мануфактурой, так сказать, над всем производством. Когда он мобилизовывал эту силу на службу иноземному капитализму, он сам становился в системе действующим лицом. Без него не было бы «вторичного закрепощения», а без «вторичного закрепощения» объем производства зерновых, шедших на экспорт, был бы несоизмеримо меньшим. Сеньор всеми традиционными средствами старался увеличить количество товарного зерна» (там же, с. 259–265).

На наш взгляд, у этого закрепощения, якобы вторичного, были не только экономические, но, в первую очередь, политические причины (см. 4.11.9.а).

Вместо заключения

Читавшие в рукописи или в интернете первые части этой книги, спрашивали меня: – Так неужели вся история – вымысел?

Я отвечал: – То, что мы принимаем за историю человечества, писалось в эпоху утверждения абсолютистских монархий с целью представить их не болезненным нововведением, а якобы древней традицией. И в те времена, и потом, для обеления правящих режимов в сознание людей внедрялась мысль, что Новое время принесло человечеству свободу взамен феодального рабства. На самом деле все было ровно наоборот. У людей была отобрана экономическая свобода – за счет лишения их средств существования при сгоне с земли или за счет прямого порабощения. У не свободного экономически человека затем были отобраны свободы гражданские, прежде всего выборность властей, а также свободы личные, среди них свобода религиозная – недаром костры, на которых сжигали вероотступников, запылали (в том числе в России) именно в Новое время, а вовсе не в «мрачное средневековье», когда экономически свободный человек был связан с государством, в котором существовала выборная власть, на основе товарно-денежных отношений.

История нашей страны в Новое время есть борьба ее народа за возвращение себе экономических и гражданских прав, борьба с колониальной эксплуатацией. Борьба эта с переменным успехом продолжается и в наши дни. Пожелаем себе стойкости и удачи.

Часть вторая