Год среди каннибалов. Северо-Западная Амазония — страница 44 из 55

[554].

Что касается иерархии, то высшие духи господствуют над низшими духами добра и зла, подобно великому вождю. Добрые духи – это духи деревьев, приносящих съедобные плоды; деревьев, из которых делают стрелы; духи кокаинового куста; духи различных трав, обладающих вяжущими свойствами; духи магических камней шамана, которые можно использовать в качестве профилактического средства. Они не просто подданные Доброго духа, а его творения. Он создал все хорошее, что есть в лесу, а также реки и небеса. Злой дух поместил камни в реки и яд в маниок и другие опасные лесные растения. Именно он заставляет лиану валить на землю неосторожного путника, в общем, все плохие вещи – дело его рук. Эти недоброжелательные элементы – злые духи, которые, как видно из их названия в языке уитото – Taifeno, все подчиняются Taife. Если Добрый дух живет над миром, то Злой дух, напротив, обитает под землей. Более мелкие злые духи спускаются к нему через дыры[555] в земле, ибо это пути в его царство. Посещение Добрым духом земли в телесной форме было уникальным событием, которое никогда больше не повторялось, тогда как Злой дух бродит со своими прислужниками по лесу каждую ночь. Иногда он превращается в ягуара или другого свирепого зверя, а иногда – в человека, который может исчезнуть в любой момент. Он имитирует зов охотника, нашедшего дичь, или крик животного, на которое ведется охота. Так он заманивает свою жертву все глубже и глубже в лес, пока несчастный окончательно не заблудится, а затем, согласно верованиям индейцев, Злой дух убивает или похищает его. Как уже было сказано, Злой дух никогда не является, если человек не один, и утащить тоже может только одного, потому и нет свидетелей его появления, но в подтверждение того, что он действительно существует, индеец иногда шепотом произносит его недоброе имя, указывая на следы огромного тапира, которые, что любопытно, напоминают европейцу отпечатки копыт его собственного дьявола.

Еще одна любимая история индейцев – о похищении детей, и у нее даже имеется ряд подтверждающих доказательств, ибо, оказавшись в полном одиночестве в лесу, ребенок, естественно, ужасно пугается, и, если его когда-нибудь найдут, он охотно поверит в то, что чудом вырвался из когтей самого настоящего дьявола. Отвечая на наводящие вопросы, юный искатель приключений предоставляет этим простым людям все необходимые им доказательства, попутно добавляя подлинности местному мифу.

У индейцев не существует молитв для обращения к Доброму или Злому духам. Шаман, как я уже говорил, не взывает ни к одному из них, при помощи своей магии он пытается успокоить Злого духа, найти более мощную силу, которая не позволит ему причинить вред, поскольку, если его не сдерживать, он может натворить все что угодно.

Какой бы неопределенной ни была вера индейцев в высшую силу, добрую или злую, их представления о загробной жизни, пожалуй, еще более туманны. Тем не менее они совершенно точно верят в бессмертие души, ибо существование духов умерших не подвергается сомнению и находит отражение в индейском ритуале погребения.

Существует четыре вида духов:

Перманентно бесплотные духи – души умерших, их призраки.

Временно бесплотные духи, то есть души живых людей, которые умеют совершать астральные путешествия.

Внеземные духи – духи из других миров.

Духи всех объектов природы, живых и неживых.

Любые из этих четырех классов духов могут быть как добрыми, так и злыми, в зависимости от того, как они настроены по отношению к людям.

Все местные индейцы верят во временное переселение бесплотной души в тело животного, птицы или рептилии, а не в регулярную и вынужденную серию таких перевоплощений. Это временное мероприятие, оно осуществляется с конкретной целью и на неопределенный срок. Похоже, что дух обладает способностью вселяться в тела животных и по желанию возвращаться к своей прежней внеземной форме. Становится ли животное человеком, сосуществуют ли в нем при таком подселении сразу две души, туземцы не рассказывают.

Индейцы верят, что душа человека бессмертна, то есть она существует до тех пор, пока ее присутствие ощущается, пока она появляется во снах и мыслях живых – иными словами, пока ее помнят. Несомненно, это и есть бессмертие. Забытая вещь никогда не существовала, и, напротив, душа существа, о котором помнят, живет вечно. Бесплотный дух или призрак остается рядом с телом после смерти – в лесу рядом с домом или в самом доме. А после погребения тела душа отправляется в бесконечное путешествие к счастливой обители Доброго духа. Некоторые племена верят, что рай расположен над небом, другие – что он находится на загадочном и далеком расстоянии вверх по реке, то есть приблизительно там, где заходит солнце, учитывая, что реки в этих краях текут в основном в северо-западном и юго-восточном направлении[556].

Загробный мир представляет собой уменьшенную копию обычного, только без зла и с акцентом на радостные вещи. В нем все имеет меньший масштаб, среди низких деревьев обитает крошечная дичь. Концепция мира в миниатюре соотносится с малайским представлением о духе как о «миниатюрном, но точном аналоге своего собственного воплощения», это относится ко всем животным, растениям и минералам[557]. Таким образом, получается, что индейский миниатюрный мир построен из духов материального мира. Правдоподобия этой теории придает тот факт, что личные вещи хоронят вместе с умершими, и курету говорят, что это делается для того, чтобы душе не пришлось за ними возвращаться. Если бы личные вещи усопших передавались во владение оставшимся в живых, то часть души каждого предмета, необходимая для его воплощения в мире духов, застряла бы в материальном мире. Погребение освобождает души предметов, предположительно, для того, чтобы они могли последовать за своим владельцем и занять в миниатюрном загробном мире место, в точности соответствующее тому, которое они занимали на земле. Человеческую душу тоже представляют в виде миниатюрного тела, которое может по желанию становиться видимым или невидимым, поскольку местные индейцы, как и многие народы с более высоким уровнем культуры, способны представить душу только в материальном обличье[558]. В загробном мире есть все самое ценное из земной жизни. Охота всегда удачна, женщины прекрасны и послушны, а все мужчины – старые друзья с земли. Способы достижения этого желанного состояния настолько расплывчаты, что описать их невозможно. Добро и зло не имеют никакого отношения к этой небесной философии. Нарушение табу или законов племени, по всей видимости, лишь временно задействует силы зла. Наказание за такие преступления незамедлительны и осязаемы. Земля счастья доступна всем членам племени, которые не разгневали Доброго духа, и закрыта для всех их врагов.

Эти заблудшие души, проклятые божеством, часто скитаются по земным лесам или же примыкают к злым духам и сквозь дыры спускаются вниз под землю, чтобы присоединиться к легионам нижнего мира.

Я слышал, но это не точно, что индейцы запаро верят в то, что добрые и храбрые души переселяются в птиц с прекрасным оперением, которые питаются самыми неж ными плодами, тогда как злые и трусливые духи будут обречены влачить жалкое существование в теле гадких рептилий[559].

Вера в частичное присутствие поблизости душ усопших, возможно, имеет отношение к, мягко скажем, нежеланию индейцев называть свои имена. В некоторых племенах, как уже было отмечено, имя умершего человека в качестве особой почести передается его самому близкому другу. В других племенах имена живых, вероятно, уже когда-то принадлежали усопшим, так что упоминание такого имени вслух может привлечь внимание его умершего владельца[560]. Поэтому имя произносят только шепотом, чтобы дух его не услышал и не начал досаждать говорящему или человеку, названному этим именем[561]. К тому же, если враг узнает истинное имя человека, он сможет причинить ему вред при помощи черной магии. Но этот вопрос уже рассматривался, за исключением того, что здесь наблюдается своего рода тождественность имени и эго.

Индейцы не только верят в то, что душа человека покидает тело после смерти, но они также убеждены, что она способна ненадолго отделяться от него и при жизни. В качестве примера временного выхода души из тела они приводят сны. По утверждению индейцев, когда мы спим, душа выходит через рот и путешествует во внешнем мире[562]. В сущности, сны являются частью реальной жизни человека. Дух выходит за пределы тела и на самом деле переживает опыт, созданный человеческой фантазией. Отсюда следует, что индейцы осознают, что индивидуальность заключена не в теле, а в населяющей его душе. Поэтому человек без колебаний заявляет, что действительно сделал то, что ему приснилось.

От фактической смерти такое непроизвольное отделение души от тела отличается только тем, что это временное явление. Душа спокойно уходит, а затем возвращается. Но если душа попытается вырваться на свободу, это, несомненно, будет иметь роковые последствия. Индейцы говорят, что человек чихает, когда его душа пытается покинуть тело, и это может повлечь за собой смерть.

Считается, что добровольный выход души из тела возможен и в других особенных случаях[563], такой способностью обладает шаман. Он может освободить свой дух для магических целей, например, чтобы эффективнее бороться с невидимыми врагами или же для осуществления каких-то коварных планов. Колдун может либо оставаться невидимым в бестелесной форме, либо на какое-то время превратиться в животное или предмет, дерево или камень (там, где есть камни), он даже может стать ветром, дождем или водой в реке. Обычный индеец, прекрасно осознавая, что он не способен по собственной воле освободить душу от оков ее физической оболочки и путешествовать в бестелесной форме, охотно верит, что другие, более удачливые смертные, могут совершить то, что ему не под силу