ной пустоты, то сначала наше тело, затем наш ум, а вскоре и наше сердце растворяются в ясности и просторе, для которого даже слова «Бог» будет недостаточно. Мы переживаем неописуемый покой, возникающий из сердца неописуемой истины. Это «большой сон», в котором мы пробуждаемся для понимания природы своего сновидения и понимаем, что наша жизнь определяется не полученным опытом, но воспринимающим этот опыт сердцем.
Для полного пересмотра жизни потребовалось бы припомнить всё своё прошлое в целом, но на это могли бы уйти все оставшиеся годы. Не ставьте свою жизнь на «перемотку» и не принуждайте себя к воспоминаниям, вместо этого просто позвольте воспоминаниям всплывать из-под поверхности сна. Постепенно устраняйте «завесу цензуры» между известным и неизвестным, между теми частями ума, которые так неуклюже назвали «сознанием» и «бессознательным». Забавно, но то, что обычно называют «сознательным умом», обыкновенно находится на периферии внимания, в то время как более глубокие уровни, на которых по большей части пребывает наше сознание и протекает наша жизнь, почему-то считаются «подсознанием».
Мы примиряемся со своей жизнью, приходя к согласию с каждым её образом по отдельности. Мы перестаём жить так, будто жизнь – шекспировская драма, за которой мы наблюдаем из театральной ложи, держась на безопасном расстоянии, будучи, скорее, её зрителями, чем участниками. Чтобы начать принимать свою жизнь в ярком свете нового дня – сцена за сценой, действие за действием – не нужно дожидаться, пока на подмостки выпрыгнет смерть, повернётся к нам и выкрикнет наше истинное имя.
Благодаря практике пересмотра жизни мы осознаём, в какой степени мы превратились в случайных наблюдателей своей жизни. Мы редко полностью присутствуем здесь и сейчас и больше склонны обдумывать свою жизнь, чем непосредственно её проживать. Мы редко достаточно доверяемся умению отпускать, чтобы полностью слиться с переживаемым. Наше недоверие к смерти прямо пропорционально нашему недоверию к жизни.
Пока мы не перестанем определять себя при помощи памяти, мы никогда не узнаем, кем являемся или не являемся на самом деле. Один учитель медитации говорил, что мы наблюдаем ум, чтобы понять, что на самом деле мы – это не ум, и что мы ищем самого ищущего. Мы являемся сознаванием самим по себе, выходящим далеко за границы незначительных воспоминаний и мыслей, возникающих в его просторе. Именно отождествление с этими молекулами-мыслями ограничивает наше величие, вписывая его в рамки нашей неудовлетворённости. Это отождествление усиливает страх, что мы окажемся недостойными попасть в рай. Держась за этот страх, мы попадаем в ад, но стоит его отпустить – и мы окажемся в раю. Всё, что держится на плаву, может помочь нам переправиться на Другой берег.
Когда в своих предыдущих книгах я использовал выражение «Другой берег», некоторые люди ошибочно решили, что оно обозначает смерть, однако, как и в классических буддийских текстах, оно указывает на полную свободу, обретаемую в «просветлении». Именно это для очень многих людей представляет трудность. Мы воображаем, будто смерть возьмёт на себя весь наш труд и освободит нас. Этого не случится. Мы призваны выполнить эту работу самостоятельно. Смерть освободит нас от тела, но весь оставшийся путь нам придётся пройти самим.
Потому давайте оставим всё, чем владеем, и умрём для мучительных дилемм – где приходится выбирать между ненавистью к себе и самовозвеличиванием. Давайте поблагодарим наших возлюбленных и друзей, склонимся перед учителями и прижмём к сердцу свои трепещущие страхи.
Сделайте вдох, идущий от самого сердца – первый вдох, вдох новой жизни, свободной от жизни минувшей.
Сквозь страницы книги Тхить Нят Ханя «Обретение мира» просвечивает чистота и простота сердца этого вьетнамского буддийского мастера. Совершенствование в осознанности, прощении и благодарности стало для него мощным средством для преодоления трудностей в условиях опустошённой войною страны, и его книга станет вам прекрасным союзником в практике пересмотра вашей жизни.
17Прощение
Прощение приносит в жизнь обновление, поскольку оно помогает завершить то, что не завершено. Даже безуспешная попытка простить скрывает в себе существенную силу, заключённую в самом намерении. Мы не можем принудить себя к прощению, поскольку сердце закрывается из-за насилия, но можем исследовать возможности прощения, его способность к исцелению прощающего, а иногда и того, кого прощают.
Мы можем настаивать, что не страдаем, но это лишь показывает, насколько омертвели наши чувства, и насколько напряжённым из-за пережитого стал наш живот, чтобы защитить нас от горя. Эта броня – выращенная нами «вторая кожа», лишённая нервных окончаний, непроницаемая, ничего не впускающая и не выпускающая. Но смерть – это мягкий «пинок», если мы ещё способны его ощутить. Это напоминание о том, что лучше простить других сейчас – пока ещё не слишком поздно сказать «Я прощаю тебя» и освободиться от чувства вины.
Прощение не является оправданием недобрых поступков, но в прощении мы принимаем человека, который действовал в тот момент времени, и чьи неуклюжие побуждения привели к столь неуклюжему поведению. Прощение не оправдывает воровства, но всего лишь прикасается к несчастному сердцу вора. Это милосердие в действии – подобно тому, как сострадание – это мудрость в действии.
Медитация прощения
Медитативная часть практики прощения начинается с того, чтобы спокойно сесть и воскресить в памяти человека, по отношению к которому вы ощущаете обиду. Начните, если возможно, с человека, менее всего нарушившего ваши границы, и очень медленно, словно в контролируемом эксперименте, расширяйте своё милосердие на всех тех, кого пришло время простить. Некоторых людей, связанных для вас с более глубокой болью, можно на какое-то время не вводить в этот круг, или лишь отчасти впустить их туда – пока вы не дадите им знак приблизиться. Это медленный, удивительный процесс.
В этом экспериментальном исследовании свободы обращайтесь к каждому со словами: «Я прощаю тебя». И внимательно наблюдайте за тем, как возрастает напряжение у вас в животе. Отпустите его. Беззвучно повторяйте в сердце: «Я прощаю тебя». Заметьте, как ум начинает пробуждаться для новых возможностей. Поговорите с этим человеком, расскажите ему или ей о своих чувствах. И вслушайтесь в то, что должно поведать вам ваше сердце.
Обратитесь к этому человеку – в любых выражениях, которые вам покажутся подходящими – со следующим посланием: «Я прощаю тебя за всю боль, которые ты мог причинить мне, намеренно или ненамеренно, из-за своей забывчивости, непонимания, злости, недоверия или доброжелательного безразличия». Скажите ему: «Я прощаю тебя. Прощаю», – своими собственными словами, если это не вызывает у вас отторжения. Когда ваше сердце отвергает кого-либо, это причиняет сильную боль. Будьте милосердны к себе, простите этого человека. По мере упражнения в этой практике ваша способность сердечно открываться людям, чтобы даровать им возможность быть прощёнными, будет развиваться, расширится, по всей видимости, и пространство, отводимое им в душе – как и пространство, которое вы отводите самим себе. Прощение – это проявление сострадания по отношению к себе самому. Пусть образы этих людей пребывают в вашем сознании в окружении мыслей, желающих им благополучия. Когда же вы почувствуете, что на данный момент работа завершена, попрощайтесь с ними до следующей встречи.
При углублении этой практики с тем, чтобы не только прощать, но и принимать прощение, наш следующий шаг – вспомнить человека, который затаил на нас обиду. Впустите в своё испуганное сердце того, кому вы в прошлом могли причинить боль, чтобы приблизиться к возможности обрести прощение. Обращайте внимание, если какая-либо часть вашего ума избегает просить прощения – часть, которой, возможно, кажется, что она заслуживает страданий. Будьте милосердны. Внимательно наблюдайте, как напрягается ваше нутро, страдающее от вины и терзаемое ею. Расслабьтесь, позвольте старым призракам окунуться в пространство более мягкое и приемлющее, чем сжатый кулак самоосуждения. Расслабьте живот, и всего на миг припомните, какую боль испытывали вы сами, когда нанесли вред другому человеку. Вспомните страх, недоверие, непонимание и даже защитное безразличие, приведшие к вашему невежественному поступку. Ощутите боль, которую могли этим вызвать. И встретьте эту боль с состраданием и прощением. И пусть ум, обнажённый в этой боли, начнёт погружаться в океан сострадания – во всепрощающее сердце, и пусть он поклянётся больше не повторять действий, причинивших другим боль. Именно так вы совершенствуетесь в практике исправления ошибок.
Разговаривая с человеком, которого вы могли ранить, слушая его версию произошедшего и горячо желая ему благополучия, обратитесь к нему со словами: «Прости меня». Сколь бы неловким и болезненным это не было, снова неспешно повторите: «Прости меня за всё, что бы я ни сделал, намеренно или ненамеренно, что причинило тебе боль».
Дайте себе шанс на то, чтобы получить его прощение. Не сопротивляйтесь ему, не цепляйтесь за своё лицемерное страдание, отпустите его. Отпустите это состояние ума, которое порождает так много проблем, нуждающихся – как вы видите теперь, когда остаётся всё меньше времени для жизни – в каком-то разрешении. Впустите прощение. Ничто не может быть «слишком хорошим», позвольте себе обрести прощение. В той мере, в какой вы упорствуете во мнении, будто ваше собственное страдание необходимо, вы настаиваете и на необходимости страданий других людей. А если вы воображаете, будто ваша боль каким-то образом отделена от боли других, вы даже на элементарном уровне не понимаете, каким образом страдание порождает страдание, и как через своё страдание вы переживаете боль других. «Прости меня за любой вред, который я мог причинить тебе своим страхом, высокомерием, недоверием, жадностью и невежеством».
Позвольте себе ощутить, как волны прощения, исходящие из сердца другого человека, проникают в ваше сердце. Впустите их, позвольте ему простить вас, и когда всё закончится, с благодарностью попрощайтесь с этим человеком. Скажите ему «Прощай!» до следующей встречи, отпустив его с миром и многократно благословив.