Возможно, ещё более значимо то, что происходит с человеком, когда он переживает опыт, «отличный от телесного». Бесконечная открытость простору бытия, не считающая себя вообще никаким телом – астральным или иным. Исцеление, не знающее конца.
Это непосредственный опыт динамического покоя нашей бесформенной сущности, не зависящей ни от какого тела, тонкого или грубого. Как говорят буддисты: «Пустота не ничто, она просто не нечто».
Более глубоко изучить этот вопрос можно, обратившись к книге «Сознание дзен, сознание начинающего» Судзуки Роси, человека огромной души.
Размышление об изначальном лице
Спокойно сидя, ощутите себя сидящим.
Изучите тело, в котором вы сидите.
Наблюдайте за мерцающим полем ощущений, которые мы называем телом.
Отмечайте внесловесный характер ощущения.
Чувство, что оно просто гул, проходящий сквозь тело.
Погрузитесь в ощущение, чтобы пережить то тонкое присутствие, которое позволяет познавать ощущение. Почувствуйте это ощущение внутри ощущения.
Утвердитесь в этом чувстве бытия, жизни, вибрирующей в каждой клетке.
Пребывайте в бытии.
В тишине ощущения обнаруживается чувство присутствия.
Отмечайте, как каждая возникающая мысль привносит хаос в эту простую таковость и заставляет её полагать, что именно чему-то устойчивому, кому-то устойчивому присуще страдание. И она утрачивает свою пространственность.
Пребывайте в бытии.
Просто спокойно сидите и понимайте. Пусть сознавание погрузится само в себя. Познайте то, что познаёт.
Непосредственно переживайте это чувство, с помощью которого вы воображаете, что существуете.
Войдите в него всем сердцем. Пребывайте в центре этого гула.
Есть ли у него начало? Есть ли у него конец?
Или это просто чувство бесконечного бытия, нерождённого и неумирающего?
Не спрашивайте ум, который всегда ограничивает себя определениями, спросите сердце, которое не может дать этому чувству имени, но неизменно им является.
Пребывайте в бытии.
Почувствуйте внутри себя это безвременное присутствие, простор бытия, неименуемую сущность, из которой рождается сознание. Это простое переживание нашей универсальной тайны.
С момента рождения существует лишь одно переживание, которое никогда не менялось: переживание чистого бытия. Не бытия тем или другим. Просто бытия.
С того момента, как мы осознали, что сознаём, присутствует одно непрерывное переживание, лежащее в основе всех других. Это наше изначальное лицо. Костёр, из которого вылетела наша крошечная искра.
Пребывайте в сущностном сиянии бытия.
Отпуская всё, что непостоянно, включая и саму идею непостоянства, вступите непосредственно в шум бытия.
Признавая, что даже наше бессмертие не может бросить вызова нашей смертности, отпустите всё, что умирает, и раскройте, что остаётся.
Когда восьмидесятиоднолетний тайский учитель медитации посещал центр в Новой Англии, он спросил собравшихся учеников: «Что остаётся, когда просветлённый человек умирает?». Когда один монах дал традиционный ответ, что ничего не остаётся, учитель остановил его и сказал: «Нет, остаётся истина!».
Что это за истина, которой мы являемся по существу и которая не умирает? Какова наша изначальная природа?
И каким образом погружение в присутствие, благодаря которому мы пребываем в присутствии, отвечает этому вопрошанию?
Признайте, что внимание – ваша изначальная природа, существующая до рождения сознания. Это сознание зависит от присутствия внимания, однако внимание не зависит ни от чего, оно просто присутствует.
Пребывайте в бытии.
Увидьте то, что смотрит глазами нашего изначального лица.
Наблюдайте своими истинными глазами за появлением сущностной мудрости и сострадания – настолько великих, что никто из тех, кого вы любите, снова не умрёт одиноким.
Как и вы.
28Переживания после смерти
Многие говорят о «переживаниях после смерти», но так их называть неправильно. То, что люди имеют в виду – это переживания «после умирания» или, возможно, переживания «во время смерти». Переживанием после смерти будет новое рождение.
В последнее время вокруг таких переживаний ведётся много дискуссий. Раймонд Муди, Кеннет Ринг и многие другие изучали истории людей, вернувшихся к жизни после «клинической смерти». Они взяли интервью у сотен людей, которые рассказывали о том, что свободно парили вне своего тела, слышали, как их объявляют мёртвыми, и проходили через какой-то барьер или сквозь туннель, мимо давно ушедших любимых людей, магнетически притягиваемые сияющим светом, излучавшим всепоглощающий покой и всеохватывающую любовь. Большинство людей считали, что в этом великом свете олицетворён Христос или Будда, или сам Бог. Некоторые дети рассказывали, что повстречались с Санта-Клаусом. Несколько подростков описывали, что встретились с любимым супергероем из мультфильма. А изумлённого атеиста, который ошибочно верит, что посмертное существование зависит от существования Бога, в то время как на самом деле оно зависит только от существования как такового, возможно, ждёт улыбающийся седовласый Эйнштейн с чашкой чая, готовый сесть и обстоятельно всё обсудить. Большинство из тех, кто вернулся после такого опыта, возвратились с тремя очень ценными осознаниями: они стали больше наслаждаться жизнью, меньше бояться смерти и обрели новое понимание цели. Вот вам и пересмотр жизни!
Как бы чудесно и успокаивающе всё это ни звучало, тем не менее в этом есть трагическая нота. Разве многие из вернувшихся были так хорошо подготовлены к этому опыту, настолько знакомы со своей собственной великой природой, что узнали своё изначальное лицо, сияющее перед их глазами? Многие ли знали, что нужно сорвать с себя все привязанности к «имени и форме» и без колебаний принять эту уникальную возможность? Многие ли из тех, кто до своей смерти страдал от болезни ложного отождествления, сумел вырваться из её оков после смерти?
Большинство людей совершенно не готовы встретиться со своей необъятностью. В смерти, как и в жизни, большинство идёт привычной дорогой, какой бы болезненной она не была, лишь затем, чтобы оказаться в узнаваемом окружении – пусть даже совсем неудовлетворительном. Мы мыслим слишком узко. В сущности, мысль как таковая недостаточно обширна, чтобы охватить истину. Истину, как и своё изначальное лицо или неопределимое чудо бытия, мы никогда не можем полностью «узнать», но всегда можем полноценно ею быть. В Ветхом Завете говорится, что мы можем познать Бога, но не можем быть Богом. По моему опыту, всё в точности наоборот. Мы можем переживать этот уровень сознания, этот простор бытия, восторг от которого, за неимением лучшего слова, можно называть Богом, но впоследствии мы не можем описать, каким было это переживание. Мы склонны описывать его не таким, каким оно было. Но дело не в том, что это нельзя ухватить мыслью. Оно было не формой, но и не отсутствием формы. Оно было не во времени, но в безвременности, из которой исключено время. «Это было не похоже ни на что, что я переживал прежде, но было мне совершенно знакомо».
Целую истину невозможно удержать в мысли, однако её послевкусие может длиться всю жизнь. Мысль по отношению к уму – то же, что ваше преходящее лицо по отношению к изначальному лику. Мысль просто описывает себя. Для истины мы нуждаемся в чём-то большем и более интуитивном – что, даже когда ум в растерянности, найдёт путь домой по памяти.
Обнаружение нашего изначального лица – это работа, которую необходимо совершить сейчас, пока наше нынешнее лицо ещё не опало безжизненно на лицевых костях черепа, беспомощно взирая на нас снизу вверх, со смертного одра.
Как говорилось ранее, в различных священных книгах описываются методы, с помощью которых мы можем избежать олицетворения нашего непрестанного страха смерти даже после того, как мы умрём. Наш страх быть раненными, по всей видимости, усиливается за счёт всякого отождествления с любым телом, каким бы тонким или сиятельным оно ни было. Ваше изначальное лицо не обладает формой. У этого лица даже нет лица.
Многих бросает в дрожь, когда они рассуждают о возможности того, что загробный мир окажется жесток. Мы подозреваем, что наша жизнь при внимательном изучении не будет признана достойной. Мы боимся воздаяния. Мы воображаем, будто смерть во всём отлична от жизни, хотя она состоит из тех же проекций ума.
Из книг нам известно множество религиозных сюжетов о том, что может случиться после смерти, и нас печалит, что наказание считается настолько необходимым и даже священным. Нет ничего благородного в страдании, кроме той любви и прощения, с которыми мы его принимаем. Многие убеждены, что если страдают, то становятся ближе к Богу, но я встречал мало людей, сердце которых было открыто к страданию настолько, чтобы это высказывание можно было назвать правдой. Большинство из тех, кто говорит об аде, в этот момент в нём находятся. В своём опыте умирания и погружения в смерть, не говоря уже о видениях того, что за их пределами, я не встречался ни с чем подобным. В сущности, представление о том, что после смерти мы попадаем в ад или в рай выглядит, скорее, практичным, чем духовным. Что мне показалось больше всего похожим на ад, так это боязливая привязанность к небесам на смертном одре: недостаток доверия к происходящему. Ад – это помрачённое сердце.
Однако даже ад может вести к раю, когда его милосердно осознают и позволяют без осуждения пребывать в сознании. Такова история умирающего тибетского ламы, окружённого внимательными учениками, который замечает, что они молятся о том, чтобы он переродился в небесных мирах. Подняв слабую руку, он сказал: «Не молитесь, чтобы я переродился на небесах. Молитесь, чтобы я переродился в аду, ведь какое место больше нуждается в сострадании и мудрости?»
Если представление об аде развивает ваше сострадание, если человек осознаёт тот ад, в котором пребывают многие, то мощной практикой может стать направление любящей доброты в эту тьму. Это может быть полезным для ваших сестёр и братьев. Это может побудить сердце к сохранению открытости и доступности даже в самых сложных обстоятельствах.