Что бы там ни говорил Олдос Хаксли, «расчистить двери восприятия» можно безо всяких наркотиков. Нередко для этого достаточно лишь отступить на шаг от привычной точки зрения. В одной из сказок Туве Янссон (а они, на мой взгляд, относятся к числу важнейших республиканских книг) маленькое существо, которому еще только предстоит стать Муми-папой, бежит из дома подкидышей и отправляется исследовать огромный мир. «У меня не было ничего своего, — вспоминает он впоследствии. — Я ничего не знал, но много во что верил. Я еще не обзавелся никакими привычками. И до чего же я был счастлив!»
И снова Блейк:
Откуда знать тебе в своей темнице чувств, что в каждой птице,
В небе круг чертящей, — скрыт бесконечный Мир Блаженства?
Дух этого бесконечного Мира Блаженства удавалось уловить и многим другим писателям, не столь значительным, как Блейк. Вот, например, Дэнис Уоткинс-Питчфорд, писавший под псевдонимом «Би-Би»; некоторые читатели старшего поколения наверняка помнят его книги о Серых человечках[100]. Би-Би принадлежит к той же традиции авторов, наблюдавших и описывавших природу, к которой относятся, на мой взгляд, и Гилберт Уайт из Селборна, и Дороти Вордсворт. Слог Би-Би не назовешь особо изящным, но в своем романе «Брендонский лес» (1944) ему удается передать то самое блаженство, о котором говорит Блейк. Трое братьев — Робин, Джон и Гарольд — сбегают из дому в лес и проводят там, в дикой природе, почти целый год. Вот чем занимается в лесу пятнадцатилетний Робин, когда остается один:
Временами он набредал на какое-нибудь особенно красивое дерево — дуб или березу. Тогда он садился перед деревом на землю и принимался пожирать его глазами, точь-в-точь как тогда, когда ходил к Слепому пруду полюбоваться на воду и плавающие листья. В березах было что-то необыкновенно притягательное — эта белая кора, цветом и на ощупь как телячья кожа… А иногда гладкий ствол, такой мягкий под пальцами, вспыхивал золотыми бликами ‹…› Или же его вниманием завладевал очередной дуб, голый, изможденный, открытый всем ветрам ‹…› Робин слушал, как зимний ветер тихонько шипит в хитросплетениях ветвей и как ветви поют под его порывами, точно электрические провода. ‹…› А если приложить ухо к гостеприимному серому стволу, то песня эта становилась во много раз громче: все дерево начинало пульсировать, словно под грубой корой его билось настоящее сердце.
«Все у Платона, все у Платона»? Полная чушь!
В крайнем своем проявлении этот восторг перед физическим миром может доходить до экстатического отождествления с самой природой. Вот стихотворение Эмили Бронте:
Ветра неистовство, вереск в смятенье,
Лунная, звездная полночь горит;
Тьмы и рассеянных светов сближенье,
Взлеты Земли и небес нисхожденье;
Дух покидает свое заточенье —
Путы срывает, оковы крушит[101].
Должно быть, это состояние ума было хорошо знакомо Ван Гогу, который написал кипарисы, подобные зеленым языкам пламени, на фоне неба, пылающего вихрями звезд. Задача не только в том, чтобы выявить истоки этого состояния с точки зрения психологии, или описать его в формальных искусствоведческих терминах, или проанализировать его социальные последствия в терминах политологии. Задача в том, чтобы разделить его с другими. А для этого прежде всего необходимо признать, что сила этого чувства, это ощущение взаимосвязанности всего сущего — не иллюзия. Это правда. Мир действительно таков; Небесная республика действительно такова. Эмили Бронте ничего не выдумывала: она писала о том, что видела. И этот вереск, волнующийся на ветру, и эти кипарисы и звездная ночь — все они сродни тому, о чем говорит поэт и визионер Томас Траэрн:
Ты не насладишься этим миром сполна, доколе море не потечет по твоим венам, доколе ты не облечешься небесами, и не увенчаешь звездами главу свою, и не ощутишь, что весь этот мир — по праву твой, и только твой.
И не забывайте, что речь идет об этом море, об этом вереске, об этих кипарисах — одним словом, об этом мире; не о каком-то далеком и нездешнем Царстве, а о нашей Республике.
До сих пор я говорил о тех проявлениях Небесной республики, какие приходили мне на ум, не пытаясь расположить их в каком-либо определенном порядке. Но все это лишь проблески, лишь окошки, открывающиеся наугад — то там, то сям. А нам необходимо нечто более связное и последовательное. Нам нужна история; нам нужен миф. («Вы полагаете, будто мы можем обойтись без мифа, но мы так жить не можем».) Детали на этом этапе неважны; сейчас меня интересует только функция мифа — только ответ на вопрос, какую задачу должна решать история, лежащая в основе наших представлений о Небесной республике.
Во-первых, эта история должна делать то же самое, что делают нарративы традиционных религий, — она должна объяснять. Она должна рассказывать о том, как возник этот мир, что мы здесь делаем и почему все устроено именно так. Она должна удовлетворять голод нашего «Почему?» Почему существует мир? Почему мы здесь?
Разумеется, это «Почему?» подразумевает два разных вопроса — о причинах и о целях. Первый звучит так: «Что привело нас сюда?» А второй: «В чем наше предназначение?» Один, можно сказать, обращен в прошлое, а второй — в будущее.
И отвечая на первый из двух этих вопросов, республиканский миф должен принять весь груз неопровержимых свидетельств в пользу эволюции и естественного отбора. В республике нет места божественному творцу. Не исключено, что неодарвинисты совершенно правы: мы появились случайно и сложись обстоятельства по-иному — нас бы не было. В нашем появлении не было никакого замысла. Но здесь настало время вернуться к закладке, которую я положил чуть раньше, описывая достаточно убедительную — с моей точки зрения — картину человеческой эволюции. Биологические процессы слепы и автоматичны: это не какой-то последовательный подъем по ступеням наших отмирающих «я»; не какое-то осмысленное движение к цели.
Ну так вот, я полагаю, республиканский ответ будет таким: что было, то осталось в прошлом, но мы живем сейчас, в настоящем. Мы наделены сознанием и осознаем это. Возможно, к этому привела всего лишь серия случайностей, но теперь, обретя сознание, мы должны сами принять ответственность за свою судьбу. Теперь мы здесь, теперь мы осознаем себя, и теперь от нас многое зависит. С нашим появлением все изменилось.
Итак, миф Небесной республики должен отвечать и на вопрос, откуда мы пришли (держась при этом известных нам фактов биологии, физики и истории), и на вопрос о том, в чем заключается наше истинное предназначение. Наше предназначение — понимать и помогать понять другим, исследовать, строить предположения, воображать и так далее; одним словом, увеличивать количество сознания во Вселенной. И это предназначение несет в себе моральную нагрузку. Оно подразумевает, что оставаться в невежестве и поощрять глупость — это нехорошо и неправильно.
Коль скоро мы заговорили о морали, то перед нами встает следующая задача, которую должен выполнять республиканский миф. Он должен предоставить нам некую систему координат, отвечающую на вопрос, почему одни вещи хороши, а другие — нет. Заявлять, что «Х — хорошо, а Y — плохо, потому что так сказал Бог», — бессмысленно: Царь Небесный умер, и для вольных жителей Республики такие заявления не имеют веса. Разумеется, республиканский миф должен иметь дело с реальными людьми и признавать, что человек способен пасть в такие бездны подлости и злобы, проникнуть в которые не под силу даже самому живому воображению. Но возлагать за это ответственность на какого-то кукольного демона, называя его Сатаной, совершенно бесполезно: Сатана тоже умер.
Если при виде зла нас охватывает такое отчаяние, что мы не находим в себе сил объяснить его ничем, кроме вмешательства некой посторонней, нечеловеческой темной силы, то на этом все рассуждения о Республике можно закрыть и вернуться обратно в Царство. На самом деле вся ответственность лежит на нас. Истоки добра и зла — в самом человеке. И республиканский миф должен это учитывать, не впадая в другую крайность — то есть не заявляя, будто человек по природе своей ничтожен, жалок и не способен на отвагу, доброту и надежду.
Но помимо традиционного разделения качеств на хорошие и плохие (а на протяжении человеческой истории особых разногласий по этому вопросу не возникало: лживость — это плохо, а правдивость — хорошо; эгоизм — это плохо, а щедрость — хорошо, и так далее) следует подчеркнуть еще одну важную составляющую республиканской морали. Мы должны ясно и твердо заявить, что любой поступок, направленный на ограничение понимания и подавление знаний, определенно плох. Мы не всегда это понимали; это сравнительно новое достижение человечества, которым мы обязаны таким великим республиканцам, как Галилей, Мильтон и им подобные. И мы должны бережно хранить, поливать и удобрять росток этого понимания, чтобы он окреп и разросся. То, что мешает нам познавать мир и поддерживает заблуждения и глупость, — плохо; то, что расширяет и углубляет наши знания, — хорошо.
Христианский рай предназначался для тех, кто уже умер и кто при жизни поступал так, как ему велели. Но если Небесная республика находится здесь, на земле, и мы живем в ней уже сейчас, что же случится с нами, когда мы умрем? Неужели на этом для нас все кончится? Принять это нелегко; многим кажется, что это вообще самое трудное из всего, что необходимо принять. Следовательно, наш миф должен говорить о смерти настолько правдиво, насколько это возможно с учетом известных фактов, но при этом выполнять и функцию христианского мифа, то есть давать нам какую-то надежду. Наш миф должен каким-то образом помочь нам принять смерть, когда она придет, — увидеть, что она означает, и смириться с этим, а не отгораживаться от нее в ужасе, но и не пытаться убедить себя, что это что-то вроде школьных каникул. Без этого мы не можем жить; без этого мы не сможем и умереть спокойно.