Считается, что сейбу, как правило, избирают своим пристанищем божества, сильнейшие из духов. Эве дали такому духу имя Гунтин. Однако не каждому бавольнику оказывает могучий дух высокую честь! Жилища божеств обносятся оградой из пальмовых листьев. Приносимые им жертвы (обычно это домашняя птица) привязывают к дереву или кладут у его подножия. Перед тем как повалить сейбу, лесоруб обязательно приносит в жертву духу, который в ней обитает, курицу или пальмовое масло.
Об уважении к священным деревьям помнят все. Тот, кто срывает плоды с дерева, срезает ветви или выщипывает кору, обижает духа, живущего в нем, делает растению больно. Оскорбление дерева карается смертью. За причиненную боль у дерева просят прощения. У народа моси родители ребенка, по незнанию обидевшего дерево, должны отдать последнему в жертву корову, козу и двух белых петухов. Святотатца не допускают к ежегодным торжественным жертвоприношениям, все его сторонятся.
Басога, обитающие в центре Африки, полагают, что дух срубленного дерева может поразить смертью вождя и его семью. Для успокоения духа проводят обряд кровного братания с деревом при участии знахаря.
У народа бобо в Буркина-Фасо священных деревьев не сосчитать. Под одним из них селится До, самый популярный из богов и фетишей в Африке. До — великий фетиш божества саванны Сото. В день праздника великого фетиша человек, который несет его изображение, сам становится вместилищем божества: он идет по пылающим углям и не обжигается; проходя мимо колючек, кричит, как одержимый, брызгает слюной, на губах его выступает пена. Посланец До обычно наводит ужас на окружающих.
Говорят, что среди всех деревьев большое тамариндовое дерево бросает самую густую тень и что в его листве живут добрые духи. Ему, обожествляемому и почитаемому, приносят молоко, муку, лепешки. У его подножия собираются маленькие дети, так как им покровительствуют маленькие духи дерева. От каждого блюда выделяется порция, предназначенная для духов. Ее кладут под тамариндом, окропляют молоком или посыпают тонкой мукой. Перец исключают из даров, поскольку кинкирси (духи народа моси) не любят его. Кроме того, наличие перца может помешать исцелению больных глаз. Дереву можно предложить в жертву и животных, но делать это следует на почтительном расстоянии от него, ибо чувствительные духи не выносят вида льющейся крови. В тех же краях поклоняются масличному дереву карите, которому регулярно жертвуют крупных животных, белых кур и просяное пиво доло. Детям запрещено резвиться под тенью карите.
Волшебные свойства
Некоторые деревья габонского леса и впрямь завораживают… Впервые увидев дерево олуми, я замер перед ним в немом восхищении. Величественной осанкой, гордо вознесенной верхушкой и особенно красным, очень красивого оттенка цветом коры и древесины олуми резко выделялось в переливающейся зелени леса. В нем было что-то очень человеческое, чисто индивидуальное. У лесных жителей дерево всегда вызывало восторженный ужас, нескрываемое уважение. Они рассказывали мне, что, если ударить по дереву, оно звенит, резонирует, как будто отвечает. Олуми считают чудесным деревом, деревом славы и богатства, своего рода идеальным растением.
Мпонгве называют олуми «несравненным», «не имеющим себе подобных», «царем деревьев», а эшира — «деревом, похожим на радугу», но не из-за его яркого, ласкающего взор цвета, а потому, что его рассматривают как талисман, помогающий, подобно радуге, добиться почестей и богатства.
Для народа бакеле олуми и огеминья — братья-близнецы. Оба дерева имеют красную кору и относятся к «деревьям посвященных». Валить олуми без соблюдения определенных правил не позволено никому, так как это может повлечь за собой несчастные случаи. В свое время, чтобы собрать образцы этого дерева для Парижского ботанического сада, французский ученый А. Уолкер должен был обратиться к ученикам католической миссии в Синдаре, близ Нгуни, в Кении. После того как дерево было спилено по всем правилам, вождь эшира, служивший ему гидом, согласился распилить его и передать французскому натуралисту — в дар за участие в обряде. В Нгуни и других местах, когда неудачи преследуют охотника, он берет смолу олуми, делает с ее помощью факел и зажигает его у подножия своей лежанки, принося в жертву духам его приятный аромат.
Для отмывания статуэток, используемых в церемониях мужского тайного общества бвити, мужчины тсого (народа, живущего в долине Муила в Габоне, делают ароматизированную, очистительную воду, подержав в ней кусочки коры олуми. Дерево часто упоминается в ритуальных песнях. Благодаря чудесному растению, по уверениям членов общества бвити, они получают способность открывать тайное и предсказывать будущее. У подножия дерева-гиганта устраиваются собрания и празднества.
Для габонцев, впрочем как и для многих других любителей Африки, почти нет грани между видимым и невидимым мирами, между лекарственными и магическими растениями. Небольшое деревце с белыми цветами ибога ценится африканцами не за броский внешний вид, а за необычайные, волшебные качества. Открыты они были благодаря кабанам. Однажды пигмеи приметили, как, поглодав деревце, животные пришли в необычайное возбуждение, а некоторые выглядели словно пьяные. Пигмеи тоже пожевали кусочки коры: последовавшие за этим ощущения им понравились, и они решили взять «на вооружение» опыт вепрей.
Пожевав определенную дозу опилок или корней ибоги, пигмеи, апинджи, орунгу и некоторые другие народы Габона прогоняют сон, получая возможность долго и интенсивно работать, включая ночное время, преодолевать значительные расстояния, дольше грести на лодке. Это средство делает их более гибкими, проворными и сильными. Так, барабанщику на тамтаме оно совершенно необходимо, чтобы целыми днями услаждать народ своим искусством. Пигмейские тамтамисты первыми применили его на практике. Особое наслаждение им доставляло то, что, отбивая сложные полифонические ритмы, они одновременно испытывали странные, то ужасные, то чудесные, а то и сладострастные видения.
Правда, есть и такие, кто перебирает с дозами и получает удовольствие от опьянения, онемения, отупения, вплоть до полной одури. Что ж, в семье, как говорится, не без урода.
У народов тсого и апинджи, а также членов тайного общества бвити деревце ибога стало объектом культа и инициации. К нему также приходят на поклон женщины, желающие испытать радость материнства.
В каждом дереве для африканцев заключена своя символика. У ангольских мбунду дерево мулембе воплощает идею единства, сплоченности родовой общины, а его глубоко уходящие в землю корни — нерасторжимость уз, прикрепляющих каждого общинника к жизненному пространству деревни.
Для народа ндембу, в Замбии, мудийи — молочное дерево — олицетворяет принцип матрилинейности, на котором зиждятся преемственность поколений и вся система родственных отношений в деревнях. Для любого человека существуют некие сокровенные места, связанные с памятью о близких, дорогих людях, где когда-то звучали родные голоса! «Молочное дерево — место всех матерей рода, — записал английский исследователь Виктор Тернер свидетельство одного из старейшин. — Оно представляет прародительниц женщин и мужчин. Наши прародительницы спали под молочным деревом после посвящения. Посвящение у нас — это непрестанные пляски вокруг молочного дерева, под которым спят посвящаемые. Одна прародительница за другой спали там, вплоть до наших бабок и матерей — и нас, их детей. Это место нашего обычая, где лежит начало даже нас, мужчин, потому что и мужчины подвергаются обрезанию под молочным деревом». Так дерево мудийи соединяет в единый узел целое племя, влияет на отношение ндембу к предкам, к земле, на которой оно растет.
Гереро в Намибии поклоняются дереву-предку омумборомбонга. Сначала чтилось одно дерево, росшее на границе со страной народа овамбо, и его почитали все прохожие, даже люди из чужих племен. Подходя к дереву, каждый брал немного листьев, плевал на них, тер ими лоб, затем клал их в углубление от вырванной ветки и говорил: «Привет, отец, помоги мне совершить удачное путешествие». Позднее все деревья этой породы получили право на те же почести.
В Зимбабве баротсе почитают дерево мути-узинацита — «дерево без имени». Почему «без имени»? Правители этого народа под страхом смерти запрещают кому-либо называть дерево вслух и указывать на него: под ним по традиции новый вождь принимает атрибуты власти.
В ряде районов Западной Африки запрещено сажать дерево кола. Согласно местным поверьям, посадивший его рискует умереть, когда оно зацветет. В других областях запрещено вырезать его кору.
В Гане мне издалека показывали дерево «закрой глаза». Жители из числа народа туи предостерегали меня отдыхать в его тени, поскольку оно дурманит тех, кто сидит или спит под ним. Его обходят стороной: в нем, по поверьям, затаился недобрый дух.
На севере Нигерии волшебные свойства приписывают кроталярии. Если у кого-то вдруг сбежала любимая жена, то ее, как меня уверяли, можно вернуть с помощью любовного зелья, которое готовит из этого растения опытный знахарь. Если неверной супруге незаметно подсунуть снадобье в виде еды или питья и женщина проглотит его, то возможно возобновление супружеских, прерванных романом жены отношений.
Объект культа
Дерево может стать священным благодаря какому-то необыкновенному случаю. Однажды около Бамемеки, в Камеруне, буря повергла наземь дерево. Практичные аборигены выдолбили в стволе отверстие, чтобы сделать в нем своеобразный пресс для выжимки масла, а ветви срезали на дрова для топки. Но прошло некоторое время, и однажды после сильного ливня дерево почему-то приподнялось на 45 градусов, пустило корни, а его верхушка вновь зазеленела. «В него вселился предок», — почтительно шептали люди. После такого чуда оно стало объектом культа, местом жертвоприношений.
На западе Африки у народов анан-фанти, ашанти, бауле, аньи многие виды деревьев — объект культа. Дерево ньяма-дуа — обиталище Ньямы, верховного божества и духа. По нему Ньяма спускался, как по лестнице, с неба на землю. Совсем как у прозорливого Н. В. Гоголя в «Вечерах на хуторе близ Диканьки»: «Есть где-то, в какой-то земле такое дерево, которое шумит вершиною в самом небе, и бог сходит по нем на землю ночью перед светлым праздником».