При периодическом обряде объезда жителей (dulps) деревянный идол устанавливался на повозку, возможно крытую, и возился для почитания и приношений по лагерю (Sozom., VI, 37). Видимо, существовали не только жертвоприношения животных, после которых священное мясо съедалось, но и человеческие. Иордан рассказывает о жертвоприношениях пленных богу войны древними гетами, которых К. Хельм рассматривает как готов (Jord. Get., 41)[492], однако все же кажется, что речь идет о фракийском обычае. В 405 г. Радагайс после своей победы обещал даровать своим богам кровь римлян (Oros. Hist., VII, 37, 5; Isid. Hist. Goth., 14). Скорее всего, имеются в виду человеческие жертвоприношения пленных богу Водану, а может быть, и другим богам, как наиболее почетные, подносимые богам после победы над сильным противником[493]. В источниках Радагайс именуется «скифом» (Oros. Hist., VII, 37, 5; 9; Isid. Hist. Goth., 14), которого О. Зеек предлагает рассматривать как «крымского гота»[494]. С другой стороны, Аларих обещал посвятить божеству Дуная лишь добычу из Италии (Claud., XXVI (De bel. Goth.), 80—83; ср.: Prudent. Contra Symm., II, 696—700).
Очевидно, прибегали в случае нужды к магическим действиям. Прорицание было женской «специализаций» у германцев. Еще женщины кимвров давали предсказания, вглядываясь в течение крови убитых пленников (Strab., VII, 2, 3). Похожая традиция сохранилась и позднее. Накануне похода в Италию в 401 г. до н. э. Алариху в роще было дано пророчество неким голосом о том, что он сможет дойти до города, который был посчитан именно Римом (Claud. XXVI (De bel. Goth.), 544—557). Хотя сам способ магического действия не ясен, но возможно, это было гадание по шелесту деревьев в священной у германцев роще. Потом Алариха мучил некий внутренний голос, который требовал от него разгромить Рим (Socrat., VII,10; Sozom., IX, 6). Если принимать данное сообщение на веру, то можно говорить, по аналогии с философом Сократом, о некоем «гении Алариха», которому готский предводитель слепо верил. В 489 г. непосредственно перед атакой на гепидов, укрепившихся за рекой Улькой, Теодорих, уже будучи христианином, потребовал для гаданий кубок и лишь затем повел свои силы на прорыв (Ennod. Paneg., 7, 33). Это, естественно, являлось пережитком языческих верований, а не христианских.
Как у многих древних народов, у готов, скорее всего, существовала и кровная месть, которая пережила и принятие христианства. Нам известно, что в 484 г. Теодорих из-за старой вражды убил сына Теодориха Страбона (Joan. Ant., frg. 214, 3), а после окончания войны с Одоакром в марте 493 г. последний был зарублен Теодорихом на пире в равеннском дворце со словами напоминания о своих погубленных родственниках (Ennod. Paneg., 6, 25; ср.: Anon. Vales., 55). Этот коварный поступок справедливо расценить именно как проявление этого обычая[495].
Монета Одоакра (476—493 гг.), не носящего диадемы, но в плаще и, видимо, в панцире, от которого видны ремни, прикрывающие плечо.
Воспроизведено по: Wolfram 1990: 264.
Естественно, с принятием в 376 г. визиготами христианства военные ритуалы вошли в русло христианской культуры, первоначально арианской, а после 587 г., после принятия католичества визиготским королем Реккаредом, – католической. Визиготский король по арианской традиции был главой церкви, при котором в крупном походе находился клир, исполнявший церковные службы[496]. Уже у Алариха в обозе находился «епископ готов» Сигесарий, который крестил Аттала – готского ставленника на римский трон (Sozom., IX, 9). В особых палатках находились и святыни, о чем упоминает Иероним около 400 г.: «рыжее и русое войско гетов переносит в палатках церкви» (Hieronym. Epist., 107,2,3). Действительно, во время переселений ничего другого не оставалось, как поместить святыни на особую телегу, о которой упоминает Амбросий в письме в 385 г.: «теперь повозка является церковью» (Ambros. Epist., 20,12).
Хотя Теодорих Великий был арианином и, очевидно, в Равенне находился арианский епископ, правитель с большим пиететом относился к католической церкви, которая в свою очередь не отказывала в поддержке готской власти. В минуты опасности по всей стране исполнялись посты и молитвы об избавлении от напасти и успеха королевского мероприятия (Cass. Var., XI, 3, 3 – 533 г.)[497]. И сам Теодорих считал, что он правит по божьей милости и с божественной помощью (Cassiod. Var., I,12,1; 24,1; VI,1,7). И можно заметить, что милость небожителя не оставила Теодориха, войска которого при его жизни в Италии не проиграли ни одной битвы[498].
В военное время клир выполнял и дипломатические функции. Так, готы, теснимые гуннами, послали к Валенту своего епископа Евфила для переговоров о возможности их поселения на территории империи (Theophan., p. 64, ll. 16—17). Позднее, накануне битвы при Адрианополе, предводитель визиготов Фритигерн использовал христианского священника как вестника, посланного для передачи письма в императорский лагерь (Amm., XXXI,12,8). Вероятно, посылка подобной миссии диктовалась, с одной стороны, тем, что арианский священнослужитель пользовался уважением и у Валента, а с другой – он мог более безопасно перемещаться среди вооруженных врагов. В 409 г. Аларих посылал послами к римлянам епископов (Sozom., IX, 8). 26 февраля 493 г. для переговоров теперь уже с Теодорихом о мире вышел равеннский епископ Иоанн с клиром, несущим кресты, кадила и евангелия и распевающим псалмы о мире (Agnell., 39).
Визиготы в походе, очевидно, отличались особой набожностью и предпочитали справлять все религиозные обряды, видимо, с целью не гневить Бога и испросить у него милость и победу. 6 апреля 402 г., в пасхальный день, около Полленции Аларих не ожидал нападения со стороны Стилихона, который атаковал противника, послав в атаку конницу язычников-аланов, тем самым получив стратегическую инициативу (Claud. XXVI (De bel. Goth.), 580—615; Oros. Hist., VII, 32, 2; Jord. Get., 154). Другой подобный случай привел к более негативным результатам. Около 547 г. визиготы высадились около Сеуты и стали осаждать город, который является стратегической точкой, контролирующей Гибралтарский пролив. Однако, «когда наступил день Господний, готы отложили оружие, чтобы не осквернить священный день битвой». После чего византийцы перешли в наступление и, прижав визиготов к морю, полностью уничтожили (Isid. Hist. Goth., 42). Видимо, в воскресенье готы, ослабив сторожевые посты, пошли на молитву, что стало известно противнику, который и произвел массированную атаку, бывшую полной неожиданностью для готов. Вероятно, византийцам через разведчиков или перебежчиков стал известен данный обычай готов не вести боевые действия в воскресные дни, чем они и воспользовались.
В Толедском королевстве король стал помазанником божьим, действия которого были освящены божьей благодатью[499]. Поэтому, будучи выбранным Собором, он оставался монархом вплоть до смерти, а покушение на престол рассматривалось как тягчайшее преступление против самой сути миропорядка, а самого преступника предавали анафеме (Conc. Tolet. V, c. 2; Conc. Tolet. XIII, c. 4, Vives 1963: 227—228, 419—421). По традиции монарх оставался теократической главой государства, который мог смещать епископов по своей воле. Решением Собора в Мериде в 666 г. было установлено ежедневное служение в церквях за ниспослание божьей милости и победу королю и войску его (Conc. Emerit., c. 3, Vives 1963: 327—328). Епископы также сопровождали короля и в походе, в первую очередь, видимо, для исполнения церковных обрядов в ходе кампании (al-Makkarí, р. 269), хотя они могли даже участвовать в боевых действиях. Значок толедского короля – золотой крест – носился повсюду перед монархом не каким-то воином, назначенным знаменосцем, а специально определенным в церкви «священником или диаконом» (Lib. ord., col. 152; 153: sacerdos vel diaconus). Вероятно, этот знаменосец не всегда передвигался пешком, замедляя движение колонны, но мог скакать и верхом на коне.
По мозарабской литургии нам известно описание церемонии отправления короля во главе армии на войну. Само богослужение – католическое и, следовательно, должно датироваться после 589 г., то есть VII в. Оно происходило в преторианской базилике Св. апостолов Петра и Павла, которая находилась в пригороде Толедо[500]. Церемония начиналась, когда король входил на порог церкви и его окуривали ладаном. При этом весь клир был одет в белое. Два диакона исполняли ритуалы, несколько человек во главе с епископом было у алтаря, а остальные – составляли хор. Войдя, король простирается ниц и молча молится. Когда он поднимается, поется Deus exercitum: молитва за победу, за короля, его дуксов и армию, за верность и доверие, созвучие сердец в борьбе и триумфальное возвращение в эту же церковь. Завершается литургия троекратным благословением. Затем следует церемония с воинскими штандартами. Диакон подходит к алтарю, поднимает королевский значок, передает его епископу, а тот, в свою очередь, королю, который тут же передает ее священнику-знаменосцу. Хор в это время поет хорал из «Изречений царя Соломона» (5,18—20; 6,4). Затем носители армейских штандартов по одному приближаются к алтарю и получают свои значки из рук священника, стоящего за алтарем. После чего они под аккомпанемент пения хора покидают церковь, а церемония фокусируется на благословении царского креста, который должен победить своих ворогов. Диакон затем объявляет литургию закрытой, король целует епископа и в сопровождении носителя штандарта, распевающего молитву, покидает церковь, садится на коня и с войском направляется в поход.