В 1968 г. Хайдеггер пригласил в свое шале в Тодтнауберге великого немецкого поэта еврейского происхождения Пауля Целана, который прожил у него три дня. Хайдеггер искренне восхищался стихами Целана, пронизанными экзистенциальной тревогой. Их чтение он считал новым подходом к вопросу бытия. Целан, давно благоговевший перед идеями Хайдеггера, был тепло принят стареющим философом – немногие удостаивались приглашения в Тодтнауберг. Как это ни удивительно, такие разные люди – тихий, домашний, восхищенный старик и психически неуравновешенный поэт, озабоченный судьбой своего народа, – достигли глубокого взаимопонимания. Но и тогда извинений не прозвучало. Целан уехал в полной растерянности.
Несколькими годами раньше к Хайдеггеру приезжала Ханна Арендт. К тому времени она стала известным в Америке специалистом в области политической философии, и ее идеи отражали глубокое влияние Хайдеггера. До их первой послевоенной встречи Ханна относилась к нему настороженно и даже подозрительно из-за позиции и поведения в эпоху нацизма. Но личная встреча все изменила: прежняя духовная близость, похоже, до конца не угасла. У нее был счастливый брак, и Хайдеггер рассказал Эльфриде о своих давних отношениях с Ханной. Эльфрида, так и оставшаяся антисемиткой, с трудом терпела присутствие Ханны, когда та впоследствии приезжала в Европу.
Ханна Арендт делала все возможное для распространения работ Хайдеггера в Америке, старалась, чтобы его идеи поняла и оценила более широкая аудитория. О Хайдеггере постепенно узнавали, и его влияние усиливалось. Его уже давно высоко ценили в Европе – особенно французский экзистенциалист Жан-Поль Сартр. Теперь, после публикации в 1962 г. английского перевода книги «Бытие и время», он приобрел мировую известность.
Год спустя Ханна Арендт писала о суде в Иерусалиме над нацистским преступником Адольфом Эйхманом. В своем репортаже она придумала выражение «банальность зла», чтобы описать Эйхмана, чье бюрократическое скудоумие стало причиной таких неописуемых ужасов. Сама Арендт отказывалась это признавать, однако она уже встречала человека, поведение которого попадало в эту категорию. Ханна сохранила глубокое восхищение Хайдеггером, иногда граничащее с самообманом. Хайдеггер же так до конца и не примирился с растущей славой Арендт.
В 1975 г. умерла Ханна Арендт. В следующем году умер Хайдеггер – 26 мая, в возрасте восьмидесяти шести лет. Как он и хотел, его похоронили в деревне Месскирхе, в Шварцвальде, где он родился. Сафрански эффектно завершает свою знаменитую биографию Хайдеггера фразой самого философа, сказанной, правда, по другому поводу: «И снова путь философии впадает во тьму…»
Приложения
Из произведений Хайдеггера
Хайдеггер приводит несколько примеров досократовской философии, которой он стремился подражать и которую хотел возродить. Например, цитирует поэму Парменида «О природе»:
Познай же как должно
И кругловидную Истину
с сердцем незыбким, и вместе —
Мнения смертного люда, которым
нет истинной веры…[10]
В следующем отрывке Хайдеггер говорит о сокрытии бытия, которое разрушает aletheia (несокрытость), чтобы выявить истину:
Сокрытие может быть недопущением, а может быть только притворением. И у нас никогда нет уверенности, заказывает ли себя сущее или притворяет. Само затворение затворяется и притворяется, затворствует и притворствует, а это значит: открытое место, просвет посреди сущего никогда не бывает раз и навсегда данной неизменной сценой, где вечно поднят занавес и где разыгрывается игра сущего. Напротив, просветление и совершается только как такое двоякое сокрытие-затворение. Несокрытость сущего никогда не бывает неким только наличествующим состоянием – несокрытость сущего есть совершение. Несокрытость (истина) не есть ни свойство какого бы то ни было сущего, ни свойство суждений[11].
Философия остается скрытой в самой экзистенции человека и не нуждается в привнесении откуда-то извне.
А философия приходит в движение только благодаря своеобразному скачку, в котором наша собственная экзистенция посвящается сущностным возможностям человеческого бытия в целом. Для этого скачка решающим является: во‑первых, предоставление пространства для сущего в целом; потом свободное отпускание себя в Ничто, то есть избавление от божков, которые у каждого есть и к которым каждый имеет обыкновение ускользать; наконец, допущение размаха этой безопорности, чтобы в своих взлетах она постоянно возвращалась к основному вопросу метафизики, самим Ничто вынуждаемому: почему вообще есть сущее, а не, наоборот, Ничто?[12]
Великое открытие феноменологии заключается не в реально достигнутых результатах, которые можно как-то оценивать и критиковать, хоть они и привели к существенному преобразованию нынешних вопросов и исследований, но в том, что она раскрывает возможность для исследовательской работы в философии. Но возможность может быть верно понята в ее собственном смысле лишь тогда, когда она принимается как возможность и как таковая сохраняется. Сохранить же возможность как таковую означает: не допустить, чтобы случайное положение исследования и случайная постановка вопроса утвердились как некая завершенная истина, поддерживать стремление к самим вещам, освободив его от постоянного давления и скрытого воздействия неподлинных ограничений. Именно это означает девиз «к самим вещам»: позволить им вернуться к себе самим[13].
Оттого и не удается онтологически прояснить бытие-в через онтическую характеристику, допустим, сказав: бытие-в в мире есть духовное свойство, а «пространственность» человека качество его телесности, всегда «фундированное» вместе с тем его соматикой. Так мы опять остаемся при некоем соналичии духовной вещи такого-то устройства с телесной вещью, и бытие составленного из них сущего остается как такое совсем туманным.
Эта работа была принята критикой неоднозначно. Известный европейский мыслитель Джордж Стайнер высоко ценит Хайдеггера:
…Хайдеггеровская переоценка… буквально заставляет попытаться пересмотреть саму концепцию мышления. Только крупный мыслитель способен на такое творческое побуждение.
В данном контексте не имеет значения, что Стайнер не только был евреем, но и прекрасно знал о постыдном поведении Хайдеггера во времена нацизма.
Он также писал:
В истории Западной мысли нет другой работы, подобной «Бытию и времени».
Многие с этим согласятся, но не все считают такую оценку лестной. Другие известные философы были более откровенны в своих критических высказываниях. Вот лишь один пример такой оценки, причем далеко не самой резкой:
Мастер усложненных банальностей… Modus philosophandi Хайдеггера насквозь невротичен и коренится, в конечном счете, в его нездоровой психике. Родственные ему духи, близкие и дальние, томятся в сумасшедшем доме: одни – в качестве пациентов, другие – в качестве врачей, охваченных неистовством философии… Потому что, несмотря на весь свой критический анализ, философия так и не смогла пока избавиться от своих психопатов. Для чего нам нужен психиатрический диагноз?
К. Г. Юнг
Ключевые даты в истории философии
VI в. до н. э. Фалес Милетский заложил основы западной философии.
Конец VI в. до н. э. Смерть Пифагора.
399 г. до н. э. В Афинах приговорен к смерти Сократ.
387 г. до н. э. Платон основал в Афинах Академию, первый в мире университет.
335 г. до н. э. Аристотель основал в Афинах Ликей, соперник Академии.
324 г. (н. э.) Император Константин перенес столицу Римской империи в Византий.
400 г. Блаженный Августин пишет «Исповедь». Философия становится частью христианского богословия.
410 г. Разграбление Рима вестготами знаменует начало «темных веков».
529 г. Император Юстиниан закрывает афинскую Академию. Закат эллинистической традиции.
Середина XIII в. Фома Аквинский пишет комментарии к трудам Аристотеля. Эпоха схоластики.
1453 г. Взятие Константинополя турка– ми, гибель Византийской империи.
1492 г. Колумб достиг берегов Америки. Ренессанс в Италии (Флоренция), возрождение интереса к греческой культуре.
1543 г. Коперник публикует трактат «О вращениях небесных сфер», математически доказывая, что Земля вращается вокруг Солнца.
1633 г. Галилео Галилей под давлением Церкви отрекается от гелиоцентрической теории.
1641 г. Декарт публикует «Размышления о первой философии». Начало современной философии.
1677 г. Смерть Спинозы делает возможной публикацию его «Этики».
1687 г. Ньютон публикует «Математические начала натуральной философии», где вводит понятие гравитации.
1689 г. Локк публикует «Опыт о человеческом разумении». Начало эмпиризма.
1710 г. Беркли публикует «Трактат о принципах человеческого знания», в котором развивает идеи эмпиризма.
1716 г. Смерть Лейбница.
1739–1740 гг. Юм публикует «Трактат о человеческой природе», доводя эмпиризм до логического завершения.
1781 г. Пробужденный Юмом от «догматического сна», Кант публикует «Критику чистого разума». Начало великой эры немецкой метафизики.
1807 г. Гегель публикует «Феноменологию духа» – высшее достижение немецкой метафизики.