Когда обучение заканчивалось, то происходила длительная церемония, которую сейчас мы бы назвали «выпускным» – танцоры проходили ритуал очищения, омывались в морской воде и последний раз танцевали в школе перед алтарем богини Лака – покровительницы танца хула. Алтарь этот по обычаю был украшен разнообразными растениями – лианами и цветами, потому что Лака была покровительницей не только хулы, но и любви, лесов и растений. Ну и в самом конце церемонии был большой пир – луау, на который приглашали членов семей танцоров. Любопытно, что и сегодня после окончания обучения в школах хулы устраивают праздник, совсем как в давние времена.
Танцем можно было также рассказывать какие-то истории или старинные легенды: все движения были не случайны, например, плавные движения рук показывали, как колышутся деревья на ветру или как волны набегают на берег, или выражали эмоции – любовь и радость. Кстати, опытные танцовщицы должны не сводить глаз со своих рук вместо того, чтобы смотреть на зрителей.
Стоит рассказать и о традиционном костюме, в котором танцевали хулу: женщины надевали специальные юбки па’у, сделанные из специально обработанной коры тутового дерева. На шею, на голову и на руки танцовщицы надевали цветочные гирлянды – леи, а на ноги – браслеты из собачьих зубов, китовых костей, а также зерна или ракушек. После танца леи обычно оставляли на алтаре богини Лака как подношение за удачно проведенный танец. И все. В том смысле, что грудь танцовщиц оставалась прикрытой только леями. Возможно, именно из-за таких «легкомысленных» костюмов, хула и пережила свои самые тяжелые времена.
Впрочем, дело было, конечно, не только в костюмах. Когда миссионеры пришли на Гавайские острова, танец хула не только показался им на редкость неприличным, он также олицетворял собой всю полноту гавайской традиционной культуры и религии, поэтому довольно скоро, а именно с 1830 года публичное исполнение хулы оказалось под полным запретом. Тем не менее гавайцы не забросили и не забыли свой священный танец: из поколения в поколение учителя хулы – куму и просто те, кто владел этим искусством передавали движения и правила танца. К счастью, период забвения оказался не таким длинным, чтобы часть мастерства была утеряна: король Дэвид Калакуа, который ратовал за возрождение национальной культуры, уже в конце девятнадцатого века способствовал тому, что танец хула снова вернулся в повседневную жизнь гавайцев. Обновленный танец стали называть «хула куи» (куи – означает сочетание старого и нового).
Но и это еще не все приключения хулы. С началом двадцатого века, когда ручеек туристов, приезжающих на Гавайи, превратился в полноводную реку, родилась та хула, которую мы знаем по художественным фильмам: под романтические звуки гавайской гитары танцовщица в юбке из травы и лифчике из кокосов плавно двигает бедрами и совершает волнистые движения руками. Эта хула появилась исключительно как развлечение для туристов и до сих пор в каждом крупном отеле можно увидеть это представление.
Что же касается настоящей хулы, то она сегодня существует в двух вариантах. Первый – это хула кахико, более традиционная версия, а второй – хула ауана, более современная версия танца.
Главное отличие хулы кахико – это то, что здесь не используются современные музыкальные инструменты. Танец проходит в сопровождении старинных гавайских инструментов: ипу (барабана из тыквы), пуниу (маленького барабана с мембраной из рыбьей кожи), своеобразных кастаньет или-или, сделанных из вулканических пород. Ну и, конечно, в сопровождении традиционных песнопений меле. Поэтому исполнители хулы кахико делятся на две группы: хоопаа – музыканты, которые сидят на земле, играют на инструментах и поют, и танцоры – олапа, которые, впрочем, в определенный момент также могут присоединиться к песнопению. Хула кахико отличается от современной версии – это более жесткая и экспрессивная версия танца. Движения более отрывистые, а эмоции, которые передают танцоры, более выразительные и страстные. Что касается костюмов – то, разумеется, они стали более скромными, современные версии па’у – это уже юбка и топ или платье, мужская версия костюма по-прежнему состоит только из традиционной юбки, и у мужчин и женщин остались украшения в виде гирлянд, браслетов на руках и на ногах. Надеюсь, вы обратили внимание на то, что хулу кахико могут танцевать как женщины, так и мужчины. Да, несмотря на сложившиеся стереотипы, издавна танцовщиками становились люди обоих полов. Есть даже теории о том, что изначально только мужчины танцевали хулу, но скорее всего они не имеют под собой оснований. В танце мужчины могли рассказывать истории битв и великих вождей, говорят, что часто именно наблюдая за хулой вожди выбирали воинов для своих отрядов.
Во время исполнения хулы ауана используются уже современные западные музыкальные инструменты: гавайская гитара или укулеле, а также обычные электрические и бас-гитары, и барабаны. Впрочем, порой во время танца ауаны могут быть использованы и старинные инструменты – для создания антуража. Соответственно, и музыка, под которую танцуют исполнители, тоже уже другая. Это и песни, специально написанные для исполнения хулы, и просто аранжировки знаменитых хитов, одним словом – каждый танцует под что хочет. В костюмах тоже допустима изрядная вольность, но обычно это свободные платья или широкие юбки, украшенные крупным и ярким цветочным рисунком. Но и, конечно, не обходится без традиционных лей.
Хула невероятно популярна не только среди туристов, но и среди местного населения. Каждый год проводится Merrie Monarch Festival – что означает фестиваль веселого монарха, как раз того самого Дэвида Калакуа, который славился веселым нравом и был так любим своим народом. Праздник длится целую неделю и на нем соревнуются и мужские, и женские команды танцоров. У меня получилось даже два раза побывать на этом чудесном фестивале, и он произвел на меня поистине незабываемое впечатление. Это и музыка, которая окружает тебя со всех сторон, и завораживающие движения танцоров, и их невероятные костюмы – то сдержанные, то поражающие буйством ярких красок.
Именно здесь дух алоха как будто витает в воздухе. И это неудивительно, ведь с самых давних времен гавайцы танцевали хулу не только как поклонение богам или восхваление вождей, но и для того, чтобы погрузиться в особое состояние удовольствия и радости. Гавайцы верили, что во время исполнения танца хула человек получает прилив «маны», его жизненная энергия возрастает. При этом даже зрители чудесного танца также ощущают позитивные изменения своего внутреннего душевного состояния, так велика сила хулы.
Поэтому, если у вас есть возможность пойти в школу, где учат традиционной или современной хуле, – это прекрасно. Однако, очевидно, что такая возможность, да в общем-то и желание, есть далеко не у всех. Но не только хула обладает целительной силой восполнять запасы сил и энергии. Любой танец дает возможность сосредоточиться на своем внутреннем мире, погрузиться в особое медитативное состояние, в котором есть только музыка и твое тело. По сути, речь именно об этом – о гармонии души и тела, и именно это состояние позволяет увеличить вашу ману. Поэтому попробуйте начать заниматься теми видами танцев, которые вам доступны или просто по душе. Кроме того, почему бы не поискать видеоуроки хулы или просто – включить красивую музыку и потанцевать так, как велит вам душа!
От танцев плавно переходим к их неотъемлемой части – к музыке. То, что этот вид искусства также обладает огромной целительной силой, давно уже не секрет ни для гавайцев, ни для кого-то другого.
Гавайская музыка в том виде, в котором она существует сегодня, сложилась уже под влиянием западной культуры. В ней тесно переплетены национальные мотивы с влиянием музыки тех народов, которые активно переселялись на острова в течение многих лет. До того как первые представители западной цивилизации появились на Гавайях, здесь не было музыки в современном ее понимании. Существовали традиционные песнопения – меле, как раз под которые танцевали хулу, а также монотонные песни оле. Все они сопровождались ритмичными ударами в местные барабаны – ипу или паху (это барабаны из акульей кожи).
В девятнадцатом веке гавайская музыка начинает трансформироваться. Во многом это связано с появлением на свет знаменитой гавайской гитары – укулеле.
Забавно, но на самом деле, этот инструмент обязан своему появлению на свет португальцам, а именно португальцам, переселившимся на Гавайи. Именно они создали инструмент, похожий на брагинью (в другом варианте она называется «мачете») – маленькую гитару родом с Мадейры. Новый инструмент получился с немного другой конструкцией и с нейлоновыми струнами вместо стальных. После гастролей гавайского ансамбля в Сан-Франциско в 1915 году весь мир узнал об этом инструменте именно как о гавайской гитаре. Существуют два варианта истории происхождения названия укулеле – по одной из них, это переводится с гавайского как «прыжок блохи», потому что движение руки, дергающей за струны, напоминает прыжки блохи, но, скорее всего, это просто грубый и неточный вариант, более вероятен перевод «подарок издалека» – то есть из Португалии.
В любом случае укулеле завоевала всеобщую любовь – говорят, даже сам король Дэвид Калакуа так полюбил ее, что сделал придворным инструментом. Кстати, если говорить о гавайской музыке и королевских особах, то нельзя не упомянуть последнюю представительницу монархии – королеву Лилиуокалани. Она также была ярой сторонницей возрождения национальной культуры и лично сделала для этого очень многое. Так она сочинила и записала целый сборник песен, посвященных Гавайям. Укулеле стала поистине межнациональным инструментом – на ней играют артисты самых популярных жанров и направлений во всех странах мира.
Еще одна «примета» гавайской музыки – это игра в стиле «ki hoalu», то есть со слабым натяжением струн, придающая звучанию гитары (уже обычной, не гавайской) неповторимый колорит. Вообще на гавайскую музыку огромное влияние оказал стиль регги, появившийся на архипелаге вместе с переселенцами с Ямайки. Я думаю, что это связано с тем, что оба стиля (как и обе культуры) по природе очень медитативны, обладают заметным расслабляющим действием.