антихристы, ибо не ужасались окаянные, а именно Лубкин (как имеющиеся провинциальной канцелярии присланное следственное дело являет) себя Христом, последовавших себе учеников апостолами, а вышереченный Суслов и Богом себя нарицать»[292].
Логика консисторского чиновника такова: во-первых, не подобает могилам лжеучителей, «гробницам с немалым украшением», находиться на церковных кладбищах, чтобы не возникло их почитания в народе; во-вторых, согласно действующему законодательству (Соборному Уложению), богохульников, которыми и являлись хлыстовские учителя, предписывалось сжигать, что и нужно осуществить посмертно. Особенно примечательно то, что чиновник вводит категорию «антихристы» – это ведь не просто богохульство, а именно претензия на ту же святость, которой обладает Христос. Так и Лупкин, и Суслов превращаются из «ересеучителей» и «раскольников» в «антихристов». Термин этот, впрочем, по отношению к христовщине не прижился и был заменен уже известным в миссионерских трудах термином «лжехристы».
Второй документ – императорский указ от 5 июня 1745 года – касался найденных у Василия Степанова, бывшего сидельцем в лавке Прокопия Лупкина, молитвенника и писем. Этот документ показывает, насколько буквально чиновники XVIII века предлагали понимать даже фольклорные тексты.
Указ предписывает «тех суеверов, кои бывали на прежних до 1733 года сборищах и ныне сыскаться могут, расспросить порознь накрепко», о чем именно говорится в найденных письмах:
От единородного отца произшедшим и от единыя государыни нашея матери рожденным: кого они признавают сонмищу своему такого единородного отца и кто у них рождшая их единая матерь, которую они титулуют своею государынею, и почему они от того своего некоего единородного отца произшествие свое показуют и како и когда они от него произошли.
Кто ж у них таков: Его же титулуют они превысочайшим жителем, горою Сионскою, древом златоверховым и государем своим, паче всех человек пресветлым яснозрителем, насладителем, сердечных очей их и от невежества к разуму всех производитель, великим пастырем и учителем своего стада словесных овец и пресловущим образом, и почему ему такое титло приписывают именно, и в какое подобие о том своем наставнике написали они, что он поднялся от земли на небо, ко отцу своему небесному и к утешетилю духу святому.
Почему ж написали они, что тот их наставник оставил ярославскому соборищу душам прощение и грехам отпущение[293].
Мы видим, что это не христоверы почитали под именем Христа своих наставников, как об этом можно прочесть в полемической литературе, а чиновники XVIII века склонны были персонифицировать представленные в текстах христоверов образы. Наиболее наглядно их логику показывает еще один фрагмент упомянутого указа, заставлявший христоверов отвечать на вопросы о смысле их духовных стихов:
По вышепомянутым пребезумным песнишкам их [расспросить]:
По-первой: о какой еще с небеси грядущей великого гнева божия ярости чаши сыну божию испити, паки они проповедуют и почему. По-третьей: с чего такая на царствующего пророка Божьего ложь в той песни, что якобы он стоя у пустыни, пустыне молился, написана и почему они тому веруют.
По-четвертой: С чего ж такие речи, якобы святой дух верным своим провозглашал тако: дабы шли на его Тихой дон и тамо утешилися и паки на Сладей реку и тамо насладилися, еще на Дарей реку и тамо надарилися, а потом чтоб не шли на Шат реку, что-де она шатовитая и прочая, взяв, написали, и какая во всех тех речах таина их суеверов заключается, должны ж они при оных роспросах очистить без всякой противности и прикрытия, а наипаче, откуда они сие новые, что якобы и дух святый имеет матерь свою, ереси научились, как о том в окончании той же четвертой песни их написано, и кто есть мати его, и како, и почему.
По-пятой: кто то такая небелая лебедь, уже в небесных селениях будучи, молилась Сыну Божьему, дабы посетити ю благоволил и где тогда Сын Божий, по их мнению, вне неба быть изволил и о прочем, взяв их тоя песни силу речей по тому оных суеверов распросить.
По-шестой: о какой Благовещенской обедне они, суеверы, со вопросоответствиями своими умствуют, об оной ли, яже бывает марта в 25 числе, и буде о той, то како и кому того числа Сам Сын Божий и что благовестил.
По-седьмой: кто таков государь их и доброхот и батюшка их родной, и где и когда у них гостем был, и какая у него и где же была тихая и смиренная беседа, и какие князи и бояре и все власти патриархи на оной беседе у него были, и кто именно и коль долго та беседа у того гостя продолжалась, и что на ней и о чем было говорено и разсуждаемо, а притом особливо, какая у них четная книга миней и толковое евангелие и где и у кого имеются, которые когда, о месте в коем хранятся, покажут, и отыскать немедленно.
По-осмой: кто ж таков сокол, також и голубь, и откуда и когда и куда и к кому слетали и какой именно грозной указ царский и от коего царя сносили, и под каким гербом на том указе царская печать красная печать была[294].
Мы видим две совершенно разные культуры: христовщину, склонную к поэтическим образам и активно использовавшую как христианскую символику, так и христианские тексты, и опиравшуюся на те же христианские тексты, но намного более рациональную культуру синодальных чиновников и миссионеров. В результате их пересечения и возникли вышеупомянутые следственные мифологемы.
Примером влияния подобных мифологем на оценку учения и религиозной практики христоверов можно считать протоколы допросов, в которые проникает следственная риторика в обратной пропорциональности к грамотности подсудимого.
Изменение характера хлыстовства в XIX веке привело к трансформации образа умерших лидеров, к замещению почитания реликвий богатой фольклорной традицией, посвященной легендарным основателям.
Заключение
Аскетическое учение, получившее название Веры Христовой, или христовщины, возникает в конце XVII века в городской среде под влиянием эсхатологических веяний эпохи. Его последователей можно считать текстуальным сообществом или религиозным движением без какой-либо ярко выраженной социальной структуры по крайней мере до начала XVIII века. Христовщина как учение состояла в проповеди жизни по заповедям, отказе от сексуальных отношений, спиртных напитков, матерной брани и зарождалось в контексте сохранения традиций дораскольного благочестия, в духе уважения к труду и молитвам и почитания народных святых (в том числе юродивых). Передача учения происходила от учителя к ученику, подкрепляется ссылками на Новый Завет, тексты христианских апологетов и жития святых и не требует специальных обрядов посвящения.
В начале XVIII века появились небольшие общины, состоявшие из монахов и мирян (крестьян и посадских людей), объединенных поиском пути к спасению. Центром этих собраний становится встреча с «пророками» (чаще – юродивыми и кликушами) или «наставниками» («богомудренными» людьми, начетчиками), говорящими «не от себя», обладающими способностями транслировать некое сакральное знание. Рассмотренные источники позволяют воссоздать ритуальную практику первых общин христоверов, которая включала в себя пение молитв и духовных стихов, пророчества, практику «хождения вкруг» и общую трапезу, нередко носившую характер поминаний. Одним из первых ритуалов христовщины была практика самобичевания и «утруждения плоти» (так называемое «хождение вкруг»), сопровождавшая и дополнявшая спонтанные действия «пророков» («трясение» и «верчение»).
Никаких таинств, альтернативных церковным, и никакого обряда посвящения духовенства христоверы не предлагали – речь шла об устрожении аскетических правил, соблюдение которых было непосильно даже для широкого круга монашествующих.
Никакого особого обряда перехода в общину, и тем более фиксированного членства, в общинах первой половины XVIII века не было. Обещание ничего не говорить о собраниях следователям и духовникам больше похоже на договор, цель которого состояла в обеспечении безопасности членов общины.
О непрерывности хлыстовской традиции с XVIII до конца XX века вряд ли можно говорить всерьез. Очевидно, что в каждый исторический период мы имеем дело с разными феноменами и что христоверы 1730–1750-х годов еще не отделяли себя от православия.
Истоки представления о хлыстовских «христах» следует искать в трудах чиновников и миссионеров XVIII века, вписавших христовщину в контекст почитателей «лжехристомужей» и богохульников. С их деятельностью, и особенно с деятельностью первой и второй комиссий о раскольниках, можно связывать и процесс формирования христовщины как религиозной группы, формирования определенной религиозной идентичности ее последователей, о которой до начала следствия 1733 года говорить не приходилось.
Изменение характера христовщины в конце XVIII и в XIX веке, вероятно, связано с реакцией этой группы на зарождение новых религиозных движений – скопчества, молоканства и духоборчества.
РГИА. Ф. 796. Оп. 27. Д. 41. Л. 1. Комментарий к указу 17 января 1746 года.
РГАДА. Ф. 301. Оп. 1. Д. 7. Л. 256. Реестр колодников первой следственной комиссии. Одиннадцатым в списке упомянут Никита Сахарников младший.
РГАДА. Ф. 301. Оп. 1. Д. 7. Л. 256 об. Реестр колодников первой следственной комиссии.
РГАДА. Ф. 301. Оп. 1. Д. 7. Л. 149–152 об. Расспрос Никиты Никитича Сахарникова по присланным из Синода пунктам. См. Приложение 10.
РГАДА. Ф. 301. Оп. 1. Д. 7. Л. 149 об.
РГАДА. Ф. 301. Оп. 1. Д. 7. Л. 150.
РГАДА. Ф. 301. Оп. 1. Д. 7. Л. 150 об.
РГАДА. Ф. 301. Оп. 1. Д. 7. Л. 151.
РГАДА. Ф. 301. Оп. 1. Д. 7. Л. 151 об.
РГАДА. Ф. 301. Оп. 1. Д. 7. Л. 152.
РГАДА. Ф. 301. Оп. 1. Д. 7. Л. 152 об.