реальной пророчицы и поэтессы с также предположительно реальными провидицами галлов и германцев, описанными античными авторами. Так, например, в Первой книге Записок Цезаря о нервиях говорится, что «по существующему у германцев обычаю, их замужние женщины объясняют на основании метания жребия и предсказаний, выгодно ли дать сражение или нет» (I, 51). В Книге IV Истории Тацита говорится о пророчице брукте–риев по имени Веледа (по мнению Биркхана – не имя собственное, а обозначение рода занятий, о чем – см. выше), причем, как пишет Тацит, по обычаю германцев «многие из их женщин обладают способностью предсказывать будущее, и поэтому они склонны видеть в них богинь» (… apud Germanos more, quo plerasque feminarum fatidicas et augescente superstitione arbitrantur deas [Tacitus 1962, 118]). Как пишет Дж. Кук, «несмотря на то, что бруктерии и их союзники тенктерии жили к востоку от Рейна и по этой причине квалифицировались классическими авторами как германцы, более вероятно, что они, или по крайней мере – их правители, с точки зрения этнолингвистической были кельтами» [Koch, Carey 1994, 37] ( последний вывод позволяет ему дать и кельтскую этимологию имени Веледа). О существовании у кимвров седовласых жриц в льняных одеяниях, которые по крови и внутренностям жертвы предсказывают исход сражения, пишет в своей Географии и Страбон (кн. VII, 2).
В наших рассуждениях можно найти противоречие: в анализируемом нами эпизоде пророчества в обеих редакциях Похищения действуют только женщины, Медб и Фе–дельм, почему же лишь в Первой она изображается как реальная женщина, а во Второй – как сида, пришедшая из Иного мира? Ответить на этот вопрос достаточно сложно, но мы полагаем, что это объясняется тем, что в Лейнстерской книге Федельм, как мы пытались показать, входящая в парадигму «одинокой женщины», противостоит не столько самой королеве (вспомним, что в данной версии встречу с Федельм предваряет сделанное лично для Медб предрече–ние ее друида), сколько войску в целом.
C другой стороны, не следует преувеличивать «реальность» Федельм в Первой редакции саги. Облеченная сакральной властью женщина все равно воспринималась как существо, отчасти принадлежащее Иному миру, как медиатор между настоящим и будущим. Не случайно также на вполне «реальном» уровне существует в кельтской традиционной культуре вера в так называемую специфическую женскую магию: вспомним тех же галльских заклинательниц, имена которых сохранились на свинцовой табличке из Ларзака (см. [Fleuriot 1985; Калыгин 2001] или сочетание fri brichtu ban ’ против заклинаний женщин’, фигурирующее в так называемой «Первой лорике» – в приписываемом св. Патрику заговоре против опасностей, которые могут встретиться на его пути (см. [Carey 1998, 133]). Т ема «женской магии» кельтов заслуживает, наверное, отдельного очерка.
Итак, почти идентичные в плане содержания, предрече–ния Федельм в Первой и Второй редакциях саги Похищение быка из Куальнге могут интерпретироваться по–разному с точки зрения функциональной: если в Лейнстерской книге Федельм, женщина–сида, предстает как элемент парадигмы «одинокой женщины на пути у войска» и пользуется словом как оружием, стремясь принести вред объединенным силам ирландцев, то в Книге Бурой коровы она выглядит уже скорее как профессиональная пророчица, наделяющая судьбой королеву Медб и ее войско. Но осознавалось ли данное различие компиляторами обеих версий и какой вариант мог быть в утраченной проторедакции Похищения.? Ответить на этот вопрос очень трудно и, как мы думаем, принципиально невозможно, поскольку оба образа в чем–то сохраняют полифункциональность и поэтому могут достаточно легко подменять друг друга. Но при этом важно, что, как это видно на примере «двух Федельм», их общим и наиболее важным свойством остается деструктив–ность. Какой бы ни представала эта «пророчица», встреча с ней несет войску коннахтов поражение и гибель.
Но откуда появился этот образ и что значит ее имя? Иными словами, кто такая Федельм с точки зрения «биографической»?
В обеих редакциях Похищения. фигурирует другой (?) персонаж с таким же именем – Федельм, причем в Первой редакции она имеет прозвище Noíchride – «Девять сердец», а во Второй – Noíchrutach «Девяти–образная».
Согласно сюжету, ее воспитанница (a hin–ailte, перевод О’Ра–хилли «служанка», servant girl, кажется нам неверным, ср. «воспитанница» в пер. С. Шкунаева [Похищение… 1985, 137]) была возлюбленной Кухулина, и он должен был временно удалиться с театра военных действий ради свидания с ней. Компилятор Первой редакции, отметим, колеблется в указании того, с кем именно он должен был встретиться – с самой Федельм, или с ее воспитанницей, Isim écen–sa techt i ndáil Fedelmae Noíchride .i. i ndáil a hinailte – «Я должен пойти на встречу с Федельм Девять–сердец, т. е. на встречу с ее воспитанницей».
В небольшом указателе основных персонажей, помещенном в собрании английских переводов ирландских саг Кросса и Слоуэра, отмечено, что Fedelm Noichride (они понимают ее прозвище как «новое сердце») была дочерью короля ула–дов Конхобара и женой Кайрпре Ниафера («герой–муж») [Cross, Slover 1936, 605]. Последний, как известно из разных источников и в частности – из самого Похищения., был сыном Росс Руада, короля Тары. В Прологе к Похищению… Медб называет его имя среди имен королей, которые сватались к ней, причем Кайрпре называется дальше братом ее супруга Айлиля, сына Роса. Видимо, получив отказ от Медб, Кайрпре женился на дочери короля уладов, причем, как описано это в тексте саги, его юный сын Эрк вступает в сражение на стороне Конхобара: «.пришел этот мальчик на помощь своему деду, не спросясь у отца» [Похищение. 1985, 311]. В дальнейшем Кайрпре погибает от руки Кухулина (как отмечают Кросс и Слоуэр: «он был его врагом и соперником из–за Федельм Нойхриде» [Cross, Slover 1936, 602]!?) и Эрк, уже повзрослевший, мстит за отца (уже в саге Смерть Кухулина).
В саге Пир у Брикрена Федельм Ноихриде фигурирует уже как жена уладского героя Лойгайре Победителя и участвует в «перебранке жен», из–за которой уладские воины должны будут потом сражаться за первенство. Причем, как говорит, обращаясь к ней, сам Брикрен, специально устроивший этот пир–распрю, – «Отец твой Конхобар, король пятой части Ирландии. Муж твой Лойгайре Победитель» (Conchobar rí cóicid hErend do athair. Loegaire Buadach do chéle [Windish 1880, 259]). По мнению Дж. Финдон, посвятившей теме перебранок и соперничества среди ирландских знатных женщин целую книгу, по рождению, как дочь короля, Федельм Нойхриде, безусловно, должна стоять на первом месте и заслуги мужа в данном случае должны учитываться уже во вторую очередь (см. [Findon 1997, 68]).
В среднеирландском трактате, название которого можно условно перевести как «Верность имен» (Cóir Anmann), также упоминается Федельм «Ноихрутах» и при этом дается ряд интерпретаций данного прозвища: Fedlim Nói–chruthach .i. nói crotha tigdís dí in cach than atchíthi í. Nó núa–chrothach .i. cruth núa do thaisbentá do cach áen fuirri ara cáime. Nó núa–craidhech í ara connailbhe. [CA 1897, 396] – «Федельм Девять–обликов, т. е. девять обликов подходят к ней, когда бы на нее ни посмотрели. Или „новый облик“, потому что каждый раз ее облик нравится по–новому тому, кому кажется она милой. Или „новое сердце“, так называют ее из–за ее дружелюбия». Никаких биографических уточнений при этом не дается.
В небольшом фрагменте, представляющем собой перечень уладских женщин, который входит в сагу Осада Эда–ра (Talland Etair) и был отдельно опубликован М. Доббс, приводятся две Федельм – Feidelm noichrutach dano ingen Chonchobair. Noi crotha firri 7 bu hailliu cach cruth araile. Feidelm Fholtchain and dano ben Loegaire Buadaig [Dobbs 1949, 155] – «Федельм Девять–обликов, дочь Конхобара. Девять обликов у нее, и каждый красивей другого. Федельм Прекрас–новолосая там же, жена Лойгайре Победителя»(!).
Но персонаж по имени Федельм Прекрасноволосая (Foltchain) фигурирует в небольшом тексте, который мы уже упоминали (издан [Meyer 1912]) – там она называется женой Элкмара и о ней говорится, что она владела «им–бас форосны», что вновь обращает нас уже к тексту Первой редакции Похищения…
В общем, в том, что касается неясности того, чьей именно женой, согласно ранней нарративной традиции, была Федельм, дочь Конхобара, то для общего корпуса текстов это скорее типично. Тем, что Э. Дули называет «противоречивой генеалогической информацией» [Dooley 1994, 127], обладают многие второстепенные персонажи, что для эпоса также может быть названо «общим местом». Интереснее другое – предполагаемая идентичность Федельм, дочери Конхобара, и пророчицы Федельм, появляющейся в начале саги. В небольшом словаре кельтской мифологии, составленном Ж. Перзигу, в конце статьи, посвященной пророчице Федельм, вдруг сказано: «Она жена Лойгайре» [Persi–gout 1985, 84]. Подобную возможность, как это ни странно, пусть с рядом оговорок, но все же допускает в своей работе и Э. Дули, полагающая, что «идентичность разных Федельм несет высокую дискурсивную нагрузку» [Dooley 1994, 128]. В таком случае мы должны будем реконструировать примерно следующий биографический сценарий: Федельм, дочь короля уладов Конхобара, выходит замуж за уладского воина Лойгайре, а затем – за коннахтского героя Кайрпре, брата короля Айлиля, и тем самым переходит в лагерь коннахтов. При этом она становится поэтессой, получает соответствующее образование в Альбане и перед началом похода встречает Медб, которая ждет от нее, как от поэтессы коннахтов, благословения, но вместо этого, как от дочери короля уладов, получает оформленное в виде пророчества проклятие. Т. е. в момент конфликта Федельм переходит на сторону отца. Такое построение, в принципе, возможно, хотя при этом остается не совсем понятным, почему Федельм и Медб изображаются как видящие друг друга впервые, если они замужем за родными братьями? Кроме того, оно совершенно неприемлемо для Лейнстерской книги, где Федельм изображается как женщина–сида, а не как земное существо. И, наконец, вспомним, что в саге