Настоящее месторасположение «пупа» указывается с начала периода правления крестоносцев. Самое подробное описание того времени у игумена Даниила:
«Церковь же Воскресения по форме круглая, а в длину и в ширину равно имеет тридцать саженей. В ней устроены просторные помещения, и там наверху живет патриарх. Расстояние же от дверей Гроба до стены великого алтаря двенадцать саженей. Здесь же, за стеной, вне алтаря, находится Пуп земли; над ним сделан свод, и сверху мозаикой изображен Христос, и надпись гласит: „Вот пядью моей я измерил небо и землю“».
Пуп земли
Но и ранее встречаются описания «центра вселенной», находящегося в Храме Воскресения. Однако писатели византийского периода единодушны во мнении, что такой центр – это Голгофа. Например, святитель Кирилл Иерусалимский* пишет в 347 г. следующее: «Горы Голгофы – это пуп земли, и не я это говорю, а пророк сказал: „Устроил спасение посреди земли“». А патриарх Иерусалима Софроний (604 г.) пишет о своем отношении к Голгофе: «И распластаюсь для целования самой святой скалы, пупа вселенной».
Греки, естественно, называют Пуп омфалосом (или омфалом, от ομφαλός – пуп), а латиняне – Umbilicus Mundi. Кстати, Иерусалим называется «пупом страны, земли» еще в Священном Писании. Так и сказано у одного из пророков: «…Чтобы грабить грабежом, добыть добычу, наложить руку твою на развалины заселенные (вновь) и на народ, собранный из народов, обретший стада и богатство, на обитающих на пупе земли» (Иезекииль, 38:12).
А вот что пишут о Пупе знаменитые русские паломники XIX в.
Монах Серапион: «Пол во Храме из штучного мрамора, и посреди онаго возвышается небольшая ваза, показывающая сердце земли, и устроенная во исполнение Пророчества Царя и Пророка Давида: Спасение соделал посреде земли Боже».
Авраам Сергеевич Норов: «По самой середине помоста стоит мраморная урна с крестом, она означает средоточие земли…»
Андрей Николаевич Муравьев: «Пространный помост его (Храма Воскресения) выстлан желтым мрамором, и на середине стоит каменная ваза, которую называют пупом и средоточием земли, основываясь на словах псалма: „Спасение соделал еси посреде земли“».
Но это чисто описательный опыт констатации факта существования единого вселенского Центра. Глубинный же философско-религиозный смысл категории «пуп земли» раскрыт был, пожалуй, только в XX в. стараниями выдающегося ученого В. Н. Топорова*. Вот его обобщение мифологических представлений человечества об омфалосе:
«Пуп Земли – мифопоэтический символ центра. Как таковой П. З. служит опорой других символов центра (например, мировой оси) или их вершиной (он обозначает вершину мировой горы или место, к которому пристал ковчег, когда стали спадать воды мирового потопа).
В рамках мифологическо-космической концепции, устанавливающей соответствия между элементами микрокосма и макрокосма (глаза – солнце, волосы – растения, кости – камни и т. п.), пуп занимает место, в котором совмещаются оба соотносимых объекта: пуп первочеловека и есть пуп вселенной (между прочим, обратим внимание, что по христианской традиции могила Адама находится прямо под Голгофой. – М. К.). Идёт ли речь о человеческом или космическом пупе, он обозначается одним словом (ср. рус. пуп, нем. Nabel, англ. navel, др. – греч. «ομφαλός, др. – инд. nabhi). Особая сакральность П. З. объясняется его связью с родовым местом, с тем, что он несёт на себе след происхождения человека, вселенной и земли (в некоторых центрально-азиатских традициях она разрастается вокруг П. З. как своего центра). В отличие от других категорий моделирования пространства, П. З. предельно отвлечён, геометричен и метафизичен, он служит идеальным мыслимым центром в медитативном трансе (напр., в буддийских и византийских мистических созерцаниях; считалось, что через созерцание собственного пупа можно изолироваться от „возмущающего“ влияния субъективных факторов и охватить десубъективизированный мир как единое целое)».
Что ж, нам придется смириться с этим фактом, и до нашего Пупа существовали в мире архитектурные Центры Вселенной. Например, по представлениям древних греков центр земли находился в Храме Аполлона*** в Дельфах и был обозначен шишкообразным монолитом, который и называли пупом-омфалом, или оракулом дельфийским. Находился он в целле** в окружении двух золотых орлов.
Согласно Страбону*, Зевс*** выпустил с западного и восточного предела мира двух орлов, и туда, где они встретились, бросил камень, символизирующий центр мироздания. По другому мифу, омфал – это тот самый камень, который проглотил Крон*** вместо Зевса. А по Варрону*, омфал был надгоробием на могиле священного дельфийского змея Пифона***, являя собой точку соприкосновения мира мертвых и мира живых. Так что утверждение, что в основе нашего византийского «пупа» лежит классический аттический, отнюдь не голословно…
Глава 52К вопросу о мироносицах
При переходе из южного трансепта в Ротонду, впритык к Царским вратам Католикона постарайтесь не обойти вниманием армянский престол, чуть скрытый за сдвоенной колонной. Посвящен он Женам-мироносицам и отмечает место, откуда был услышан ими голос Ангела:
«Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите. Вот, я сказал вам» (Мф. 28:5–7).
Эти слова, включенные в армянский тест пасхальной службы, начертаны на торце престольной доски. А надпись на лицевой стороне гласит:
«Во время служения патриарха и католикоса всех армян Вазгена I этот престол был восстановлен при финансовой помощи Варужана Позачяна».
Мы не знаем, кто он такой В. Позачян и имеет ли он отношение к роду Позачянов из армянской общины Судана, но благодаря воздвигнутому его стараниями престолу-алтарю мы останавливаемся тут и начинаем задавать уместные вопросы:
– Почему Жен-мироносиц так называют?
– Что за обряд они выполняли?
– Сколько их, Жен-мироносиц, было? Сначала обратимся к первоисточникам. Евангелие от Матфея: «По прошествии же субботы, на рассвете первого дня недели, пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб» (28:2).
От Марка: «По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его. И весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца» (16:1–2).
От Луки: «Последовали также и женщины, пришедшие с Иисусом из Галилеи, и смотрели гроб, и как полагалось тело Его; возвратившись же, приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое по заповеди. В первый же день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу, и вместе с ними некоторые другие» (23:55–56; 24:1).
Армянский престол Жен-мироносиц
От Иоанна: «В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно, и видит, что камень отвален от гроба» (20:1).
Женщины, которые принесли, по Марку и Луке, некие ароматы (благовония и масти), традиционно называются женами-мироносицами. По-гречески любой благовонный состав на масляной основе называется μύρον, то есть «миро». Однако в русском языке слово «миро», широко использующееся в синодальном переводе Библии, приобретает несколько иное значение. Напомним, что миро впервые упоминается во второй книге Пятикнижия Моисеева «Исход»:
«И сказал Господь Моисею, говоря: возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот сиклей, корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот сиклей, по сиклю священному, и масла оливкового гин; и сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания; и помажь им скинию собрания и ковчег откровения, и стол и все принадлежности его, и светильник и все принадлежности его, и жертвенник курения, и жертвенник всесожжения и все принадлежности его, и умывальник и подножие его; и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится; помажь и Аарона и сынов его и посвяти их, чтобы они были священниками Мне. А сынам Израилевым скажи: это будет у Меня миро священного помазания в роды ваши; тела прочих людей не должно помазывать им, и по составу его не делайте подобного ему; оно – святыня: святынею должно быть для вас; кто составит подобное ему или кто помажет им постороннего, тот истребится из народа своего» (30:22–31).
В оригинальном тексте «миро для священного помазания» названо просто «маслом для священного помазания» (שמן משיחת-קודש); в переводе на греческий – так же, χρῖσμα ἅγιον μύρον, и только в переводе на русский с греческого слово «масло» нашло замену в виде «миро».
И миро ассоциируется либо с тем «ветхозаветным» маслом, которое со временем стало использоваться и для помазания царей (вопреки указаниям, данным Моисею), либо с веществом, использующимся в Православной церкви для таинства миропомазания (символа дарования новокрещенному Святого Духа). Однако в указанных евангелических цитатах, описывающих приход женщин ко Гробу, слово «миро» вообще не используется. То есть можно допустить, что были принесены любые благовония и не обязательно на масляной основе. Как уже подчеркивалось в главе 5, у нас нет никаких документальных сведений из талмудической литературы об использовании благовоний в обряде погребения. Возможно, необходимость принесения «ароматов» к месту захоронения была продиктована санитарно-гигиеническими требованиями? Не будем забывать, что городская стена находилась совсем рядом с гробницей… Но можно предположить и следующее: масляные благовония (миро) специально были принесены женами-мироносицами, дабы подчеркнуть суть имени Христос – Помазанник. Тем более что об использовании миро для собственного погребения Иисус упоминал сам:
«Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. Увидев это, ученики Его вознегодовали и говорили: к чему такая трата? Ибо можно было бы продать это миро за большую цену и дать нищим. Но Иисус, уразумев сие, сказал им: что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня: ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению» (Мф. 26:6-12).