[317]. Они сегодня частично возникают и в католических кругах. Известно, например, упоминание этого вопроса у Карла Ранера (1904–1984), – одного из ведущих теологов XX в. Он же еще при жизни оставил этот вопрос открытым: „Die Diskussion muß weitergehen“ – «Дискуссия должна продолжаться».
Справедливости ради еще раз отметим: такой проблемы, как «женосвященство», не было во всей многовековой истории Христианства; она была совсем незнакома и в эпоху Реформации, даже в новых духовных течениях вплоть до XX столетия. Верно, Реформация, опираясь на практику времен Нового Завета, освободила служителей от целибата; но она ничего не говорила о женосвященстве. – Из-за того, что о рукоположении женщин в пастыри во всем Писании нигде нет и речи. Нам хорошо известно, что корни самой Реформации XVI в. необходимо искать не в вопросе о женщине, а в освобождении совести верующего от излишних формальных, церковных практик, включая индульгенции и т. и.
Впервые вопрос о возможности «женского сана» был поставлен Англиканской церковью в 1897 г, далее в 1948 и 1978 гг. В итоге, уже в 1988 г. большинство епископов Англиканского сообщества высказались в пользу не только женского «пресвитериума», но и «епископства». Такая практика в 60 годы XX столетия была окончательно одобрена и в западном либеральном лютеранстве.
Немного позже некоторые протестантские западные церковники высказались и в пользу благословления «альтернативных пар»… Как видно, начиная с первого вопроса о женосвященстве, довольно скоро пришли и к вопросу об альтернативном «браке». Это, кажется, напоминает известную закономерность, выражающую себя на латыни как mutatis mutandis – перемены, внося изменения в одну часть, вызывают перемены и в другой части как неком целом.
Факты подобного рода сами по себе говорят не только о кризисе протестантского единства, но и об его дальнейшем – окончательном – разрыве с православием и католичеством. Те же факты говорят и о кризисе западного Христианства вообще. Кризис, уже как раскол, наблюдается и в Англиканской церкви по тому же вопросу женского «епископата», что и случилось в июле 2008 г. Англиканство разделилось на два лагеря: на традиционалистов и модернистов.
(2) Как правило, против женосвященства приводятся следующие основные аргументы:
а) Христианство имеет Бога-Отца, а образ женщины-пастыря не может восприниматься по-отцовски;
б) в Христианство с Иудаизма перешедшее представление о женской «нечистоте» как физиологической особенности, включая и беременность[318];
в) по библейскому рассказу о сотворении женщина имеет статус «помощницы», а не руководителя;
г) «апостолы-женщины» в ИЗ нигде не упоминаются.
И еще один, с точки современного восприятия, вероятно, уже «устаревший» аргумент:
д) образ женщины-Евы как «соблазнительницы» мужа-Адама никак не подходит к образу пастыря-наставника.
Тем не менее, «главный» аргумент сторонников женосвященства, как они же и полагают, находится у апостола Павла, в его Послании к Галатам. Апостол пишет:
«…все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет [уже] Иудея, ни язычника; нет раба ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе»[319].
Мысль «нет мужеского пола, ни женского» как таковая у Павла встречается только в этом Послании и только в этом месте, в то время как в Кол. 3:11 и во всех других местах она отсутствует. Из контекста Гал. 3:28 явствует, что речь идет не о назначении женщин для служения, также не о их рукоположении, а о Крещении вообще; точнее, об эсхатологическом единстве всех крещенных «во Христе»[320]. Теологема никакого отношения к апостольскому служению в исторических условиях Церкви не имеет. То же самое можно сказать и о месте в Деян. 8:12–17. Там говорится о том, что в Самарии «крестились и мужчины и женщины», а позже апостолы из Иерусалима «возложили руки на них, и они приняли Духа Святого». И это, по контексту, относится к общему статусу христианина как крещенного[321].
Не оставим без внимания и те места посланий Павла (об этом пойдет речь по ходу нашего изложения), где, на первый взгляд, говорится о большом неравенстве между мужчиной и женщиной. Различия пола между ними, как таковые, сохраняются, поскольку
«…сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их»[322].
Хорошо видно то, что сама тематика отношений мужчина-женщина имеет не только общее христианское понимание, но и онтологическое измерение; речь идет о творении и о порядке этого творения, определенного в истории. Что именно такой порядок сохраняется до полного наступления Царства, видно и в речи Иисуса:
«…ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах»[323].
И для Павла женщина, как часть всего творения, венец которого весь человек-Адам в целом = мужчина и женщина, – перед Богом равна с мужчиной, поскольку «…ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же – от Бога»[324].
Такая констатация тесно связана с порядком творения; она никакого отношения к апостольскому служению.
Объективности ради необходимо совершить краткий экскурс в 1 Кор., где в 11 главе Павел довольно подробно говорит о подчиненности женщины мужчине. В данном случае он пользуется терминами κεφαλή («глава»), δόξα («слава») и ἐξουσία («власть»).
Так, термин κεφαλή подчеркивает определенный порядок или иерархию творения, включая и «построение отношений между мужчинами и женщинами», то, что основано «на изначальных целях Творца, проявившихся символически в порядке творения»[325]. Именно Павел такой порядок относит к Христу, Который над человеком, в то же время как Бог – над Христом. С одной стороны Павел, будучи иудеем, «вынужден подтвердить старый порядок», о котором речь идет в Бытии 3:16, а с другой – «равенство и независимость полов» во Христе (Тал. 3:28)[326].
Д-р С. И. Николаев, ссылаясь и на исследования американских экзегетов, задается вопросом о том, «обязательно ли подчинение означает более низкое положение» женщины. Или смысл подчиненности изначально равного существа нам, все-таки, необходимо искать в добровольном примере Самого Христа для осуществления Божьего плана искупления[327].
Далее проф. Николаев, со ссылкой на д-ра Бидейла, подчеркивает следующую не менее важную мысль: подчинение Главе – «это не доминирование. Это истинная любовь, которая готова отдать жизнь за друга». Безусловно, у Павла идет речь о подчинении, о власти «в общественных отношениях». Но и в конкретном случае, который Павел разбирает в Коринфе, «авторитет строится на основании как временного, так и причинного порядка вещей»[328]. Истинный порядок – после грехопадения как нарушения единства человека с Богом – можно восстановить только через Христа.
Я со своей стороны лишь добавлю: Христос является как примером, так и причиной добровольного подчинения для всех нас.
Иначе говоря: порядок восстанавливается в том случае, если и сами служители будут иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе»[329]. Это следует из всего контекста соотношения между творением и искуплением. Но это, по всей логике апостола, относится и к порядку в Церкви, – несмотря и на исторические условия тех времен в Коринфе. Неслучайно Павел в своих посланиях говорит не о «демократии» как таковой, а о смиренномудрии (ταπεινοφροσύνη, в т. ч и в Флп. 2:3). Не соблюдение нами или неподчинение нас такому порядку означает не что иное, как секуляризацию в Церкви, не говоря о нашем обществе в целом!
Следующий топос в Послании к Ефесянам полностью подтверждает то, о чем апостол уже писал филиппийцам:
«жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее…»[330].
Любовь и преданность Церкви у Христа означает то же, что и ταπεινοφροσύνη – смиренномудрие, а не «демократию».
(3) В итоге, речь у Павла идет о разнице между порядком в творении и порядком в истории спасения, к которому относится и Церковь. Именно здесь он требует повиновения жены мужу. Добавим, что такая топология о порядке в Церкви, – по сравнению с Гал. 3:28[331], – у Павла встречается неоднократно и в разных посланиях. Топология эта, как мы уже отметили, построена по следующей аналогии: глава каждого мужа – Христос, а глава каждой жены – ее муж (1 Кор.
11:3). Более того, как муж – образ и слава Бога, так жена – слава мужа (11:7) – пишет апостол.
Интересно отметить, что покрытие головы представляет женщине некую «власть» приближаться к Богу; иначе говоря, «при новом Божьем промысле делать то, чего раньше ей не дозволялось делать»