«вместе с тем Евангелическо-лютеранская церковь России извне также остается закрытой, как она и была до начала революции, – только с разницей, что она теперь существует не от чужой воли, не от воли государственной власти, но от добровольного решения и самоопределения».
Наступили времена пятилеток, а частью государственной политики Советской России стал атеизм – безбожие. Вполне понятно, что в тридцатые годы многие пасторы были вынуждены оставить свои приходы. Большая часть из них была выслана или тайно расстреляна. Репрессии безбожников охватили верующих различных вероисповеданий. Это в высшей степени коснулось и российских лютеран. Так, уже в тридцатые годы были закрыты все лютеранские храмы, в том числе в Москве и Ленинграде. Вся их духовная жизнь отныне проходила «на домашних алтарях», в кругу семьи и ближайших друзей. Последний лютеранский епископ Артур Мальмгрен (1860–1947) был вынужден покинуть Россию и уехать на Запад. Этот период был великим испытанием для более, чем миллиона оставшихся без духовного пастыря верующих лютеран. Все храмы были разрушены или переоборудованы для мирских нужд. Ярки примером тому служит судьба храмов ев. Петра в Москве и Санкт-Петербурге. В одном атеисты устроили фабрику диафильмов, в другом – плавательный бассейн.
Несомненно, можно много говорить о фактах и деталях событий тридцатых годов, которые были роковыми для распада и упразднения церковных структур России. Это, несомненно, касается всех конфессий и вероисповеданий. Одновременно без преувеличения необходимо отметить, что верующие нашей церкви понесли наибольшие потери и страдания, становясь в конце тридцатых годов лишь «голосом из глубины» – как это выражает один из пасторов в своих воспоминаниях. Тридцатые годы означают распад церкви в такой мере, в какой она является видимой общественной организацией. В 1935 году в Теологическом Семинаре г. Ленинграда числится всего три студента, 49 пасторов находятся в ссылке, 26 вернулись из ссылки, но не имеют права служить в своих приходах. Многие пасторы этих лет был репрессирован или расстрелян. Хочется присоединиться к мысли одного из древних отцов Церкви и сказать: sanguis christianorum semen ecclesiae – «Кровь христиан – семя Церкви».
Особенно тяжелым испытанием, выпавшим на долю российских лютеран, была ликвидация автономной республики немцев в Поволжье постановлением Верховного Совета СССР от 28 августа 1941 года. Тысячи семей были отправлены в суровые чужие края в ссылку – в Казахстан, в Сибирь и в южные области страны. Многие брали с собой в этот скорбный путь самое дорогое и нередко единственное, что у них оставалось, – Библию и Песенник. В качестве оправдания ликвидации немецкой автономии был использован надуманный предлог о якобы существующем сотрудничестве поволжских немцев с фашистской Германией. Подобная судьба постигла не только российских немцев, но и лютеран финнов, латышей, эстонцев и др.
(6) Лютеране и в местах ссылки старались сохранить свою веру, возможности практиковать религиозную жизнь. Прошли долгие годы, прежде чем в 1957 году в большом немецком поселении в Целинограде (Казахстан) было совершено первое послевоенное лютеранское богослужение и зарегистрирован приход. Им руководил бывший пастор ленинградского прихода св. Анны Ойген Бахман.
Особое место в возрождении Лютеранской церкви в России занимают лютеране Прибалтики. Там и после присоединения к Советскому Союзу в 1940 году церковная жизнь не затихла полностью. Это позволило в 70-х и 80-х годах рижскому суперинтенденту Харальду Калниньшу начать духовное попечительство над российскими лютеранами-немцами в Казахстане, Сибири и в других местах их проживания. Большую поддержку о. X. Калниньш в своей миссии получил от Всемирной Лютеранской Федерации и Евангелической церкви Германии. Но этот труд по восстановлению лютеранства был направлен лишь на российских немцев. В той же связи в 1988 году в г. Риге архиепископом Латвии Эриком Местерсом 77-летний X. Калниньш был поставлен на должность епископа «Немецкой Евангелическо-лютеранской церкви в СССР».
Немалую работу по возрождению лютеранства, начиная с 80-х годов, проводили и советские финны, проживавшие в Ленинградской области и Карелии. Здесь под руководством пастора Арво Сурво проходили богослужения на финском и русском языках. Первой возрожденной финской общиной стал приход в г. Пушкине (Царском Селе) под Ленинградом. В 1993 г. финские лютеране образовали свою церковь, которая, как некая автономная единица, в северо-западном регионе России существовала некоторое время после 1917 года.
В конце 1990 года с благословения архиепископа Эрика Местерса, а позже и в соответствии с решением Синода в Санкт-Петербурге была создана Единая Евангелическо-лютеранская церковь России (ЕЕЛЦР). Одним из первых оснований учреждения этой церкви послужило то обстоятельство, что верующие не немецкой национальности не желали быть прихожанами «Немецкой церкви в СССР», руководимой из-за рубежа. Еще одной объективной причиной для каноничности «Единой церкви» можно назвать следующее: при царской России до 1917 года лютеранская церковь – как объединение всех приходов и округов – никогда не называлась ни «немецкой», ни «финской», ни «церковью Ингрии», а просто «Евангелическо-лютеранской церковью в России» или «в Российской Империи». Тем не менее, основнойпричиной отделения «Единой церкви» от немецкой в России остается неканоничность той же Немецкой церкви.
Так, по требованию Всемирной Лютеранкой Федерации (ВЛФ) д-ром Г. Кречмаром уже в 1990 г. – вопреки здравому смыслу Св. Писания и условиям России – были «узаконены» ординация и священство женщин. Это было зафиксировано и в ст. 33, и. 5 Устава «Немецкой Евангелическо-лютеранской церкви в СССР», тогда формально еще руководимой епископом X. Калниньшем [23].
На Святую Пасху 31 марта 1991 года в Санкт-Петербурге в храме св. Екатерины (Большой пр., д. 1 Васильевского острова) происходила ординация Суперинтендента-епископа ЕЕЛЦР.
Ординацию и консекрацию совершил архиепископ Э. Местерс. Синод в том же году избрал Генеральную Консисторию.
Так, была основана одна из церквей в России, которая на добровольных началах как «Единая церковь» желала объединять верующих лютеран разных национальностей по одному, единому исповеданию.
Ограничусь здесь кратким обзором истории лютеранства в России. Более детально о ней можно ознакомиться в других монографиях, изданных уже в условиях нашей современности и посвященных, в основном, историческому аспекту.
В первую очередь, хочется отметить книгу Е. Князевой и Г. Соловьевой: «Лютеранские церкви и приходы в России XVIII–XX вв.», СПб., 2001 г. Без всякого сомнения, настоящий труд необходим и полезен; с ним полезно познакомиться каждому, интересующемуся судьбой лютеранства.
Как пример можно привести и книгу О. В. Курило под названием «Лютеране в России. XVI–XX вв.», изданную в 2002 г. Она рассматривает общие исторические, этнологические и статистические стороны нашего исповедания. Как говорится в аннотации, «издание – первое в отечественной историографии исследование, посвященное лютеранам в России». В то же время оно имеет не богословско-философский, систематический, а общий исторический и статистический характер.
Подобное можно сказать и о книге О. А. Лиценбергер, в основу которой лежат исследования историков предыдущих поколений, а также некоторые архивные материалы (изд. в 2003 г.). Впрочем, описание возрождения лютеранства в России 90-х гг. XX в. не всегда соответствует фактам.
Создается впечатление, что автор этой книги, будучи историком, просто повторяет мнение представителей церквей Запада. А ведь речь идет об отношениях между христианами, верующими в Одного и Того же Бога, а не о неких политических «партиях», коммерческих «фирмах», о конкурентах, которые в своих целях допускают дезинформацию[24].
(7) Самое обидное – это то, что под влиянием западного феминизма большая часть лютеранства в России стала нетрадиционной, а церкви – не канонические.
Для преодоления сложившейся ситуации – как это тогда казалось – в 2007 г. было зарегистрировано новое религиозное объединение: «Евангелическо-лютеранская церковь Аугсбургского исповедания» (ЦАИ). Одним из основателей новой организации стал директор «Служения лютеранского часа», пастор прихода св. Михаила Архангела в Москве, Константин Андреев, а президентом – бывший сотрудник уполномоченного по делам Религии при Совете Министров СССР Владимир Пудов. В обращении актива этой церкви подчеркивалось:
«в средствах массовой информации часто писали и пишут, что в сталинские времена все церкви в Советском Союзе пострадали в одинаковой степени, но это не так. Мы не знаем на территории современной России, ни одной другой церкви, которая бы пострадала до такой степени как лютеранская. Были закрыты все общины, репрессированы все пасторы. Лютеранская церковь в России была уничтожена полностью. Но и после смерти Сталина положение… было много хуже, чем у других церквей»…[25]
Хотелось бы добавить: насильственное введение практик крайнего феминизма пост-христианского Запада уже в начале 90-х нанесло еще одну глубокую рану в самосознание того же лютеранства в условиях России.
Образование на территории РФ новой церкви, часть проповедников которой были выходцами из финской и немецкой церквей, заслуживало внимания. Создавалось впечатление, что в условиях экспансии западного постмодернизма она – после Единой ЕЛЦ России – в определенном отношении призвана продолжать инициативы начала 90-х. А именно: движение за наЭэтническое лютеранство и церковное общение, начатое еще в 1990 г. в «Единой церкви», должны были продолжаться.
Из-за этого церковь Аугсбургского исповедания, созданная как структура к 2007–2008 гг., была также реакцией на сугубо национальный характер немецкой и финской церквей на территории РФ.