[40]. Благочестие и праведность учеников Иисуса многим внушали симпатию и искреннее восхищение. Скоро, верили они, Иисус вернется во всей славе, и всем станет понятно, что Царство Божие наконец настало.
Очень быстро новое религиозное течение распространилось в соседних с Иерусалимом городах и селениях. Достаточно многочисленная церковь – общество последователей Иисуса – существовала в самом Иерусалиме, были также церкви в Лидде, Иоппии, Кесарии, в нескольких городах Галилеи и в Дамаске. Иерусалимская церковь в то время держалась на трех выдающихся апостолах Иисуса – Петре (Кифе), Иакове и Иоанне, которых называли «столпами» (Гал 2:9). Очень важную роль играл также Иаков, брат Иисуса, по прозвищу Праведный. Иаков Праведный не был последователем Иисуса при его жизни, но после распятия одним из первых узрел своего брата воскресшим в ниспосланном свыше видении; он стал одной из самых значимых фигур Иерусалимской церкви, а в 50 г. возглавил ее. В Иерусалиме Иаков пользовался большим уважением. Он вел поистине аскетическую жизнь и так неукоснительно соблюдал правила ритуальной чистоты, что, как рассказывают, получил дозволение носить священнические одежды и молиться во Дворе Священников. Он также был в добрых отношениях с фарисеями и членами Кумранской общины. Отсюда видно, насколько гармонично вписались в религиозную жизнь Иерусалима идеи секты Иисуса. Иаков Праведный и все члены иерусалимской церкви, не помышляли об отказе от Закона, а напротив, ревностно соблюдали все мицвот. Ни одна «йота или черта» в Законе не могла быть изменена. Более того, последователи Иисуса стремились идти дальше требований Торы и достичь совершенства. Так, если Закон говорил «не убий», они не должны были даже гневаться; если Закон воспрещал прелюбодеяние, им не следовало даже смотреть на женщину с вожделением (Мф 5:17–42). Они видели свой долг в том, чтобы вести образцовую жизнь, каждодневно, пока не вернется Иисус, поклоняясь Господу в Храме.
Однако приблизительно в 36 г. н. э. у некоторых последователей Иисуса, по-видимому, возникли серьезные разногласия с традиционным иудаизмом по вопросу о Храме. Среди членов иерусалимской церкви были «эллинисты» – грекоязычные евреи из диаспоры, – которые чувствовали пренебрежение со стороны коренных иудеев (Деян 6:1). Выразителем их недовольства стал Стефан, одаренный оратор, в своих проповедях безжалостно бичевавший иерусалимское общество. Стефан, подобно Иисусу, был схвачен и обвинен в выступлении против Закона и Храма. Евангелист Лука, который традиционно считается также автором Деяний апостолов, передает нам речь, произнесенную Стефаном перед Синедрионом (Деян 7:1–49). Вероятнее всего, это не подлинные слова Стефана, зато в них можно проследить тенденцию, которая уходила корнями в этот изначальный конфликт, а позже широко распространилась в церквях диаспоры. В изложении Луки Стефан разбирает случаи, когда Бог являл себя людям вне пределов Иерусалима: в Месопотамии, Харране, Египте, стране мадианитян и на горе Синай. Упоминается даже царь Соломон, понимавший, что Всевышний не может жить в рукотворном храме. Члены Синедриона пришли в такую ярость, что велели немедленно вывести его из города и там побить камнями. Далее, как повествует Лука, Синедрион обратил свой гнев на церковь Иисуса, но «столпы» и последователи Иисуса, происходившие из Палестины, похоже, не пострадали (Деян 8:1). Вероятно, спасаться от гонений пришлось только евреям-«эллинистам». Сначала они нашли убежище в сельской местности, а позже основали церкви в Финикии, Антиохии и на Кипре.
Именно в Антиохии последователей Иисуса впервые стали называть христианами, поскольку они утверждали, что Иисус был Христом, т. е. Помазанным – Мессией (Деян 11:26). Примерно в 40 г. к антиохийским христианам примкнул еще один еврей из диаспоры. Сначала это был фанатичный гонитель последователей Иисуса, но однажды на пути в Дамаск, куда он направлялся, чтобы преследовать тамошнюю церковь, ему было ниспослано потрясающей силы видение, и он обратился в новую веру. Павел из Тарса быстро стал одним из руководителей христиан Антиохии. Его концепция христианства в корне отличалась от той, которой придерживались «столпы» Иерусалимской церкви. Как уже говорилось в предыдущей главе, в описываемые времена эллинистический мир уже явственно тяготился грузом древних традиций. Мы почти ничего не знаем о жизни Павла до обращения, но, видимо, он был одним из тех, кто напряженно искал новые духовные горизонты. Он изучал Тору под руководством Гамалиила и принадлежал к секте фарисеев, но в какой-то момент стал ощущать Закон как бремя, губительное для его личной свободы. Тора не могла принести ему спасение, мир и единение с Богом (Рим 7:14–20; Гал 3:10–22). После видения на дороге в Дамаск Павел пришел к убеждению, что теперь Бог открывает себя миру в первую очередь через Иисуса, а не через Тору. Смерть и воскресение Иисуса открыли новую страницу в истории спасения. Иудеи и язычники равно могут вступить в Новый Израиль с помощью обряда крещения, который мистически приобщит их к Христу. Таким образом, христианам нет необходимости соблюдать пищевые ограничения, отделять себя от гойим, производить обрезание: все это – атрибуты прежнего – Ветхого – Завета, который больше не действует. Все живущие «во Христе» – сыны Божьи и дети Авраама, независимо от их этнических корней.
Такое истолкование евангельских событий было поистине революционным и производило ошеломляющее впечатление. Его вряд ли удалось бы обосновать с помощью рациональных доводов или исторических фактов относительно жизни и смерти Иисуса, но учение Павла привлекало сторонников среди евреев диаспоры, поскольку было глубоко созвучно другим религиозным течениям греко-римского мира той поры. Как объясняет американский ученый Джонатан Смит, в эпоху поздней античности в духовной сфере произошел сдвиг, под влиянием которого прежний культ Храма стал уступать место очеловечиванию представлений о Космосе:
Новый анклав, защищающий человека от враждебных внешних сил, – уже не город, обнесенный стеной, а человеческое сообщество – религиозное объединение или тайное общество. Новый враг – не хаос, не угроза обращения в Ничто, а другие люди или демоны, угроза зла или смерти. Новый центр и главный способ соприкосновения с божеством – не святое место, а божественная личность…. (Smith, 1978, p. 187)
Смит прослеживает эти перемены в Египте на материале автобиографии астролога-врача Тессала и связывает с ними возникший позднее культ святых, который оформился в Сирии в IV–V вв. н. э. Но еще раньше соответствующая тенденция проявилась в палестинском иудаизме: и фарисеи, и кумраниты видели в своей религиозной общине новый храм. Теперь тот же переход от Храма к божественной личности начался у христиан. В христианстве на смену старым обрядам паломничества и ритуального очищения пришла инициация путем обращения, крещения и отождествления себя с Иисусом – человеком, который приобрел божественный статус, когда Бог воскресил его из мертвых (Флп 2:5–11). Павел учил христиан, что Иисус есть место спасения, причем спасения не от первичного хаоса, а от демонических сил греха и смерти.
Многим иудеям, а также «столпам» Иерусалимской церкви и их последователям, такое утверждение могло показаться богохульством. Они не допускали даже мысли о том, что божественная сущность может проявляться в обыкновенном человеке. Но, как мы знаем, священное всегда воплощается в чем-то, отличном от него самого. Строго говоря, город и храм столь же мало подходят на роль вместилища божественной сущности, сколь и человеческое существо. Всякий сакральный символ, будь то здание, город, литературный текст, свод законов или человек, обречен на неадекватность. Основной парадокс религиозных исканий именно в том и состоит, что сакральное проявляет себя в профанном, абсолютное – в относительном, а вечное – в преходящем. В действительности в христианстве, как и в некоторых формах индийского мистицизма это, казалось бы, неразрешимое противоречие становится залогом спасения: Бог являет свою любовь и свою абсолютную свободу тем, что приспосабливает себя к низшей форме бытия (Eliade, 1958, pp. 26–28). Истинная тайна заключается в самой способности священного к манифестации. История поразительного обращения Павла на пути в Дамаск помогает понять, что должно было значить такое обращение для множества ранних христиан: полный пересмотр прежних взглядов и переворачивание с ног на голову древних священных ценностей, которое немало людей воспринимали как освобождение.
Христианство больше не было связано ни с каким определенным местом на земле, и его новым героем стал не Иаков Праведный, каждый день посещавший иерусалимский Храм, а странник Павел, не имевший постоянного места жительства, – мы все время видим его в пути. И все же разрыв с Иерусалимом был болезненным. Между Павлом и Иерусалимской церковью произошло жестокое столкновение, когда Иаков узнал, что антиохийские христиане едят нечистую пищу и роднятся с гойим. Итогом стало компромиссное решение, по которому Павлу поручалось проповедовать язычникам. Пророки издавна предсказывали, что в мессианскую эру языческие народы стекутся в Иерусалим воздать хвалу Яхве. И действительно, – мог сказать Павел, – гойим начинают вступать в церкви. Дух Святой явно почиет на них ничуть не в меньшей степени, чем на иудеохристианах, так пристало ли Иакову отвращать их трудновыполнимыми требованиями обрезания и исполнения других обременительных предписаний Торы? В благодарность за автономию, предоставленную миссии к язычникам, Павел пообещал, что обращенные станут помогать иерусалимским эвионитам. Во все время служения Павла сбор пожертвований для Иерусалимской церкви оставался для него первейшей заботой. Эти пожертвования были символом непрерывности традиции, способом, каким обращенные язычники могли оплатить свой духовный долг иудаизму, и исполнением древнего пророчества (Гал 2:10; Рим 15:25–27). Язычники действительно приходили в Иерусалим с дарами, и по всему выходило, что час окончательного искупления близок.