Вскоре после отвоевания аль-Кудса в него начали прибывать мусульманские переселенцы из Северной Африки (Магриба), опустошенной набегами берберских племен. Они обосновались в юго-западном углу Харама и жили, сохраняя свои культурные и религиозные традиции. Власти аль-Кудса позволили им превратить в мечеть бывшую трапезную тамплиеров, и так в Иерусалиме появился еще один особый квартал – Магрибинский.
Однако Салах ад-Дин не собирался полностью изгонять из города евреев и христиан – старый идеал единения и добрососедства все еще сохранялся. Несколько тысяч сирийских и армянских христиан испросили у султана право проживать в Иерусалиме на положении зимми, а греко-православной церкви он предоставил заботу о храме Гроба Господня. Местных христиан нельзя было винить в злодеяниях европейских крестоносцев. Храм Гроба Господня теперь со всех сторон окружали новые исламские постройки. Мусульмане также заняли значительную часть госпиталя, принадлежавшего госпитальерам, где Салах ад-Дин учредил резиденцию эмира – правителя города, – мусульманский госпиталь и мечеть, которой покровительствовал его сын аль-Афдаль. Новая мечеть появилась и в цитадели, она была посвящена пророку Дауду (царю Давиду). Земля вокруг христианской святыни ощетинилась минаретами, и над Патриаршим кварталом разносились крики муэдзинов, призывавших правоверных на молитву. Некоторые эмиры хотели вообще уничтожить храм Гроба Господня, но Салах ад-Дин прислушался к совету своих более мудрых приближенных, указавших, что предмет почитания христиан – не церковь, а место, где она находится. А после провала Третьего крестового похода в Иерусалим стали допускать даже пилигримов-католиков из Европы.
Салах ад-Дин пригласил вернуться в Иерусалим евреев, которых крестоносцы оттуда почти полностью изгнали, и приобрел в еврейском мире славу нового Кира. Крестоносцы не только подняли мусульман на новый джихад, но и дали импульс к возникновению в среде евреев Европы и исламской империи некоторой формы религиозного сионизма. Первые его проявления относятся к началу XII в.
Одним из главных идеологов нового движения был толедский врач Иегуда Галеви, прославившийся как философ и поэт. Попав под перекрестный огонь реконкисты – войны христиан за завоевание мусульманской Испании, – он часто покидал насиженные места, перебираясь попеременно то на христианскую, то на мусульманскую территорию. Этот горький опыт привел Галеви к убеждению, что евреи должны вернуться в землю отцов. Их настоящее место – именно там. Святая земля, считал Галеви, не принадлежит ни христианам, ни мусульманам, которые воюют за нее друг с другом, и евреи должны заявить на нее свои права. Иерусалим – центр мира, где земная реальность соприкасается с божественной. Молитвы устремляются к Богу через небесные врата, лежащие прямо над местом, где находился Двир, и через них же божественная сила изливается на народ Израиля. Лишь в Палестине евреи могут поддерживать эту созидательную связь с божественным началом и действительно быть самими собой. Поэтому их долг – совершить алию в Палестину и не пожалеть своей жизни во имя Сиона. И тогда Шехина вернется в Иерусалим и придет Спасение. Сам Галеви предпринял такую попытку и отплыл из Испании в Палестину, но, насколько известно, до Иерусалима так и не добрался. Предположительно он умер в Египте в 1141 г. Мало кто из евреев в то время откликнулся на призыв Галеви, но его история стала символом. Живя в чужой стране с враждебно настроенным населением, люди ощущают себя бездомными в физическом и духовном смысле и тянутся к своим корням в поисках исцеления.
Еврейскому народу завоевание Иерусалима мусульманами принесло и радости, и тревоги. Салах ад-Дин вернул евреев в святой для них город и никак не ограничивал численность их общины в Иерусалиме. Первыми прибыли евреи из Аскалона (Ашкелона). Салах ад-Дин отбил Аскалон у крестоносцев в сентябре 1187 г., но после того, как в следующем месяце в его руках оказался также Иерусалим, мусульмане уже не могли оборонять оба города. Как следствие, Аскалон постоянно подвергался разрушению, и его жителям пришлось искать более безопасное место. Евреи Аскалона в 1190 г. перебрались в Иерусалим и получили разрешение построить там синагогу. Им выделили район к западу от нового Магрибинского квартала и жилого квартала Шараф. В 1198 г. к ним присоединились еврейские беженцы из Северной Африки, а около 1210 г. – три сотни еврейских семейств из Франции, прибывшие двумя волнами. Возможность вернуться в Святой город наполняла евреев великой радостью и вселяла в их души надежды на близкий приход Мессии и Спасение, но исламизация Иерусалима воспринималась ими крайне болезненно. Зрелище того, как за их город борются друг с другом христиане и мусульмане, было для них непереносимо. Вот как описал свои чувства при виде мусульманских строений на Хараме еврейско-испанский поэт Иегуда Альхаризи, побывавший паломником в Иерусалиме в 1217 г.:
Но сердце сжало нам тоской, и слезы полились рекой, когда увидели мы, чуть не умерев от срама, что капище стоит на месте Храма. Такую муку не стерпеть: мы спрятали глаза, чтоб не смотреть на место величайшей славы, где Шехина разбила свой шатер. Но все разрушено. И с тех далеких пор лишь знаки, вызывающие боль, воспоминанья тянут за собой[74].
Все больше и больше евреев приходило к убеждению, что Святая земля ждет возвращения своих истинных обитателей. Ни христианам, ни мусульманам, как считал Галеви, нет пользы от ее святости.
Это брожение затронуло даже такого трезво мыслящего человека как философ Маймонид (рабби Моше бен Маймон, Рамбам), который был одним из личных врачей Салах ад-Дина. Маймонид учил, что Иерусалим остается центром притяжения для еврейского народа, и еврейское государство, основанное в любом другом месте, не будет истинным. Только Храм должен служить основой еврейского царства и еврейского закона. Пускай Храмовую гору осквернили гойим, она все равно остается священной, потому что Соломон освятил ее на веки веков. Божественное Присутствие не может быть оттуда изгнано. Следовательно, приходя на Харам, евреи должны вести себя так, как если бы Храм там все еще стоял. Не подобает заступать за границу запретных мест или вести себя непочтительно, стоя лицом к востоку, где когда-то помещалась Святая Святых. Храма больше нет, но святость места сохранится на все времена как символ непреходящей заботы Бога о своем народе.
В 1194 г. скончался от брюшного тифа Салах ад-Дин, а вместе с ним умерло и единство мусульман. Его империя была поделена на части. Разными городами управляли члены семейства Айюбидов, каждый со своей армией и аппаратом чиновников. Вскоре наследники Салах ад-Дина уже воевали друг с другом. Иерусалим позднее пострадал от этих междоусобиц, однако любовь мусульман к нему не стала меньше. Утратив, а после вернув себе аль-Кудс, они стали еще ревностнее, чем прежде, почитать этот город. Строительный джихад продолжался. В 1193 г. эмир Иерусалима Изз ад-Дин Джардик заново освятил маленькую мечеть, построенную поблизости от храма Гроба Господня еще до Первого крестового похода в честь халифа Омара. Рядом с мечетью открылась школа изучения Корана. Аль-Афдаль содержал целый Магрибинский квартал, оплачивая помощь паломникам из Северной Африки и местным беднякам. Он также финансировал строительство в квартале медресе, где право преподавалось согласно учению североафриканской маликитской юридической школы, и обеспечил ей постоянное содержание.
Это один из первых зафиксированных в Иерусалиме примеров вакуфного пожертвования – передачи на благотворительные цели дохода (за вычетом текущих расходов) от коммерческой собственности, такой как лавка. Вакуф мог использоваться для выкупа пленных, содержания благотворительной столовой, строительства медресе. Такие пожертвования считались весьма похвальным делом, а в аль-Кудсе, как в святом месте, – особенно. Кроме того, в вакуфе содержалась и определенная практическая выгода. Некоторые дарители пользовались им, чтобы обеспечить своих наследников, – те получали право пожизненно проживать в помещении вакуфного учреждения или занимать там пост платного смотрителя. Иногда в медресе или ханаке имелись апартаменты для самого дарителя, который рассчитывал, уйдя на покой, обосноваться в Иерусалиме. Пожертвования были актом практической благотворительности – средства шли на развитие исламской учености, стипендии нуждающимся студентам, материальную помощь беднякам. Таким образом, благодаря институту вакуфа идеал социальной справедливости, столь важный в кораническом учении, стал центральным для джихада в Иерусалиме. Вакуф не только способствовал росту и украшению города, но и создавал рабочие места: человек, оказавшийся в стесненных обстоятельствах, мог наняться сторожем в медресе или вступить в общину суфиев. Любой избыточный доход от вакуфного имущества всегда распределялся среди бедных, поэтому к людям, которым приходилось жить за счет благотворительности, относились с уважением и почтением. Справедливость и милосердие с самых первых дней составляли суть святости Иерусалима. Правда, при крестоносцах это было не слишком заметно, но уже при Салах ад-Дине проявилось в полной мере. Очищение Харама от скверны, оставленной рыцарями, сопровождалось раздачей милостыни, а в дальнейшем институт вакуфа сделал заботу о бедных и нуждающихся неотъемлемой частью исламизации Иерусалима при Айюбидах.
Однако мусульмане не могли чувствовать себя спокойно, пока в Палестине оставались владения крестоносцев. Местные франки в своем королевстве со столицей в Акко не представляли угрозы: после урока, полученного при Хаттине, они стремились к миру с мусульманскими соседями. А вот христиане Европы были настроены более воинственно и продолжали снаряжать новые и новые Крестовые походы на Иерусалим. В 1200 г. сын аль-Адиля и племянник Салах ад-дина аль-Муаззам Иса, правитель Дамаска, сделал Иерусалим, который очень любил, своей главной резиденцией. Он финансировал создание двух медресе: одно, по изучению ханафитского права, носившее его имя, находилось к северу от Харама, второе, где преподавалась арабская словесность, – над Воротами милосердия. Кроме того, аль-Муаззам восстановил колоннады по краям Харама. Но в 1218 г. с запада снова пожаловали крестоносцы.