Знание – Ум – Мысли
Все ваши мысли навязаны вам другими людьми. Посмотрите: вы можете найти хотя бы одну мысль, которая является вашей, подлинно вашей, мысль, которую вы сами создали? Все ваши мысли заимствованы. Источники могут быть известны либо неизвестны, но все ваши мысли заимствованы. Ум функционирует как компьютер, но прежде чем компьютер сможет дать вам ответ, необходимо ввести в него этот ответ. Ум – это биокомпьютер.
Знание
Жизнь – это тайна, никто не способен ее понять. А тот, кто заявляет, что понимает жизнь, просто невежда. Он не понимает, что говорит, не понимает, насколько нелепы его слова. Если вы мудры, вы осознаете, что жизнь невозможно понять. Понять можно лишь то, что понимание невозможно.
Жизнь – это не загадка. Загадку можно разрешить. Тайна неразрешима по своей природе – ее невозможно разрешить. Сократ сказал: «Когда я был молод, я думал, что много знаю. Когда я стал старше и мудрее, я понял, что ничего не знаю».
Рассказывают, что однажды один из суфийских мастеров, Джуннаид, работал с новичком. Молодой человек не знал о внутренней мудрости Джуннаида, а Джуннаид вел настолько обычный образ жизни, что требовалась проницательность, чтобы понять, что находишься рядом с просветленным. Джуннаид работал простым чернорабочим, и только имеющий глаза мог узнать в нем мудреца. Узнать Будду было легко – он сидел под деревом бодхи. Узнать Джуннаида было трудно – он не сидел под деревом бодхи, а был чернорабочим и вел ничем не примечательный образ жизни.
С ним работал один юноша, который постоянно хвастался своими знаниями. И что бы Джуннаид ни делал, он говорил: «Неправильно. Это надо делать по-другому». Этот юноша знал все на свете. В конце концов, Джуннаид рассмеялся и сказал: «Юноша, я не настолько молод, чтобы все знать».
Великолепно! Он сказал: «Я не настолько молод, чтобы все знать». Только молодой человек может быть таким глупым и таким неопытным. Сократ был прав, когда сказал: «Когда я был молод, я знал слишком много. Когда я стал зрелым и опытным, я понял лишь одно: я был абсолютным невеждой».
Жизнь – это тайна. Это значит, что ее нельзя разгадать. И когда вы убеждаетесь в тщетности усилий ее предугадать, она вам открывается. Двери открываются, и вас приглашают войти. Знающий не может войти в божественное. Ничего не знающего, несведущего ребенка тайна принимает с распростертыми объятиями. Со знающим умом вы умны, но не невинны. Невинность – это дверь.
К мастеру дзен пришел ученик и спросил:
– В каком состоянии ума мне следует искать истину?
– Ума нет, поэтому не может быть и никакого состояния ума, – ответил мастер.
Ум – это иллюзия: его на самом деле нет, но, кажется, будто он есть, причем так убедительно кажется, что вы думаете, что сами являетесь умом. Ум – это майя, ум – это иллюзия. Ум – это лишь проекция, мыльный пузырь, плывущий по реке. Встает солнце, его лучи проникают в пузырь, и возникает радуга – больше в нем ничего нет. Когда вы прикасаетесь к пузырю, он лопается, и все исчезает: и радуга, и красота – ничего не остается.
Лишь пустота сливается воедино с бесконечной пустотой. Раньше этому препятствовала стена, стенка пузыря. Ваш ум – это стенка пузыря; проколите ее, и ум исчезнет.
Ум
Мастер сказал: «Ума нет, так о каком состоянии ума ты спрашиваешь?» Это трудно понять. Люди говорят: «Мы хотели бы достичь безмолвного состояния ума». Они думают, что ум может быть безмолвным. Ум не может быть безмолвным. Ум – это хаос, недуг, болезнь. Ум – это напряженное, мучительное состояние. Ум не может быть безмолвным. Когда есть тишина, ума нет. Когда наступает тишина, ум исчезает; когда есть ум, исчезает тишина. Поэтому не может быть никакого «безмолвного ума», точно так же, как не может быть «здоровой болезни». Разве можно иметь здоровую болезнь? Когда есть здоровье, нет болезни.
Безмолвие – это внутреннее здоровье; ум – это внутренняя болезнь, внутреннее расстройство. Поэтому не может быть безмолвного ума. А ученик спрашивает: «Какого состояния ума я должен достичь?» Мастер говорит: «Ума нет, поэтому ты не можешь достичь какого-либо состояния ума».
Избавьтесь от этой иллюзии и не пытайтесь достичь какого-то состояния иллюзии. Это то же самое, как если бы вы захотели пройтись по радуге и спросили: «По каким ступенькам можно взойти на радугу?» Я говорю: «Радуги нет. Радуга – это видимость, поэтому нет и ступенек, по которым можно было бы на нее подняться». Только кажется, что радуга существует – на самом деле ее нет. Это не реальность, это ложная интерпретация реальности.
Ум – это не ваша реальная сущность, это ложная интерпретация. Вы не являетесь умом, и никогда им не были и не можете быть. Проблема в том, что вы отождествились с тем, чего нет. Вы похожи на нищего, который вообразил, что владеет царством. Он так беспокоится о нем: как им править, как предотвратить анархию. Царства нет, но он беспокоится.
Чжуан-цзы однажды приснилось, что он стал бабочкой. Утром он проснулся очень подавленным. Друзья спросили его:
– Что случилось? Мы никогда не видели тебя таким подавленным.
– Я озадачен, я в растерянности, я ничего не понимаю, – сказал Чжуан-цзы. – Ночью во сне мне пригрезилось, что я стал бабочкой.
Друзья рассмеялись:
– Никого никогда не беспокоят такие сны. Когда ты пробуждаешься, сон исчезает, к чему беспокоиться?
– Не в этом дело, – ответил Чжуан-цзы. – Теперь я в замешательстве: если Чжуан-цзы может стать бабочкой во сне, возможно, теперь бабочка заснула, и ей снится, что она – Чжуан-цзы.
Если Чжуан-цзы может стать бабочкой во сне, почему не может случиться обратное? Во сне бабочка может стать Чжуан-цзы. Так что же является реальностью: Чжуан-цзы, которому снится, что он – бабочка, или бабочка, которой снится, что она – Чжуан-цзы? Что реально? Вы видите радугу, вы можете стать бабочкой во сне. И вы стали умом в этом долгом сне, который называете жизнью.
Когда вы пробуждаетесь, вы не достигаете пробужденного состояния ума, вы достигаете отсутствия состояния ума, вы достигаете не-ума.
Мысли
Что такое не-ум? Это трудно понять, но иногда, сами того не зная, вы достигаете его. Вы можете не понимать, что достигли не-ума. Иногда вы просто сидите, ничего не делаете, и в вашем уме нет ни одной мысли – ведь ум является всего лишь процессом мышления. Это не субстанция – это процесс. Вы можете сказать, что собралась толпа, но существует ли толпа в действительности? Является ли толпа чем-то материальным или существуют только индивиды? Постепенно, один за одним, индивиды уйдут прочь – останется ли тогда толпа? Когда нет индивидов, нет и толпы.
Ум – это толпа, а мысли – индивиды. И поскольку мысли присутствуют в уме постоянно, вы считаете процесс чем-то материальным. Отбросьте одну за одной индивидуальные мысли, и в итоге ничего не останется. Ума как такового нет, есть лишь мышление.
Мысли движутся так быстро, что интервал между ними не заметен, но он есть. Интервал – это вы. В интервале нет ни Чжуан-цзы, ни бабочки – поскольку и бабочка, и Чжуан-цзы являются состояниями ума. Бабочка – это одна комбинация мыслей, Чжуан-цзы – другая, но обе они являются порождением ума. Когда ума нет, кто вы – Чжуан-цзы или бабочка? Ни то, ни другое. А состояние? Это просветленное состояние ума? Если вы думаете, что находитесь в просветленном состоянии ума, это снова мысль, а когда есть мысль, нет вас. Если вы чувствуете, что вы будда, это мысль. Вступил в действие ум, пошел процесс, небо снова затянулось облаками, синева пропала. Вы больше не видите бесконечной синевы неба.
Постарайтесь быть бдительными между двумя мыслями. Смотрите в интервал, в пространство между мыслями. Вы увидите отсутствие ума, не-ум. Это и есть ваше естество. Мысли приходят и уходят – они случайны, – а внутреннее пространство остается всегда. Облака собираются и рассеиваются – они случайны, – а небо остается.
Вы – это небо.
Контролируя себя, вы упускаете жизнь, поскольку вы упускаете празднование. Разве можно праздновать, если вы постоянно себя контролируете?
Не пытайтесь стать другими: терпеливыми, любящими, добрыми, умиротворенными. Не пытайтесь. Если вы будете пытаться, вы будете принуждать себя и станете лицемерами. Именно так религия превратилась в лицемерие. Внутри вы одни, а внешне – другие. Вы улыбаетесь, а внутри готовы убить. Внутри вы носите кучи мусора, а внешне орошаете себя духами. Внутри вы воняете, а внешне создаете иллюзию, будто вы – благоухающая роза.
Никогда не подавляйте. Подавление – это величайшее бедствие, постигшее человека. А произошло оно из-за самых лучших побуждений. Вы смотрите на Будду – такой безмолвный, безмятежный. Возникает зависть: вы хотите быть такими, как он. Что делать? Вы пытаетесь стать каменной статуей. Каждый раз, когда возникает ситуация, в которой вы начинаете волноваться, вы сдерживаете себя. Вы контролируете себя.
Контроль – это неприличное слово. Не из трех букв, но очень неприличное.
Когда я говорю о свободе, я не имею в виду распущенность. Когда я говорю «свобода», вы, возможно, понимаете под ней «распущенность», что обычно и происходит. Каждый раз, когда контролируемый ум слышит о свободе, он понимает под ней распущенность. Распущенность – это диаметральная противоположность контроля. Свобода находится между ними, ровно посередине, где нет ни контроля, ни распущенности.
Свобода имеет свою собственную дисциплину, но она не навязывается внешним авторитетом. Она возникает из вашей осознанности, из аутентичности. Никогда не путайте свободу с распущенностью, иначе вы снова упустите суть.
Осознанность приводит к свободе. Когда есть свобода, контролировать себя не надо, поскольку распущенность невозможна. Ведь именно из-за распущенности вас вынуждают контролировать себя, а если вы продолжаете позволять себе вольности, общество само начинает вас контролировать.
Именно из-за вашей распущенности существуют полиция, суды и судьи, политика; и они постоянно заставляют вас контролировать себя. Контролируя себя, вы упускаете жизнь, поскольку вы упускаете празднование. Разве можно праздновать, если вы постоянно себя контролируете?
Вы можете выбрать либо свободу, либо распущенность. Вы можете сказать: «Если я перестану контролировать, я стану распущенным. Если я постараюсь не быть распущенным, мне придется контролировать себя». Но я говорю вам, что, если вы станете осознанными, и контроль, и распущенность исчезнут. Они являются двумя сторонами одной медали, и когда есть осознанность, они не нужны.
Нет закона выше любви, поэтому именно любовь является истинным основанием морали, а не моральные кодексы и заповеди.
Праведники, моралисты, пуритане всегда готовы осудить, отправить людей в ад, распять, убить и уничтожить. Моралист готов страдать, он готов быть мазохистом, он готов пройти через всевозможные виды глупого аскетизма, чтобы насладиться чувством превосходства, чувством «я более святой, чем вы», чувством «вы все грешники, а я – святой».
Настоящий святой обладает совершенно иным качеством. Он не моралист; он умеет прощать, поскольку его самого прощали не раз. Он знает человеческие недостатки, потому что сам от них страдал. Он умеет прощать, он понимает.
Моралист никогда не понимает, никогда не прощает; он не умеет прощать, потому что очень жесток к себе самому. Он с таким трудом развил свой так называемый характер, что единственной его радостью, единственным удовольствием стало ощущение, что он более свят, чем другие. Разве он может прощать? Если он начнет прощать, он не сможет получать удовольствие от пути эго, который он прошел.
Мораль – это социальное явление. Она необходима обществу, поскольку общество состоит из миллионов людей, и нужно поддерживать определенный порядок, определенную дисциплину, иначе наступит хаос. Мораль поддерживает этот порядок. Мораль формирует в вас совесть. Совесть функционирует как внутренний полицейский, который не позволяет вам делать что-то противозаконное либо что-то противоречащее моральному кодексу или традиции. Общество внушило вашему сердцу определенные идеи, и теперь эти идеи господствуют над вами. Если вы пойдете против них, они будут мучить вас, они станут вашим кошмаром. Если вы будете им следовать, вы не будете чувствовать сильного мучения.
Таким образом аморальный человек сталкивается с двумя трудностями. Одна возникает извне, поскольку он начинает терять уважение людей, а в этом мире уважение – это самая ценная вещь в глазах людей, так как оно питает эго. Как только вы теряете уважение, эго начинает умирать, ему больно, оно ранено. Во-вторых, вас начинает терзать что-то изнутри – это ваша совесть, совесть, созданная этим же обществом.
Следовательно, общество оказывает на вас давление с двух сторон – снаружи и изнутри. Вы зажаты между двумя каменными плитами. Поэтому трусы не могут быть аморальными людьми, они всегда ведут себя высоконравственно. Но в действительности они являются не высоконравственными людьми, а обычными трусами! Они не могут быть аморальными из-за своей трусости, ведь это слишком опасно, слишком рискованно.
Так называемые высоконравственные люди живут поверхностной жизнью. Они вынуждены жить поверхностной жизнью: если даже совесть им не принадлежит, разве им может принадлежать что-то еще? Они не обладают даже своей собственной совестью – разве они могут обладать чем-то еще? Они самые бедные люди на свете.
Они высоконравственны не потому, что понимают красоту нравственности, а потому, что у них просто не хватает смелости быть безнравственными. Они следуют приказам общества и совести лишь из страха. Они боятся закона и ада, они боятся полиции и Бога. Они постоянно трясутся от страха. Их молитвы исходят из страха – естественно, эти молитвы фальшивы. Даже их представления о Боге не что иное, как проекция страха.
Вот почему этих людей правильно называют «богобоязненными». Они не являются людьми, любящими Бога. Запомните: тот, кто боится Бога, не способен его любить. А тому, кто любит Бога, неведом страх. Страх и любовь не могут существовать вместе, это невозможно. Их сосуществование невозможно в силу самой их природы.
Однако общество щедро платит вам за то, чтобы вы следовали морали. Оно дает вам такое большое эго, какое только возможно дать – и не только сейчас, но и после смерти. Для вас зарезервированы лучшие места в раю. Грешник страдает здесь и будет страдать в аду, а так называемый святой пользуется уважением здесь, и его будут уважать в другом мире.
Это очень тонкая психологическая стратегия, которую общество использует в целях эксплуатации. Благодаря этой стратегии вы совершенно утратили понятие о настоящей морали – о морали, которая продиктована не страхом, которая исходит не из трусости, которая основана не на страхе.
Будды, просветленные всех времен предлагают совершенно иное понимание морали. Согласно их пониманию, мораль исходит не из совести, а из сознания. Станьте сознательнее, высвободите больше сознательной энергии в вашем бытии, расцветите осознанностью – и вы увидите, что живете в полной гармонии с существованием. Иногда такая жизнь согласуется с принципами общества, иногда – нет, поскольку общество само не всегда живет в согласии с существованием.
Когда общество живет в согласии с существованием, вы в согласии с обществом; когда общество не в согласии с существованием, вы не в согласии с обществом. Но по-настоящему высоконравственного человека это никогда не беспокоит, он даже готов рисковать своей жизнью. Так поступил Сократ, так поступил Иисус. Будда постоянно рисковал жизнью. Так было по той простой причине, что они жили согласно своему внутреннему свету.
Если ваша жизнь согласуется с обществом, хорошо; если нет, то это плохо для общества, но не имеет никакого отношения к вам. Меняться должно общество. Ни Сократ, ни Иисус не будут подстраиваться под общество, Будда не будет жить по законам толпы. Толпа состоит из слепых людей, из совершенно бессознательных, беспробудно спящих людей, которые ничего о себе не знают. Следовать им – это самая большая глупость, которую только может совершить человек в этом мире. Нужно быть достаточно разумным, чтобы пробудить свое собственное сознание.
Настоящая религия исходит не из совести, а из сознания. Религия в действительности состоит в создании иной морали, не так называемой общепринятой морали, а спонтанной морали, морали, которая возникает сама, а не навязывается, морали, которая является следствием вашего собственного разума.
В борьбе, в испытании, в сопротивлении вы можете создать понятие эго. Если вы откажетесь от борьбы и поплывете с потоком, вы постепенно придете к пониманию того, что существуете нераздельно с целым.
Все идут против течения, пытаясь бороться с рекой – почему? Потому что в борьбе, в испытании, в сопротивлении вы можете создать понятие эго. Если вы откажетесь от борьбы и поплывете с потоком, вы постепенно придете к пониманию того, что существуете нераздельно с целым. Именно поэтому люди любят испытания, риск, именно поэтому они хотят бороться. Если бороться не с кем и не с чем, они придумают кого-нибудь или что-нибудь, поскольку только в борьбе поддерживается эго. Его нужно поддерживать постоянно, как велосипед: вы начали крутить педали и вы должны крутить их постоянно, иначе упадете.
Эго также нуждается в постоянном кручении педалей. Вы ежеминутно должны с чем-то бороться. Как только вы перестаете бороться, велосипед эго падает. Эго не может существовать без борьбы.
Никогда никого не вынуждайте что-то делать и никогда не вынуждайте себя что-то делать, позвольте вещам случаться, тогда существование будет делать их через вас. Есть два способа делания: первый – вы делаете сами, второй – существование делает через вас. Если вы сами делаете, вы обрекаете себя на беспокойство, муки и страдания, поскольку начинаете стремиться к результату: вы думаете: «Добьюсь я успеха или нет?» Вас начинает больше интересовать конечный результат, нежели сам процесс. Вы постоянно беспокоитесь, и что бы ни случилось, вы разочаровываетесь.
Если вы добьетесь успеха, вы будете разочарованы, потому что успех не принесет вам тех благ, которые, как вы полагали, он должен принести. Если вы потерпите неудачу, вы, естественно, будете страдать.
Страдают и неудачники, и люди, добившиеся успеха. В действительности люди, добившиеся успеха, страдают даже больше, чем неудачники, потому что у тех еще есть надежда. Человек, который действительно преуспел, уже не может надеяться. Он теряет всякую надежду. Ему больше некуда идти – он добился успеха. Спросите богатых людей, почему они так несчастны. Можно понять, почему несчастен бедняк, но почему так несчастны богатые люди? Они добились успеха и поняли, что успех бесполезен, что успех ничего им не дал. Они лишь зря потратили свою жизнь.
Неудача – это неудача, успех – это тоже неудача. Есть только один выход: познать свою сущность. Только это может принести удовлетворение, только это никогда не разочарует. Но это никак не связано со «становлением». Это не имеет никакого отношения ко времени. Прямо сейчас, в данный момент, ваша сущность присутствует. Она уже есть во всей своей красе. Король сидит на троне внутри вас, но вы никогда туда не смотрите. Вы стремитесь к деньгам, к знанию, к престижу, к власти – и устремляетесь наружу. Всем, идущим вовне, я говорю: войдите внутрь!
Перестаньте учиться, научитесь не учиться. Войдите внутрь! Избавьтесь от делателя, научитесь делать, не делая. Это величайший секрет, это величайшее чудо, которое может случиться с каждым: вы просто становитесь проводником, транспортным средством, флейтой, и через вас начинают литься песни.
Перестаньте вставать на пути своей сущности. Отойдите в сторону, не мешайте. Если вы научитесь одной-единственной вещи – стоять в стороне, вы научитесь всему. И тогда вы поймете, что все происходит само по себе. Работает целое. Часть не должна работать, она должна участвовать. Она не должна причинять беспокойство и вступать в конфликт. Она должна просто быть с целым.
Не будьте хитрыми и расчетливыми. Не пытайтесь быть умными; чем умнее вы будете, тем будете несчастнее. С существованием можно установить связь только при помощи невинности, детской невинности.
Ум будет снова и снова вводить вас в заблуждение. Нужно перестать быть умным. Именно это имеет в виду Иисус, когда говорит: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное». Он говорит, что вы должны отбросить свой ум. Не будьте хитрыми и расчетливыми. Не пытайтесь быть умными; чем умнее вы будете, тем будете несчастнее. С существованием можно установить связь только при помощи невинности, детской невинности. Знание не поможет – только невинность.
Живите из незнания, никогда не живите из знания.
Знающий человек закрыт, а вы все стали знающими. Вы прочли много книг, священных писаний, вас наставляли в церкви, вы учились в школе, в колледже, в университете – вы накопили много знаний. Теперь вы живете этими накопленными знаниями, но они заимствованы и не укоренены в вас. Это куча мусора, но вы упорно продолжаете сидеть на ней. И она, конечно же, питает ваше эго. Чем больше куча знаний, тем выше вершина, на которой вы сидите. Вы постоянно выставляете напоказ свои дипломы и демонстрируете свои знания, заставляя других чувствовать, что они не знают так много, как вы.
Чем меньше люди знают, тем упорнее они доказывают, что что-то знают. Глупый человек – это человек, который упрямо отстаивает все, что он заимствовал: христианство, индуизм и тому подобное. Чем меньше люди знают, тем они упрямее. Упрямство – это признак глупого человека. Такой человек закрыт. Он может быть великим пандитом, великим ученым, но это не имеет никакого значения – он закрыт. Он окружен сплошной стеной своего знания – не осталось ни одной щели, через которую к нему могло бы проникнуть существование. Его сердце стало неприступным. Он оградился от людей и живет, окруженный стеной. Эта стена воздвигнута из знания – она очень тонкая, кирпичи практически невидимы.
Чем больше вы понимаете, тем меньше вы думаете, что что-то знаете. Когда начинает расти понимание, ровно в той же степени начинает исчезать знание. Чем больше в вас понимания, тем менее знающими вы становитесь. Нижний предел знания – это абсолютное незнание, невинность, детская чистота.
Сократ говорил: «Я знаю только то, что ничего не знаю». И он совершенно прав. Запомните: духовное восприятие открывается лишь тогда, когда вы отбрасываете все принципы. Это основное послание дзен. Избавьтесь от принципов. Не ограничивайтесь философией и измышлениями, какими бы умными они ни были. Запомните одну вещь: не стоит хранить то, что вы не испытали на своем опыте. Выбросьте это.
Не собирайте мусор, не собирайте ненужный багаж. На примере тысяч людей я наблюдал следующее: они совершенно напрасно тащат неимоверно тяжелый психологический багаж. Они собирают все, что им встречается на пути. Они читают газеты и выгребают оттуда весь мусор. Они разговаривают с людьми и набираются у них всякой чепухи. Они постоянно копят все что ни попадя. Не удивительно, что они начинают смердеть!
Только посмотрите, что за мысли в вашем уме! Однажды просто сядьте, закройте дверь и полчаса записывайте то, что приходит вам в голову, – и вы поймете, что я имею в виду… Полчаса записывайте все свои мысли – и вы удивитесь тому, что происходит у вас в уме. Все это постоянно присутствует на заднем плане сознания, окружая вас словно облако. Из этого облака вы не можете познать реальность, вы не можете достичь духовного восприятия.
От этого облака необходимо избавиться. Оно исчезнет, как только вы решитесь на это. Запомните: вы сами цепляетесь за это облако, а не облако за вас.
Мир на самом деле является самым эффективным средством развития вашей осознанности. Ваш враг может быть вашим другом, проклятье – благословением, несчастье – счастьем. Все зависит лишь от одного – от вашей осознанности.
Когда вас кто-то оскорбляет, это прекрасный момент для проявления осознанности. Когда ваша жена смотрит на другого и вы чувствуете себя уязвленным, это момент для проявления осознанности. Когда вам грустно, когда вас одолевает уныние и депрессия, когда вы чувствуете, что весь мир ополчился против вас, это момент для проявления осознанности. Когда вы окружены тьмой, это момент для того, чтобы поддерживать в себе свет. Все эти ситуации могут принести вам огромную пользу – они были специально созданы для этого.
Я не верю в то, что другие называют медитацией – в то, что достаточно заниматься ею десять – двадцать минут в день, а все оставшееся время быть в состоянии своего обычного «Я». Это глупо. Это то же самое, как если бы вы сказали человеку: «Каждый день утром в течение двадцати минут дыши. Затем не дыши, потому что у тебя много дел. На следующее утро можешь снова подышать».
Для меня медитация подобна дыханию. Поэтому, чтобы вы ни делали, где бы вы ни были, делайте все более осознанно. Например, вы можете поднимать руку неосознанно, бессознательно, по привычке. Но вы можете поднимать руку и с полным осознанием. И вы поймете разницу. Действие одно и то же, а качество совершенно разное: одно механично, а другое осознанно.
Попробуйте, потому что это вопрос опыта: вы должны на своем опыте почувствовать вкус осознанности. Прогуливаясь, попробуйте хотя бы несколько минут пройти осознанно. Осознавайте каждый шаг, и вы с удивлением заметите, что качество вашей ходьбы совершенно изменится: она станет расслабленной. Напряжение исчезнет и появится тихая радость. И чем больше вы будете осознавать эту радость, тем больше вы будете хотеть пробудиться.
Когда вы едите, ешьте осознанно. Обычно люди просто забрасывают пищу себе в рот и глотают, даже не пережевывая. Миллионы людей в Америке страдают от переедания. Мы живем в странном мире: в Эфиопии тысяча людей умирает каждый день из-за того, что у них слишком мало пищи, а миллионы людей в Америке умирают из-за того, что у них слишком много пищи. Американцы страдают от тучности, от ожирения, они не могут удержаться от того, чтобы не есть все больше и больше. Ни один врач не сможет им помочь, пока они не начнут осознавать себя во время еды.
Если они начнут есть осознанно, как следствие, произойдет несколько вещей. Во-первых, они начнут есть медленнее. Они начнут жевать. Если вы не пережевываете пищу, вы создаете лишнюю нагрузку для всего организма. У вашего желудка нет зубов. Каждый кусочек нужно пережевывать сорок два раза, тогда все, что вы едите, будет превращаться в жидкость. Осознанный человек только пьет, поскольку, прежде чем глотать, он превращает твердую пищу в жидкость. Кроме того, пережевывая пищу сорок два раза, вы получаете огромное удовольствие от ее вкуса. Один кусочек, проглоченный неосознанным человеком, дает в сорок два раза больше вкуса человеку осознанному. Простая арифметика: неосознанному человеку приходится съедать сорок два кусочка, чтобы испытать тот же вкус; в результате он становится толстым и все равно остается неудовлетворенным. Ему все равно хочется съесть еще. Человек осознанный ест ровно столько, сколько нужно его телу. Он сразу чувствует, когда голод утолен, когда есть больше не надо и когда он сыт.
Медитация должна продолжаться двадцать четыре часа в сутки. Даже засыпая, продолжайте осознавать, как на вас медленно и тихо опускается сон и вы чувствуете его приближение. Тьма становится плотнее, вы расслабляетесь, обращая внимание на напряжение в мышцах тела, которое не дает заснуть, и вскоре вы начинаете чувствовать, как все тело расслабляется и наступает сон. Через некоторое время произойдет великая революция: вы будете засыпать, но что-то глубоко внутри вас будет оставаться бодрствующим даже во сне.
Шизофрения – это не болезнь, которая случается с некоторыми людьми, это нормальное состояние человечества. Все люди разделены и расщеплены.
Психолог Б. Ф. Скиннер провел замечательный эксперимент. Белой мыши три дня не давали пищи, в результате чего она стала настолько голодной, что была готова съесть все, что угодно. Затем ее поместили на платформу, чуть ниже которой находились два совершенно одинаковых ящика: одного цвета, одного размера, с одинаковой пищей. Мышь могла прыгнуть в любой из них – хоть в правый, хоть в левый.
И мышь, не колеблясь ни секунды, прыгала. Каждый раз, когда она прыгала в правый ящик, ее било электрическим током. Кроме того, в этом ящике открывался люк, она проваливалась в другой ящик и не могла добраться до пищи. Когда она прыгала в левый ящик, ее не било током, она никуда не проваливалась и получала доступ к пище. За два-три дня она научилась прыгать в левый ящик и избегать правого.
Затем Скиннер поменял ящики местами – мышь прыгала в левый ящик и получала удар током. Это повергло ее в смятение: она не знала, что делать. И прежде чем прыгнуть, она дрожала и колебалась.
Такова жизнь философа: он, как белая мышь, дрожит и сомневается: какой ящик выбрать – левый или правый?
Затем мышь привыкла. И Скиннер снова поменял ящики местами. Мышь была настолько сбита с толку, что, несмотря на голод, ждала, дрожала, смотрела то на один ящик, то на другой, не в силах выбрать, в какой из них прыгнуть. В конце концов, она приняла решение, которое и вы все приняли: она прыгнула между двумя ящиками, но там не было пищи, и ей это не помогло. Через несколько недель эксперимента у мыши развился невроз – она сошла с ума.
Вы находитесь точно в такой же ситуации: вы сбиты с толку, вы не знаете, что делать и чего не делать. И единственная мысль, которая приходит вам в голову, состоит в том, что если трудно выбрать одно из двух, то лучше пойти на компромисс и «прыгнуть посередине».
Но там нет пищи. Конечно, там не бьет током, но и пищи там тоже нет.
Если вы «прыгаете посередине», вы упускаете жизнь. Если бы мышь могла залезть в оба ящика одновременно, она бы сделала это. Для рассудка существует две возможности: сесть на двух лошадей одновременно или прыгнуть посередине.
Чтобы понять, в чем здесь проблема, необходим очень острый и проницательный разум. Я не собираюсь предлагать вам решение – понимание проблемы и является ее решением. Как только вы поймете, в чем проблема, она исчезнет.
Шизофрения – это не болезнь, которая иногда случается с людьми, это нормальное состояние человечества. Все люди разделены и расщеплены. Вы можете видеть это на примере собственной жизни. Когда у вас нет женщины или мужчины, когда вы не влюблены, вы думаете, фантазируете о любви. Любовь кажется главной целью. Она кажется смыслом жизни. Когда у вас появляется женщина или мужчина, и вы влюблены, вы вдруг начинаете рассуждать с точки зрения духовности: «Это привязанность, это чувство собственности, это похоть». Возникает осуждение.
Вы не можете жить в одиночестве и не можете жить с кем-то. Если вам одиноко, вы стремитесь к толпе, к другим людям. А когда вы с кем-то, вы начинаете страстно желать одиночества. Это необходимо понять, поскольку каждый сталкивается с такой проблемой. Вы родились в шизофреническом мире. Вам навязали двойные стандарты. Вас научили и материализму, и духовности. Общество постоянно учит вас противоречивым вещам. Вы живете в шизофреническом мире. Ваши родители – шизофреники, ваши учителя – шизофреники, ваши священники и политики – шизофреники. Они постоянно призывают к диаметрально противоположным целям и тем самым создают в вас раскол.
Вы должны растворить эго, а не изолировать его… Если вы хотите отречься от чего-то, отрекитесь от себя.
Нужно запомнить три слова: зависимость, независимость и взаимозависимость. Вы находитесь в зависимости, стремитесь к независимости, а я учу вас взаимозависимости.
Вы зависимы, поскольку вы везде чувствуете себя зависимыми, везде возникает ограничение. Если вы кого-то любите, вы начинаете зависеть от него или от нее. В жизни постоянно возникает зависимость. И тогда вам в голову приходит мысль, что в этом мире вы никогда не сможете быть независимыми, поэтому надо убежать из него. Вы можете убежать, но вы никогда не сможете добиться независимости, вы лишь обманете самих себя. Даже в Гималаях вы не будете независимыми. Вы все равно будете зависеть от солнца. Если солнце не встанет, вы немедленно умрете. Вы будете зависеть от кислорода и воздуха: если кислород исчезнет, вы умрете. Вы будете зависеть от воды, вы будете зависеть от тысячи различных вещей.
Зависимость нужно понять, а не избегать ее. Если вы поймете зависимость, вы сразу же поймете, что за ней кроется взаимозависимость. Зависимость – это лишь неверное истолкование. Тот, кто понял это, знает, что не только вы зависите от солнца, но и солнце зависит от вас. Солнце не может существовать без вас, точно так же, как и вы не можете существовать без солнца. Существованию не будет хватать даже травинки, существование никогда не будет полным без нее. Возникнет пробел, чего-то будет не хватать.
Поэтому не думайте, что звезды велики, а травинка мала и незначительна. В существовании нет ни великого, ни малого, поскольку существование едино.
Именно это подразумевается под экологией: взаимозависимость. Экология – это не только экология этой земли, экология вселенной. Экология – это духовный феномен.
Большинство людей понимают взаимозависимость как зависимость. Это неправильное понимание, и в результате этого неправильного понимания возникает неправильное желание: стать независимым. Одна ошибка порождает другую. Вы не способны быть независимыми, и если кто-то учит вас независимости – есть такие люди, – то они учат вас абсолютной глупости. Вы являетесь частью целого, вы едины с целым. Вы – волна в океане. Волна не может быть независимой. Разве можно отделить волну от океана? И океан не может существовать отдельно от волны. Без волн океан исчезнет. Волны не могут существовать без океана, а океан не может существовать без волн, поскольку волны – это не что иное, как волнение океана. Разделение возникает из-за языка. Вы говорите «волны» и «океан», на самом же деле нет ни волн, ни океана, есть одно целое – волнение океана. Волны – это не вещи, это процесс, движение, дыхание океана. Вы и ваше дыхание – это не две отдельные вещи: вы являетесь дыханием, а дыхание является вами. Вы дышите, и дыхание дышит вами – вы нераздельны.
Жизнь едина. Еще одно название этому единству, этой взаимозависимости – «бог». «Любовь» – это еще одно название, которое даже лучше, чем «бог», потому что имя «бога» опорочили теологи. Любовь все еще чиста и неиспорченна.
Я не учу изоляции, потому что я хочу, чтобы вы оставили эго, а не мир. Мир – это не проблема. Мир бесконечно прекрасен, это чистая радость, и с ним все в порядке. Что-то не в порядке с вами, а не с миром. Избавьтесь от недостатков в себе – не отрекайтесь от мира.
Всегда думайте о каждой минуте как о последней, как будто другой не будет. Что вы тогда будете делать?
Начните быть счастливыми. Не откладывайте это на завтра. Не говорите: «Завтра я буду счастливым». Это верный способ навсегда упустить счастье. Или сейчас – или никогда. Ничего нельзя откладывать ни на минуту. Всегда думайте о каждой минуте как о последней, как будто другой не будет.
Что вы тогда будете делать?
Будете ли вы продолжать страдать в эту минуту, зная, что она последняя? Будете ли вы упорно оставаться несчастными? Вы забудете все это и скажете: «Дайте мне потанцевать, дайте мне попеть, дайте мне побыть! Хватит с меня всей этой чепухи, всех этих пустяков, всего этого мусора…» Вы забудете обо всех мелочах, которые казались такими важными минуту назад, потому что вы думали, что будете жить вечно.
Как-то раз один великий правитель сильно рассердился на своего премьер-министра. Он так был зол на него, что в ярости послал ему письмо: «Это последний день в твоей жизни, завтра утром тебя казнят». Дом премьер-министра окружили войсками, чтобы он не смог сбежать. Но премьер-министр даже и не пытался. Он был очень могущественным человеком, и если бы захотел, смог бы сбежать. Но вместо этого он пригласил к себе всех своих друзей.
Когда правитель услышал, что премьер-министр устроил праздник, что все танцуют, поют, пьют и едят, он сам решил пойти посмотреть, что происходит. Неужели премьер-министр сошел с ума? Сегодня его последний день, а он счастлив как никогда. Премьер-министр весь светился и сиял от радости. Он был счастлив приходу правителя. Он сказал ему: «Присоединяйтесь к нам. Сегодня мой последний день, и я решил: зачем тратить этот день на всякую ерунду, почему бы не насладиться им? Я созвал всех своих друзей. Вы тоже пришли – для меня это огромное счастье. Давайте же вместе петь и танцевать, ведь завтра меня не будет. Завтра я исчезну… Позвольте мне исчезнуть с песней. Мы будем праздновать всю ночь!»
Правитель был так поражен, что обнял премьер-министра и простил его. Он сказал: «Ты преподал мне самый ценный урок в моей жизни».
Именно так и надо жить, ведь каждая минута – последняя, следующей может и не быть. Поэтому будьте счастливы здесь и сейчас, будьте счастливы несмотря ни на что. Как только вы примете решение быть счастливыми, ваша жизнь начнет меняться. Изменятся все ваши ценности: то, что было важным до сих пор, утратит свою важность, а то, о чем вы всегда мечтали, станет важным. Гнев станет неважным, а любовь – важной. Вражда начнет казаться бессмысленной, а дружба приобретет огромное значение.
Если вы сможете жить, постоянно помня о смерти, вы непременно станете буддой. Будда отправлял своих учеников на кладбище. Каждый ученик должен был прожить там три месяца, чтобы постоянно видеть, как умирают люди, как сжигают их тела. Только вчера он видел этого человека, радостно идущего по дороге, а сегодня его больше нет. Каждый день приносили мертвых и сжигали их – в Индии покойников принято сжигать, – и человек видел, как люди исчезают в огне. Три месяца он должен быть ждать, сидеть на кладбище и осознавать, насколько хрупка жизнь, насколько сомнительно будущее и насколько несомненна смерть. Через три месяца ученик становился совершенно другим человеком: его ценности и приоритеты полностью менялись.
Когда вы сравниваете, вы упускаете; вы всегда смотрите на других. Нет двух одинаковых людей, и не может быть. Каждый человек уникален и каждый человек превосходен, но его превосходство не подлежит сравнению.
Однажды к мастеру дзен пришел ученик и спросил:
– Почему одни люди умные, а другие глупые? Почему некоторые люди красивые, а другие уродливые? Отчего такая противоречивость? Если Бог повсюду, если он – создатель, то почему он создал одного красивым, а другого уродливым? Только не говорите мне о карме. Я слышал все эти бессмысленные ответы: один красив, а другой уродлив из-за кармы, из-за прошлых жизней. Меня не интересуют прошлые жизни. Как изначально, когда еще не было прошлого, возникло это различие? Почему один был создан красивым, а другой уродливым? А если все были созданы одинаковыми, одинаково красивыми и умными, почему они жили по-разному, откуда у них взялись разные кармы?
Мастер сказал:
– О, это великая тайна! Я расскажу тебе о ней, когда все уйдут. Подожди!
Страстно желая узнать ответ, ученик сел и принялся ждать, но люди все приходили и приходили. Наконец к вечеру все ушли, и он спросил:
– Пора?
– Пора, пойдем со мной на улицу, – сказал мастер.
На небе светила луна, мастер повел ученика в сад и сказал:
– Смотри, это дерево низкое, а то высокое. Я живу здесь, рядом с этими деревьями уже много лет, но они никогда не поднимали вопрос о том, почему одно дерево низкое, а другое высокое. Я раньше сам задавался этим вопросом, сидя под деревьями. Затем мой ум исчез, а с ним и вопрос. Теперь я знаю. Это дерево низкое, а то высокое, и в этом нет никакой проблемы. Смотри! Проблемы нет.
Ум сравнивает. Но разве можно сравнивать, когда ума нет? Как вы можете сказать, что одно дерево низкое, а другое высокое? Когда отпадает ум, отпадает и сравнение, а когда нет сравнения, возникает красота существования. Это возникновение подобно взрыву, извержению вулкана. Тогда вы видите, что маленькое – это большое, а большое – это маленькое; тогда все противоречия исчезают, и становится видна внутренняя непротиворечивость.
Что происходит, когда вы считаете себя неполноценными, когда сравниваете себя с другими и видите их превосходство? Эго чувствует себя ущемленным. Вы не в силах смириться с этим, и вам приходится обманывать себя и других.
Но есть иной тип превосходства: превосходство, которое является отсутствием неполноценности, а не ее противоположностью. Вы просто не сравниваете. Если вы не сравниваете, разве вы можете считать себя неполноценными?
Если вы – единственный человек на Земле, и больше никого нет, будете ли вы неполноценным? С кем вы будете себя сравнивать? Относительно чего? Если вы одни, вы будете лучше или хуже? Вы не будете ни лучше, ни хуже. Вы не сможете быть хуже других, потому что нет никого, кто мог бы быть лучше вас, и вы не сможете объявить себя лучше всех, потому что нет никого, кто мог бы быть хуже вас. Вы не будете ни хуже, ни лучше.
В этом и состоит великолепие души. Она никогда не сравнивает. Начните сравнивать – и тут же возникнет неполноценность. Не сравнивайте – и вы уникальны.
Забудьте о честолюбии, и вы постигнете свое внутреннее превосходство. Оно вам внутренне присуще. Его не нужно ни доказывать, ни достигать. Вы им уже обладаете, оно уже есть – оно всегда у вас было и будет. Ваша сущность превосходна, но вы об этом не знаете. Вы не знаете, кто вы. Поэтому вы тратите столько сил на развитие личности, на поиски, на доказательство того, что вы превосходите других. Вы не знаете, кто вы.
Как только вы узнаете, кто вы, проблема исчезнет. Вы уже превосходны. И не только вы – все превосходны. Все сущее превосходно, и нет никого и ничего неполноценного, поскольку существование едино. Не существует ни высшее, ни низшее. Нечестолюбивый ум приходит к пониманию этого.
В действительности все уникальны, и всякое сравнение совершенно бессмысленно. Но вы не знаете своей уникальности. Вы никогда не входили внутрь себя, вы никогда не встречались со своей сущностью. Вы никогда не смотрели в этом направлении. Естественно, вы чувствуете себя неполноценными. Даже величайшие люди в истории человечества, люди, которых вы называете великими, чувствуют себя так или иначе неполноценными, возможно, каждый по-разному, но никто не ощущает себя действительно превосходящим всех остальных. Человеку всегда чего-то не хватает. Он может быть не так красив, как кто-то другой, не так здоров, как кто-то другой, он может быть не таким выдающимся музыкантом, как кто-то другой. Он может быть президентом страны, но что касается пения, нищий может заставить его почувствовать себя неполноценным. Он может быть президентом, но быть не очень богатым. Тысячи других людей будут гораздо богаче его…
Жизнь состоит из миллионов вещей, и если вы будете постоянно сравнивать… А ведь именно этому вас и учили. Вы воспитывались и обучались таким идиотским образом, что вам приходилось постоянно сравнивать: кто-то выше вас, кто-то красивее вас, кто-то кажется более умным, чем вы, кто-то кажется более добродетельным, более религиозным, более медитативным. И вы постоянно ощущаете свою неполноценность и от этого страдаете.
Загляните внутрь себя, и вы убедитесь в своей уникальности. Вся неполноценность исчезнет, испарится. Она была создана вами и вашим образованием, она была создана при помощи одной очень тонкой стратегии – стратегии сравнения. Как только вы познаете свою уникальность, вы исполнитесь радости, и вам не нужно будет за кем-то следовать, вы сможете учиться у всех. Разумный человек может учиться даже у идиотов, потому что есть нечто, чему можно научиться исключительно у идиотов, поскольку они являются экспертами в идиотизме. Просто наблюдая за ними, вы можете чего-то избежать в своей жизни.
Учиться можно у всех, и не только у людей, но и у животных, у деревьев, у облаков, у рек. Но это не имеет никакого отношения к подражанию. Вы не сможете стать рекой, но вы сможете научиться какому-то качеству реки: например текучести, отпусканию. Вы можете кое-чему научиться у розы. Вы не сможете стать розой, и в этом нет никакой необходимости, но вы сможете научиться у нее кое-чему. Роза очень нежна и в то же время невероятно сильна: он умеет противостоять ветру, дождю и солнцу. К вечеру она исчезнет, но ее это нисколько не волнует, в настоящий момент она исполнена радости. Вы можете научиться у розы жить в моменте. В этот момент роза танцует на ветру, под дождем, ничего не боится и не беспокоится о будущем. К вечеру ее лепестки увянут, но кого волнует вечер? Этот момент – это все, и этот танец – это все, что есть. Учитесь у розы.
Учитесь у птицы, парящей в воздухе – учитесь у нее смелости лететь в беспредельность. Учитесь у всех, но не имитируйте. Это возможно лишь в том случае, если вы знаете, с чего начать, – а начать следует со знакомства с собой.
Жизнь – это постоянное воскрешение. Каждую секунду жизнь умирает и каждую секунду рождается вновь. Но вы продолжаете жить старым умом, с ним вы никогда не будете соответствовать жизни.
Жизнь – это движение, постоянный поток. Каждое мгновение она обновляется. А ум? Ум никогда не обновляется. Он все время отстает. Природа ума такова, что он не может быть единым с жизнью. Жизнь идет вперед, а ум запаздывает, отстает. Между жизнью и умом существует постоянное противоречие – так и должно быть.
Вы увидели цветок. Но едва вы поняли, что увидели его, он уже изменился – жизнь ушла вперед. Вы видите реку, и вы больше никогда не увидите эту же реку. Это невозможно. Как говорил старик Гераклит, «нельзя дважды вступить в одну и ту же реку». А я говорю вам, что нельзя вступить в одну и ту же реку даже единожды, поскольку река постоянно движется.
Едва ум постигает какое-то явление, этого явления уже нет. Ум постоянно собирает мертвые следы. В них когда-то была жизнь, но ее больше нет.
Вас научили жить умом, и в этом ваше несчастье. Вы постоянно упускаете жизнь. И вы будете ее упускать, пока не избавитесь от ума, пока не начнете жить не-умом. Тогда вы станете одним целым с жизнью. Противоречие между вами и вашим умом исчезнет. Вы больше не будете жить согласно каким-то идеям, поскольку идеи принадлежат уму. Вы не будете жить согласно какой-то идеологии, религии, Священному Писанию, традиции – вы будете жить из пустоты своего существа.
Вначале даже трудно понять, как можно жить из пустоты. Однако именно из пустоты растут все деревья, из пустоты движутся звезды, из пустоты существует все существование. Только у человека есть абсурдная идея, что без ума трудно существовать. На самом деле, это с умом трудно существовать, поскольку существование и ум – разные вещи, и не только разные, но и противоположные. Если вы хотите быть в согласии с умом, вы не будете в согласии с существованием.
Однажды в суде слушалось дело Муллы Насреддина, и судья спросил его:
– Сколько вам лет, Насреддин?
– Конечно же, вы знаете, и все знают, что мне сорок лет, – ответил он.
Судья с удивлением заметил:
– Но пять лет тому назад вы также были в суде, и на мой вопрос вы также ответили, что вам сорок лет. Разве такое возможно? Спустя пять лет вам все еще сорок?
– Я последовательный человек, ваша честь. Раз я сказал, что мне сорок, мне всегда будет сорок – можете на меня положиться.
Если вы живете в согласии с умом, на вас всегда можно положиться. Вы последовательны, но вы совершенно не следуете жизни, потому что жизнь движется. Она никогда не бывает статичной. Она не останавливается ни на секунду. Жизнь не знает отдыха. У жизни нет ни традиции, которой нужно следовать, ни идеологии, которой нужно подражать, ни шаблона, установленного прошлым. Жизнь всегда открыта неизвестному.
Ум всегда заключен в прошлый опыт, а жизнь всегда открыта новому опыту. Разве они могут встретиться? Разве может произойти их встреча? Ум постепенно полностью замыкается на себе. Более того, он даже начинает бояться смотреть жизни в лицо.
Страх возникает из-за того, что ум знает: если он посмотрит на жизнь, он окажется неправ. Поэтому лучше оставаться с закрытыми глазами и не смотреть на жизнь. «Истолковывай жизнь согласно уму. Не слушай жизнь!» – твердил вам ум. Так вы и стали глухими.
Жизнь – это постоянное воскрешение. Каждую секунду она умирает и каждую секунду рождается вновь. Но вы продолжаете жить старым умом, с ним вы никогда не будете соответствовать жизни.
И вы это знаете! Вы никогда ничему не соответствуете, у вас никогда ни с кем не возникает согласия. Где бы вы ни были, у вас всегда возникают неприятности. Всегда чего-то не хватает. Ваши отношения никогда не бывают гармоничными, поскольку гармония возможна лишь тогда, когда вы пластичны, текучи, подвижны, когда вы сливаетесь с новым.
Если вы станете рекой сознания, лишенной формы, вы достигнете гармонии: вы будете в согласии с жизнью, а жизнь – с вами, и все будет прекрасно.
Наша культура, наше образование, наша религия – все они учат нас быть лицемерами, причем так тонко, что, пока вы не начнете вникать, вы никогда не узнаете, что вы делаете на самом деле.
С самого детства общество постоянно учит вас быть такими-то, вести себя таким-то образом, и в итоге вы становитесь лицемерами и начинаете отождествляться со своим лицемерием.
Человек, который первым придумал максиму: «Честность – это лучшая стратегия», был, должно быть, очень хитрым. Честность – это не стратегия, а если это стратегия, то это не честность. Вы честны, потому что вам это выгодно, но вы можете быть и нечестными, если вам это выгодно. Честность – это лучшая стратегия, если она выгодна, но если иногда она невыгодна, то лучшая стратегия – это, конечно же, нечестность. Весь вопрос в том, что выгодно?
В английском языке есть три слова, глубоко связанных друг с другом: «policy» (стратегия), «politeness» (вежливость) и «politics» (политика). Что такое вежливость? Это вид политики. Оба английских слова образуются от одного корня. Все три английских слова – «policy», «politeness» и «politics» – имеют один корень, они все обозначают одно и то же. Но вы думаете, что вежливость – это хорошее качество. Вы никогда не думаете о ней как о политике, но это политика. Вежливость – это способ защиты.
В Европе принято обмениваться рукопожатием. Почему жмут правую руку? Почему не левую? На самом деле это связано с политикой. Рукопожатие как таковое не выражает дружелюбия. Этот жест демонстрирует следующее: «Не беспокойся, у меня ничего нет в правой руке, и позволь мне убедиться, что в твоей правой руке тоже ничего нет: ни ножа, ни какого-то другого оружия». Когда вы пожимаете друг другу правую руку, вы не можете вытащить свой меч – если только вы не левша! Рукопожатие – это способ заверить другого человека в том, что вы не собираетесь причинить ему вред. Постепенно оно превратилось в жест приветствия.
В Индии другого человека принято приветствовать обеими руками, но это тоже делается лишь для того, чтобы показать, что обе ваши руки пусты. Это гораздо лучше рукопожатия, ведь как знать, что спрятано у другого человека в левой руке. Иногда даже правая рука не знает, что делает левая, так что лучше показать, что обе руки пусты. Это гораздо лучше и гораздо вежливее. Этим вы говорите: «Я совершенно беззащитен. Тебе не нужно беспокоиться и подозревать меня. Ты можешь расслабиться». Вот чему научились люди.
Наша культура, наше образование, наша религия – все они учат нас быть лицемерами, причем так тонко, что, пока вы не начнете вникать, вы никогда не узнаете, что вы делаете на самом деле.
Почему вы улыбаетесь, когда встречаете друга? Зачем это нужно? Если вам не хочется улыбаться, зачем вы это делаете? Вы должны. Это выгодная стратегия, потому что однажды вам может понадобиться помощь этого человека, и если вы всегда ему улыбались, он не сможет вам отказать. Если вы никогда ему не улыбались и никогда не здоровались, то даже не стоит к нему обращаться – он вышвырнет вас из своего дома со словами: «Иди к черту!»
Необходимо понять все эти наслоения и отслоиться от них.
Станьте наблюдателем, чтобы не отождествляться со своими иллюзиями.
Трудно не злоупотреблять властью – очень трудно, поскольку люди стремятся к власти, прежде всего, именно для того, чтобы использовать ее в своих интересах.
Вы, должно быть, слышали знаменитый афоризм лорда Актона: «Власть развращает». Это неправда. В чем-то он, конечно, прав, но в целом это неправда. Власть никогда никого не развращает, и все же лорд Актон прав: мы постоянно видим людей, развращенных властью. Разве власть может развращать людей? На самом деле это развращенные люди стремятся к власти. Естественно, пока у них нет власти, у них нет возможности проявлять свою развращенность. Когда у них появляется власть, они вольны делать все, что угодно. Тогда они прикрываются своей властью и ни о чем не беспокоятся. Тогда они могут предстать в истинном свете и показать свое истинное лицо.
Власть никогда никого не развращает, но она притягивает к себе развращенных людей. Когда они достигают власти, они, разумеется, могут пользоваться ею ради удовлетворения всех своих желаний и страстей.
Бывает так, что человек очень скромен. Стремясь к политической власти, он ведет себя очень скромно, и вы думаете, что хорошо его знаете – ведь вы знаете его всю жизнь как простого и скромного человека, – и поэтому вы голосуете за него. Но как только он получает власть, происходит метаморфоза: он перестает быть тем человеком, которого вы знали прежде. И вы удивляетесь: «Как человека развращает власть!»
В действительности его скромность была фальшивой, поддельной. Он был скромен, потому что был слаб. Он был скромен, поскольку не имел власти. Он боялся, что люди, наделенные властью, его растопчут. Его скромность была его политикой, его стратегией. Теперь ему не нужно бояться, теперь никто не сможет его растоптать. Он может показать свое истинное лицо. Теперь он кажется развращенным.
Это происходит во всех сферах человеческой деятельности: люди постоянно демонстрируют свою власть: либо ты сам запугиваешь других людей, либо кто-то запугивает тебя. Если вас кто-то обижает, вы немедленно найдете человека слабее вас, чтобы отыграться.
Если на работе вас обижает начальник, вы придете домой и будете обижать свою жену. И если она не феминистка, она будет ждать, когда из школы вернется ребенок, чтобы начать его отчитывать. И если ребенок воспитан на старый лад, если он не американец, то он пойдет в свою комнату и сломает свои игрушки, поскольку для него это единственный способ продемонстрировать свою власть. И так происходит постоянно. Это бесконечная игра. И именно так выглядит настоящая политика.
Таким образом, всегда, когда у вас есть власть… А каждый человек наделен той или иной властью. Невозможно найти человека без власти, даже у самого последнего человека будет хоть какая-то власть: у него может быть собака, которую он будет пинать. У каждого есть та или иная власть, поэтому каждый причастен к политике. Если вы не являетесь членом политической партии, это еще не значит, что вы аполитичны. Если вы злоупотребляете своей властью, вы – политик. Если вы не злоупотребляете своей властью, вы аполитичны.
Станьте более осознанными и не злоупотребляйте своей властью. Это наполнит вашу жизнь новым светом, сделает ее безмятежной и центрированной. Это даст вам покой и умиротворение.
Не следует употреблять слова «вина». Оно вызывает неправильные ассоциации, и как только вы начинаете его употреблять, вы попадаетесь на его крючок.
Концепция греха – это прием создания в людях чувства вины.
Вам необходимо понять стратегию греха и вины. Пока вы не заставите человека чувствовать себя виноватым, вы не сможете его психологически поработить. Вы не сможете заключить его в определенную идеологию, в определенную систему убеждений. Но как только вы внушите ему чувство вины, вы лишите его смелости. Вы уничтожите его дух авантюризма. Вы подавите его возможность стать независимой индивидуальностью. Чувством вины вы практически уничтожите весь его человеческий потенциал. Он никогда не будет независимым. Вина будет вынуждать его впадать в зависимость от мессии, от религиозного учения, от Бога, от концепций ада и рая.
Чтобы внушить чувство вины, нужно сделать всего одну простую вещь: начните называть промахи и ошибки «грехами». А ведь человеку свойственно ошибаться. Если некто допустит ошибку в математических подсчетах – решит, что дважды два равно пяти, вы же не скажете, что он совершил грех. Вы скажете, что он был невнимательным, что он не подготовился, не сделал домашнего задания. Разумеется, он сделал ошибку, но ошибка – это не грех. Ее можно исправить. Ошибка не заставляет человека чувствовать себя виноватым. В крайнем случае, она может заставить его чувствовать себя глупым.
Вина – это искусственное, принятое вами понятие. Но вы можете отказаться от вины. От нее действительно можно отказаться, поскольку она не является частью существования.
Вина – это неестественное явление, она создана священниками. Навязывая человечеству чувство вины, они эксплуатируют человечество. Вся история псевдорелигии содержится в слове «вина» – это самое отравленное слово. Будьте осторожны с ним, никогда его не используйте, поскольку оно имеет глубокие корни в вашем подсознании. Невозможно обнаружить чувство вины у животных – животные просто есть. У них нет идеалов, нет искусства – они просто существуют. У животных нет идеи совершенства, которого необходимо достичь, и поэтому они прекрасны и невинны.
Идеалы развращают. Как только у вас появляется идеал, которого вы хотите достичь, вам становится не по себе: вы больше никогда не чувствуете себя в своей тарелке, вы никогда не бываете довольны собой. Неудовлетворенность следует за идеалом как тень, и чем больше вы не удовлетворены собой, тем труднее достичь своего идеала – это порочный круг. Если вы удовлетворены собой, если вы принимаете себя такими, какие вы есть, вы немедленно достигаете идеала. Я подчеркиваю: немедленно – то есть безотлагательно, в эту же секунду, здесь и сейчас, вы можете осознать, что вы совершенны. Вам не нужно достигать совершенства в будущем, вы всегда носили его в себе. Совершенство – это ваше естество; вы совершенны.
Я против чувства вины, созданного священниками, но есть другой тип чувства вины, который не был создан священниками. Это чувство очень важно. Оно возникает, если вы чувствуете, что в жизни есть нечто большее, а вы не стараетесь это получить. Тогда вы чувствуете себя виноватыми. Вы чувствуете, что вы сами чините препятствия своему росту: вы ленивые, вялые, бессознательные, сонные. Вы понимаете, что вы не целостны, что вы не можете исполнить свое предназначение. Тогда возникает нечто похожее на чувство вины. Это чувство вины возникает, когда вы понимаете, что у вас есть возможность, но вы не реализуете ее. Это чувство вины совершенно иное.
Есть настоящее духовное чувство вины, которое не имеет ничего общего с политикой, со священниками, с религией или церковью. Это чувство вины совершенно естественно. Когда вы видите, что можете сделать что-то, но не делаете этого, когда вы видите свой потенциал, но не реализуете его, когда вы видите, что содержите в себе удивительные сокровища, подобные семенам, которые могли бы расцвести, и ничего для этого не делаете, но продолжаете страдать, тогда вы начинаете чувствовать, что задолжали самим себе, что на вас лежат обязательства и они огромны. И если вы не исполните эти обязательства, вы будете виноваты. Такое чувство вины чрезвычайно важно.
Блаженство не надо искать вовне как противовес печали. Блаженство надо искать глубоко внутри, оно сокрыто под печалью. Необходимо глубже проникать в состояния печали, и вы обнаружите источник радости.
Если вы печальны, погрузитесь в свою печаль, вместо того чтобы убегать от нее в какую-то деятельность или занятие. Вместо того чтобы пойти к другу или в кино, вместо того чтобы включить телевизор или радио, вместо того чтобы убегать от печали, поворачиваясь к ней спиной, посмотрите ей в лицо. Закройте глаза и погрузитесь в нее, посмотрите на нее, чтобы увидеть, что она собой представляет, в чем ее причина, и смотрите на нее без осуждения, поскольку, если вы начнете ее осуждать, вы не сможете увидеть ее целиком. Смотрите, не вынося суждений. Если вы будете судить, вы не увидите ее во всей ее полноте. Просто смотрите на нее, просто наблюдайте – не вынося суждений, не осуждая, не оценивая. Смотрите на нее, как будто это грустный цветок, как будто это тучка, но смотрите, не оценивая, – только тогда вы сможете увидеть все ее грани.
Вы удивитесь, заметив, что, чем глубже вы будете в нее погружаться, тем быстрее она начнет рассеиваться. Если вы сможете глубоко погрузиться в свою печаль, вы увидите, как она испарится. А испарение печали – это радость и блаженство.
Есть два типа печали. Первый тип – обыкновенная печаль: вы печалитесь, потому что потеряли друга, вы печалитесь, потому что кто-то умер. Но время излечивает такую печаль. У нее есть причина, а все, что имеет причину, не является постоянным. Вы найдете нового друга, у вас появится новая возлюбленная, и вы забудете о своей печали. Нужно лишь время, и печаль пройдет. Но есть печаль сущностная, не имеющая причины. Она не проходит, она беспричинна, она является частью вашего роста.
Вы осознаете бессмысленность жизни. Вы продолжаете что-то делать, но видите всю тщетность этого. Вы знаете, что все это бесполезно, – отсюда и печаль. Вы знаете, что это нормально, что это ваше занятие, в нем нет ничего особенного, это просто занятие. У вас больше нет иллюзий по этому поводу, – отсюда и печаль.
Вы избавились от иллюзий. Теперь вы видите насквозь все то, на что вы возлагали большие надежды, и понимаете, что все эти надежды безосновательны, что ничего не произойдет, что можно продолжать надеяться до конца жизни. Все рано или поздно приносит разочарование: деньги, отношения, дружба. Все заходит в тупик. Затем вы кое-как выбираетесь из тупика и начинаете делать что-то еще. Нужно постоянно что-то делать, иначе жизнь будет слишком тяжким грузом, поэтому все и занимают себя чем-то. Но глубоко внутри вы знаете, что все это бесполезно, что все это – «сказка в пересказе идиота».
Если это произошло – прекрасно. Это начало трансформации. Вы избавились от своих иллюзий – только человек без иллюзий способен на поиск. Когда в этом мире больше не на что надеяться, когда внешний мир потерпел полный крах, вы углубляетесь в себя. Я подчеркиваю: полный крах! Если осталась хотя бы малейшая надежда, вы будете продолжать искать вовне, у вас еще будет оставаться иллюзия.
Когда вы полностью лишаетесь всяких иллюзий, когда внешний мир вас больше не привлекает, когда, увидев его без прикрас, вы понимаете, что вам его недостаточно, когда вы осознаете всю его бессмысленность, тогда совершается мгновенный прыжок во внутренний мир.
Настоящий мудрец снова становится ребенком. Круг замыкается – от ребенка к ребенку. Но разница велика… Первое рождение – это рождение тела, второе рождение – это рождения сознания.
Заратустра разделяет эволюцию сознания на три уровня, обозначая их тремя символами: верблюд, лев и ребенок. Верблюд – это вьючное животное, покорно принимающее порабощение и не способное на бунт. Он не может сказать «нет». Он является верующим, последователем, преданным рабом. Это низший уровень человеческого сознания.
Лев символизирует революцию. Начало революции – это священное «нет». В сознании верблюда всегда существовала потребность в лидере, в ком-то, кто скажет ему: «Ты должен делать это». Ему нужны Десять заповедей. Ему нужна религия, священники и священные писания, поскольку он не доверяет себе. У него нет смелости, души и стремления к свободе. Он послушный.
Лев символизирует стремление к свободе, желание разрушить все ограничения. Льву не нужен лидер, он самодостаточен. Он никому не позволит сказать себе: «Делай это». Это ущемление его гордости. Он может только сказать: «Я хочу». Лев – это ответственность и мощное стремление вырваться из цепей.
Но даже лев не является вершиной человеческого роста. Вершина – это когда лев претерпевает метаморфозу и превращается в ребенка. Ребенок – это невинность. Это не послушание и не непослушание, это не вера и не безверие – это чистое доверие, это священное «да» существованию, жизни и всему, что она в себя вмещает. Ребенок – это вершина чистоты, искренности, аутентичности, восприимчивости и открытости существованию. Эти символы прекрасны.
Заратустра не защищает слабых, так называемых смиренных. Он не согласен с Иисусом, когда тот говорит: «Блаженны кроткие», «Блаженны нищие». Заратустра выступает за сильный дух. Он против эго, но не против гордости. Гордость – это достоинство человека. Эго – это фальшивая личность. Оно ни в коем случае не является синонимом гордости.
Эго – это нечто, что лишает вас достоинства, лишает вас гордости, поскольку зависит от других, от мнения других людей, от того, что они говорят. Эго очень хрупкое. Мнение людей может измениться, и тогда эго растворится в воздухе.
Эго – это побочный продукт общественного мнения. Общественное мнение дает вам эго, оно же может его и отнять. Гордость – это совершенно иное явление. Лев имеет гордость. Олень имеет гордость, достоинство, грацию. Танцующий петух или парящий высоко в небе орел не имеют эго – они не зависят от вашего мнения, они обладают достоинством, будучи такими, какие они есть. Их достоинство исходит из их бытия. Это необходимо понять, поскольку все религии учили людей не быть гордыми, но быть скромными. Они ввели весь мир в заблуждение, заставив всех поверить, что гордость и эгоизм – синонимы.
Так называемое христианское смирение – это эго, перевернутое вверх ногами. Эго оказалось внизу, но не исчезло – ваши святые еще более эгоистичны, чем обыкновенные люди. Они стали эгоистами из-за своей набожности, из-за своего аскетизма, из-за своей духовности, из-за своей святости и даже из-за своего смирения. Нет никого смиреннее их. Эго обладает очень тонкой способностью входить через черный ход. Вы можете вышвырнуть его с парадного входа, но оно знает, что есть черный ход.
Верблюд – очень подходящий символ для самого низкого уровня сознания. Человеческое сознание низшего уровня неполноценно: оно желает быть порабощенным. Верблюд боится свободы, так как боится ответственности. Он готов взваливать на себя какое угодно бремя. Он получает удовольствие от бремени, точно так же, как и низшее сознание, которое любит нагружать себя заимствованным знанием. Ни один человек, обладающий достоинством, не позволит взваливать на себя чужое знание.
Человек низшего уровня сознания остается невежественным и бессознательным, неосознанным и живущим в беспробудном сне, поскольку его постоянно отравляют убеждениями и верой, ему не позволяют сомневаться и говорить «нет». А человек, который не может сказать «нет», потерял свое достоинство. Если человек не может сказать «нет», его «да» не имеет никакого значения. Видите, что из этого следует? «Да» имеет значение лишь тогда, когда вы способны сказать «нет». Если вы не способны сказать «нет», ваше «да» бессильно, оно ничего не значит.
И потому верблюд должен превратиться в прекрасного льва, готового умереть, но не стать рабом. Льва нельзя превратить во вьючное животное. Лев обладает таким достоинством, каким не может похвастаться ни одно другое животное. У него нет ни сокровищ, ни царства. Его достоинство точно соответствует стилю его бытия: оно бесстрашно, не боится неизвестного, готово сказать «нет», даже рискуя жизнью.
Эта готовность сказать «нет» и бунтарство очищают льва от всей грязи, оставшейся от верблюда, от всех верблюжьих следов и отпечатков. И только после льва – после великого «нет» – возможно священное «да» ребенка.
Ребенок говорит «да» не потому, что боится. Он говорит «да», потому что любит, потому что доверяет. Он говорит «да», потому что он невинен: он даже представить себе не может, что его могут обмануть. Его «да» – бесконечное доверие. Оно исходит не из страха, а из глубокой невинности. Только такое «да» способно привести его к вершине сознания, к тому, что я называю божественностью.
Ребенок – это вершина эволюции сознания. Но ребенок является лишь символом. Не надо понимать буквально, что дети обладают высшим уровнем бытия. Ребенок используется в качестве символа, поскольку он не обременен знанием. Он невинен, и благодаря своей невинности он полон изумления, а поскольку его глаза смотрят на мир изумленно, его душа стремится к таинственному. Ребенок – это начало, это радость; жизнь всегда должна быть началом и игривостью, она всегда должна быть смехом и никогда – серьезностью.
Необходимо священное «да», но священное «да» может возникнуть только после священного «нет». Верблюд тоже говорит «да», но это «да» раба. Он не может сказать «нет». Его «да» бессмысленно.
Лев говорит «нет»! Но он не может сказать «да». Это чуждо его природе. Это напоминает ему о верблюде. Он с трудом освободился от верблюда, и «да» снова напоминает ему о «да» верблюда и о рабстве. Верблюд не способен сказать «нет», а лев не способен сказать «да».
Ребенок ничего не знает ни о верблюде, ни о льве. Именно поэтому Заратустра говорит: «Ребенок – это невинность и забывчивость…» Его «да» исполнено чистоты, и у него есть потенциальная возможность сказать «нет». Он не говорит «нет», потому что доверяет, а не потому что боится. Он говорит «да» не из страха, а из доверия. А когда «да» исходит из доверия, происходит величайшая метаморфоза, величайшая трансформация, на которую только можно надеяться.