Реальность – Обыкновенность – Земля и небо
Дерево является более живым, чем храм, чем церковь; река является более живой, чем мечеть. Каменные идолы в ваших храмах мертвы, дерево – живое. Возможно, вы суеверны, но человек, поклоняющийся дереву, не суеверен. Может быть, он не осознает, что делает, но в этом присутствует глубокое уважение, глубокое почитание жизни во всех ее формах.
Везде, где вы чувствуете жизнь, празднуйте ее, любите ее, приветствуйте ее, и с вами случится великая трансформация. Если вы почитаете жизнь во всех ее формах, вы становитесь более живыми.
Реальность
Как правило, то, что мы привыкли воспринимать как реальность, является всего лишь игрой ума, поскольку мы смотрим на то, что есть, замутненным взглядом. Наши зеркала покрыты толстым слоем пыли, они утратили способность отражать реальность. Реальность не где-то там далеко, она здесь, рядом, она окружает вас. Вы являетесь ее частью, а она – вашей. Вы не отделены от нее и никогда не были отделены. Вы не можете существовать отдельно от нее – это невозможно. И тем не менее покрытые пылью зеркала не способны ее отражать. Как только пыль исчезнет, вы с удивлением обнаружите, что все, что вы искали, не нужно было искать, потому что оно у вас уже есть.
Духовный поиск так же иллюзорен, как и любой другой. Иллюзорен поиск как таковой, поскольку он исходит из того, что вам чего-то не хватает. Но все на месте! Как только вы принимаете как факт, что вам чего-то не хватает, вы начинаете искать то, чего не хватает, и вы будете упорно искать это везде, где только сможете. И чем больше вы будете это искать, тем больше вы будете это упускать, поскольку чем больше вы ищете, тем более толстым слоем пыли покрываются ваши зеркала. Чем дольше поиск, тем больше разочарование. Постепенно вы начинаете думать, что искомое слишком далеко, и именно по этой причине вы не можете его найти.
Но с реальностью все обстоит наоборот: вы не достигаете ее, поскольку вы сами ею являетесь. Она не где-то далеко – она настолько близко, что даже слово «близко» здесь не подходит, так как даже близость подразумевает какое-то расстояние. Между вами и реальностью вообще нет никакого расстояния, вы дышите ею. Она не там – она здесь. Она не потом – она сейчас. Она всегда была с вами. С самого начала каждый является буддой, каждый является зеркалом, способным отражать.
Это главное послание дзен, это величайшее послание, которое когда-либо было дано человечеству, это самая мощная освобождающая сила, которая когда-либо была принесена на Землю. Но вы должны взглянуть на мир совершенно по-новому. Все, что нужно, – это не поиск, а новый взгляд на вещи. От общепринятого, обычного, привычного взгляда придется отказаться.
Обыкновенность
Дзен – это дзен. Он не сравним ни с чем другим. Он уникален – уникален в том смысле, что является самым обыкновенным и в то же время самым необыкновенным явлением, случившимся с человеческим сознанием. Он является самым обыкновенным, поскольку не верит ни в знание, ни в ум. Он не является ни философией, ни религией. Дзен – это принятие обыкновенного существования всем сердцем, всем существом, без желания какого-то другого мира, сверхъестественного или сверхчувственного. Дзен не интересует никакая эзотерическая чепуха, никакая метафизика. Он не стремится к другому берегу, этого берега ему более чем достаточно. Он настолько безгранично принимает этот берег, что преображает его – этот берег становится тем берегом:
Само это тело – будда;Сама эта земля – лотосовый рай.
Отсюда обыкновенность дзен. Дзен не призывает вас развивать духовность или святость. Все, о чем он вас просит, – это жить непосредственно и спонтанно. И тогда обыденное станет священным.
Великое чудо дзен состоит в трансформации обыденного в священное. И это потрясающе необыкновенно, поскольку до этого никто никогда таким образом не подходил к жизни, никто никогда так не уважал жизнь.
Дзен идет дальше Будды и Лао-цзы. Дзен является кульминацией как индийского, так и китайского гения, превосходит и то и другое. Индийский гений достиг своей вершины в Гаутаме Будде, китайский гений – в Лао-цзы. Сущность учения Будды и сущность учения Лао-цзы настолько слились в один поток, что разделить их теперь невозможно. Даже провести различие между тем, что принадлежит Будде, а что Лао-цзы, невозможно, настолько полным стало слияние. Это не только синтез, но и интеграция. Из этой встречи родился дзен. Дзен – это не буддизм и не даосизм, и в то же время это и то, и другое.
Называть дзен «дзен-буддизмом» неверно, поскольку дзен является чем-то несравненно большим. Будда не настолько приземлен, как дзен. Лао-цзы необычайно приземлен, но дзен не просто приземлен: видение дзен превращает землю в рай. Лао-цзы приземлен, Будда не приземлен, дзен является и приземленным и неприземленным одновременно – и в этом его экстраординарность.
Земля и небо
В будущем человечество будет все больше и больше приближаться к дзен, поскольку встреча Востока и Запада возможна только через что-то, что является приземленным и неприземленным одновременно. Запад слишком приземлен, Восток слишком духовен. Кто станет мостом? Будда не может быть мостом: он – сама суть Востока, его вкус и аромат; он является бескомпромиссно восточным. Лао-цзы тоже не может быть мостом: он слишком приземлен. Китай всегда был очень приземленным и является частью скорее западного менталитета, нежели восточного.
Неслучайно именно Китай был первой страной на Востоке, которая стала коммунистической, материалистической, которая начала верить в безбожную философию и в то, что человек является лишь материей. Это неслучайно. Китай был приземленным почти пять тысяч лет, он стал западным. Поэтому Лао-цзы не может быть мостом, он больше похож на грека Зорбу. Будда же настолько духовен, что практически неуловим, – разве он может стать мостом?
Оглянувшись вокруг, я думаю, что только дзен может быть мостом, поскольку в дзен Будда и Лао-цзы слились в одно целое. Встреча уже состоялась. Семя уже есть – семя, чтобы вырос великий мост, который соединит Восток и Запад. Дзен станет их местом встречи. У дзен великое будущее – великое прошлое и великое будущее.
Чудо дзен в том, что в нем нет заинтересованности ни в прошлом, ни в будущем. Весь интерес сосредоточен в настоящем. Возможно, именно поэтому и возможно чудо, поскольку прошлое и будущее соединяются настоящим.
Настоящее не является отрезком времени. Вы когда-нибудь задумывались над этим? Как долго длится настоящее? У прошлого есть продолжительность, у будущего есть продолжительность. А какова продолжительность настоящего? Как долго оно длится? Вы можете измерить настоящее между прошлым и будущим? Оно неизмеримо, его практически нет. Это не время, это проникновение вечности во время.
Дзен живет настоящим. Все учение дзен заключается в том, чтобы жить в настоящем – выбраться из прошлого, которого уже нет, и не привязываться к будущему, которого еще нет, но укорениться в том, что есть.
Подход дзен состоит в пребывании в настоящем моменте, ведь именно так можно соединить мостом прошлое и будущее. Пребывание в настоящем моменте может соединить многие вещи: прошлое и будущее, Восток и Запад, тело и душу. Оно может соединить несоединимые миры: этот мир и тот, обыденное и священное.
С уверенностью можно сказать одно: существование переполняется. Оно во всем любит роскошь. Существование не бедно, нет. Бедность создана человеком.
Жизнь – это изобилие, богатство во всех возможных аспектах. Только взгляните на существование. Думаете, оно бедно? Посмотрите на миллионы благоухающих цветов, посмотрите на миллионы звезд. Человек пока так и не смог их сосчитать, и не думаю, что когда-нибудь сможет. Невооруженным глазом можно увидеть максимум три тысячи звезд – но это лишь малая толика всех существующих звезд. И звезды увеличиваются в объеме. Точно так же, как распускается цветок, и из центра начинают расходиться лепестки, распускается и цветет вселенная – причем с невероятной скоростью. Звезды отдаляются от центра. Точно неизвестно, где находится центр, но ясно одно: вся вселенная пульсирует жизнью и очень быстро движется.
Большинство людей не знают, для чего нужна жизнь. Они никогда не жили. Да, они родились, но просто родиться еще недостаточно для того, чтобы жить. Они живут, как растения, думая, что живут, как люди. Однажды они умрут, так и не пожив. Во всем мире происходят невероятные чудеса: люди, которые не жили, умирают – просто невероятно! Но это происходит каждый день. И многие признают это лишь в момент смерти, они так и говорят: «Странно, я впервые осознаю, что упустил жизнь».
Если вы живете, то зачем? Чтобы любить, чтобы наслаждаться, чтобы восторгаться – иначе зачем жить?
Что такое богатство? Это когда вы делаете свою жизнь все более и более радостной, приятной, комфортной и роскошной.
Человек, который ничего не знает о великом мире музыки, беден: он упускает одно из величайших сокровищ жизни. Человек, который не умеет наслаждаться Пикассо, Ван Гогом, ничего не знает о цвете. Если он не может наслаждаться Леонардо да Винчи, разве он способен наслаждаться восходом и закатом солнца? Миллионы людей живут, не замечая рассвета, никогда не останавливаясь ни на минуту, чтобы полюбоваться закатом и цветом, который закат оставляет после себя на небе. Миллионы людей никогда не поднимают глаз к небу и не видят его великолепия.
Жить по-настоящему можно одним-единственным способом – многомерно. А многомерность подразумевает музыку, поэзию, живопись, скульптуру, то есть роскошь.
Этому миру нужно лишь одно: чистота, которую никто не в силах испортить или запятнать своим присутствием. Для меня освобождение – это чистое присутствие сущности, это наивысший расцвет сущности.
Все деревья радуются приходу весны, они приветствуют ее цветами и благоуханием. На Востоке оранжевый – это цвет весны. На хинди он называется васанти, от васант – «весна». Это цвет цветов. Есть дикие оранжевые цветы, которые распускаются весной, и кажется, что весь лес охвачен пожаром. Он вдруг весь покрывается цветами, даже листья не видны.
Точно так же блаженство воздействует на ваше внутреннее цветение, на цветы вашего сознания. Не будьте серьезными. Серьезность – это болезнь, которой следует избегать. Вы созданы не для того, чтобы печалиться; вы должны быть веселыми, вы должны наслаждаться каждой мелочью в жизни и не беспокоиться о том, достойна ли она наслаждения. Главное – наслаждаться, а чем – неважно.
Если вы способны наслаждаться обыкновенными вещами, значит, вы сможете наслаждаться и чем-то необыкновенным. Человек, который не способен наслаждаться обыкновенным, не имеет способности наслаждаться вообще.
Омар Хайям был суфийским мастером, но его все неправильно поняли, поскольку Фицджеральд, который впервые перевел его стихи на английский язык, сам не сумел понять суфийского послания. Его перевод великолепен. Как поэт он сделал нечто потрясающее – многие переводили «Рубайят» Омара Хайяма, но никто не превзошел перевод Фицджеральда. Но Фицджеральд не был мистиком, он был просто поэтом. Поэтому он понял язык, красоту языка, и очень точно его перевел, но он все же упустил суть и ввел всех в заблуждение относительно Омара Хайяма.
Люди стали считать Омара Хайяма пьяницей, воспевающим вино, песни и танцы, подумали, что он материалист, а весь смысл его послания – «Ешь, пей и веселись». Это глубокое заблуждение и большая несправедливость по отношению к Омару Хайяму.
Вино, песня и танец – это символы. Используя их, Омар Хайям хочет сказать, что нужно наслаждаться простыми вещами – едой, питьем – простыми мелочами жизни, вещами без духовного качества. Духовное качество возникает из самого наслаждения, а не из вещей. Можно есть обыкновенную пищу с такой радостью, с такой благодарностью, с таким благоговением, что это превратится в медитацию, а пища приобретет священные свойства.
В одной из своих поэм Омар Хайям говорит: «Я хочу предупредить так называемых святых, что, если они не наслаждаются этой жизнью, они оказываются неспособными наслаждаться и другой жизнью». Он абсолютно прав, поскольку наслаждение – это искусство, и эта жизнь дает возможность научиться этому искусству.
Если вы не можете наслаждаться цветами здесь, как вы сможете наслаждаться цветами в раю?
Райские цветы могут быть золотыми, они могут быть усыпаны бриллиантами – они могут быть бессмертными, вечными, но если вы не умеете наслаждаться преходящим, как вы будете наслаждаться вечным? Преходящее дает вам возможность научиться искусству наслаждения – именно в этом весь смысл жизни.
Поэтому вы должны наслаждаться всем, чем только можно. Найдите способ наслаждаться даже тем, что на первый взгляд кажется неприятным. Если вы постараетесь, то найдете способ наслаждаться даже неприятным. В этом и состоит процесс внутренней трансформации. Наступает момент, когда вы можете наслаждаться всем. В этот момент на вас нисходит свет, в вас приникает существование – и вы готовы, ваше сердце готово.
Начните все делать медленнее. Если вы идете, идите медленно – без спешки. Если вы едите, ешьте медленно. Если вы говорите, говорите медленно. Замедлите все процессы, и вы увидите, что вам очень легко будет становиться внутренне безмолвными.
Спешка убивает многих людей. Люди спешат без всякой на то причины, им некуда идти, но они торопятся. Они становятся все более и более стремительными. Никого не волнует, куда они идут и зачем нужна такая скорость. Скорость становится самоцелью. Если кому-то в голову приходит идея, как увеличить скорость, люди готовы принять ее немедленно.
Есть одна очень старая даосская история.
Один человек изобрел машину, которая могла черпать воду из колодца. Однажды он пришел в сад и увидел древнего старика с мальчиком. Они вытаскивали воду, это было очень тяжелое занятие, и старик весь покрылся потом.
Изобретатель сказал:
– Неужели вы не слышали о механических приспособлениях? Больше нет нужды черпать воду руками.
– Тише! – сказал старик. – Я поговорю с тобой, когда мальчик уйдет.
Когда мальчик пошел есть, старик сказал:
– Не говори при нем всякий вздор. Если он услышит твои слова – а он еще очень юн, – они его испортят.
– Что ты говоришь, старик? Ты в своем уме? Я говорю, ты можешь избавить себя от лишнего труда.
– И что ты будешь делать с этим трудом? Зачем это нужно? Мне сто лет, и я до сих пор достаточно силен, чтобы делать всю работу самостоятельно. Если бы я зависел от механических приспособлений, я бы уже умер. Мальчик еще очень юн, пожалуйста, не говори при нем такие вещи, иначе он может заинтересоваться твоими идеями. Молодые люди так глупы!
Это не просто история. На самом деле начало всем великим открытиям, которые являются основой научного прогресса, было положено на Востоке – в Китае и в Индии. Но Китай и Индия не стали их развивать, зная, что скорость и эффективность приносят людям лишь беспокойство и напряжение – и совсем не экономят время! Даже если вам и удается сэкономить время, что вы делаете в это сэкономленное время? Вы беспокоитесь.
Вначале у вас появляется время, затем вы беспокоитесь и тревожитесь и просите какого-нибудь развлечения, поскольку не знаете, что делать с этим временем. Вначале вы экономите время, а потом спрашиваете, как его убить. Поэтому есть люди, которые продают идеи, позволяющие увеличить скорость и эффективность, и есть люди, продающие идеи, помогающие развлечься в освободившееся время. Полный абсурд!
Попробуйте сделать одну вещь: замедлитесь. Всего лишь замедлите выполнение обычных действий, и вы увидите, какими умиротворенными вы можете стать. Ешьте медленно – не спешите! Если вы едите в течение двадцати минут, почему бы вам не есть в течение сорока минут? Спешить некуда! Наслаждайтесь едой! Лучше пережевывайте, и пища будет лучше перевариваться. Ваше тело будет чувствовать себя более комфортно и непринужденно. А когда тело чувствует себя комфортно, тогда и ум чувствует себя комфортно.
Иногда, когда вам нечего делать, просто сидите молча, ничего не делая. Не нужно читать газету или смотреть телевизор. Не стремитесь во что бы то ни стало занять себя чем-нибудь. Это способ убежать от себя. Поэтому иногда, когда вам нечего делать, наслаждайтесь тем, что у вас есть время, в течение которого вы можете ничего не делать. Просто сядьте спокойно, посмотрите на звезды, на деревья или просто закройте глаза и посмотрите внутрь.
Если вы каждый день в течение трех-четырех месяцев сможете сидеть спокойно хотя бы один час, вы впервые узнаете, что такое покой. А пока вы не знаете, что такое покой, вы не знаете, что такое жизнь. Лишь с появлением покоя, когда в вас заструится источник покоя, вы сможете ощутить смысл жизни. Иначе ваша жизнь – много шума из ничего.
Жизнь – это приключение. Пускайтесь в приключения, и каждый раз, слыша зов неведомого, следуйте ему. Рискуйте всем, что у вас есть, и бросайтесь в неизвестность, поскольку это единственный способ жить полной жизнью.
Жизнь – это великое приключение, но люди настолько боятся, что цепляются за знакомое, за известное, за определенное, за логичное. Они никогда не выходят за пределы своего ума. Если вы живете в уме, вы живете в могиле. Если вы выходите за пределы своего ума, вы заново рождаетесь, вы выходите из могилы.
Каждый момент можно проживать как приключение – с такой интенсивностью, что он станет величайшим даром, так как принесет вам бесконечную радость. Но нужно быть готовым отказаться от прошлого. Нельзя позволять прошлому накапливаться, иначе оно становится тюремной стеной вокруг вас. Каждое мгновение умирайте для прошлого и оставайтесь бодрыми и энергичными, тогда ваша жизнь будет удивительным приключением. Только бесстрашные искатели приключений могут постичь истину. Люди, лишенные духа приключенчества, живут в комфортной лжи.
Умение имеет одну особенность: безопасность. Но кое-чего ему недостает – приключения. Поэтому безопасная жизнь лишена приключений, а жизнь, полная приключений, небезопасна.
Если вы находитесь в ситуации, в которой не можете каждый день заводить новых друзей, то максимально используйте свою старую дружбу. Если вы оказываетесь в ситуации, в которой друзья меняются каждый день, это великолепно – у вас есть возможность заводить новых друзей и наслаждаться новой дружбой. Новая дружба имеет особую красоту. Жизнь становится острее, в ней появляется больше приключений. Подружиться с незнакомцем рискованней, довериться незнакомцу опасней. Постоянно находя новую дружбу и любовь, вы будете струиться подобно бурной реке. Друзья и любимые будут уходить: как только отношения будут входить в привычную колею, и вы будете чувствовать, что они стали стабильными, они будут исчезать. Но это хорошо!
Обычно мы желаем иметь и радость, и безопасность одновременно, но так не бывает. Это не свойственно жизни, и ничего с этим не поделаешь. Но именно этого мы хотим – мы хотим невозможного. Мы хотим стабильности, безопасности, контроля и мы хотим радости, празднования и удивительных приключений. И то и другое не может происходить одновременно, нельзя иметь и то и другое.
Жизнь – это приключение. Пускайтесь в приключения, и каждый раз, слыша зов неведомого, следуйте ему. Рискуйте всем, что у вас есть, и бросайтесь в неизвестность, поскольку это единственный способ жить полной жизнью.
Зрелость не имеет ничего общего с жизненным опытом. Она связана с внутренним путешествием, с внутренним опытом.
Чем глубже человек входит внутрь себя, тем более зрелым он становится. Когда он достигает самого центра своего существа, он становится совершенно зрелым. Но к тому моменту человек исчезает, остается лишь присутствие… «Я» исчезает, остается лишь тишина. Знание исчезает, остается лишь невинность.
Зрелость – это еще одно название реализации. Зрелость означает, что ваш потенциал реализовался, осуществился – семя проделало длинный путь и расцвело.
Зрелость благоухает. Она делает человека удивительно красивым. Она наделяет его самым проницательным разумом, какой только возможен. Она превращает человека в абсолютную любовь. Его действие – любовь, его бездействие – любовь; его жизнь – любовь, его смерть – любовь. Он становится цветком любви.
Определения зрелости, принятые на Западе, инфантильны. Под зрелостью Запад понимает отсутствие невинности, созревание через жизненный опыт. Если вы зрелый человек, значит, вас нельзя обмануть, нельзя эксплуатировать, вы становитесь твердым как камень, и это дает вам защиту и обеспечивает безопасность.
Это обычное, житейское определение. В мире действительно можно найти зрелых людей такого типа. Но мое видение зрелости совершенно иное, диаметрально противоположное. Зрелость не превращает вас в камень, она делает вас уязвимыми, мягкими и простыми.
В моем понимании зрелость – это духовное явление.
Ум не способен доверять моменту, он постоянно боится и потому планирует. Планы исходят из страха; планируя, вы все упускаете – вы упускаете все прекрасное, истинное и божественное.
Жизнь – это поток, ничто не остается неизменным, все движется. Гераклит сказал, что вы не можете дважды войти в одну реку – как же вы можете планировать? К тому моменту, как вы вступите в нее второй раз, много воды утечет, и это будет уже другая река. Планирование возможно, если прошлое повторяется. Но прошлое никогда не повторяется, повторения не бывает, даже если вы видите, как что-то повторяется, это происходит лишь потому, что вы не видите целого.
Гераклит говорит, что Солнце каждый день новое. Вы, конечно же, скажете, что оно одно и то же – но оно не может быть одним и тем же, это невозможно. Многое изменилось: небо другое, расположение звезд другое, само Солнце стало старше. Ученые говорят, что через четыре миллиона лет Солнце умрет, его смерть приближается – Солнце является живым феноменом, и поскольку оно очень старое, оно должно умереть.
Солнца рождаются, живут и умирают. Для нас четыре миллиона лет – это много; для Солнца – это ничто, одно мгновение. Когда Солнце умрет, исчезнет вся Солнечная система, поскольку Солнце является питающим ее источником. С каждым днем Солнце стареет и умирает – оно не может оставаться одним и тем же. Каждый день оно теряет энергию: с солнечными лучами выбрасывается огромное количество энергии. Солнца становится с каждым днем меньше, оно истощается. Оно не остается одним и тем же, оно не может оставаться неизменным.
И когда солнце восходит, оно восходит над другим миром, и тот, кто смотрит на солнце, тоже другой. Вчера вы были полны любви, ваши глаза были другими, и солнце, естественно, выглядело другим. Вы были настолько исполнены любви, что вас овевала поэзия, и вы смотрели на все через эту поэзию – солнце выглядело как бог. Именно таким оно виделось и провидцами Вед. Они называли солнце «Богом» – они тоже были наполнены поэзией. Они были поэтами, влюбленными в существование, но никак не учеными. Они не стремились познать материю, они стремились познать настроение. Они молились солнцу. Они были, должно быть, счастливыми и исполненными блаженства, так как молиться можно только в состоянии блаженства; молиться можно только тогда, когда вы чувствуете, что вся жизнь – благодать.
Вчера вы были поэтами, сегодня – нет, потому что каждое мгновение в вас течет река. Вы тоже меняетесь. Вчера все было в порядке, сегодня все не так: вы сердитесь, у вас депрессия, вам грустно. Разве солнце может быть таким же, если изменился наблюдатель? Все меняется, поэтому человек понимания никогда не строит четких планов на будущее – это невозможно; но он лучше подготовлен к встрече с будущим, чем вы. В этом парадокс. Вы планируете, но вы не готовы.
На самом деле стремление планировать говорит о том, что вы чувствуете себя неадекватными – иначе зачем планировать? Вы ждете гостя и планируете, что ему сказать. Что за вздор! Неужели вы не можете действовать спонтанно, когда придет гость? Вы боитесь, вы не верите в себя, вы не доверяете, и поэтому планируете и репетируете. Ваша жизнь ненастоящая – она является театральным выступлением, ведь репетиция нужна только в театре. Запомните: когда вы репетируете, что бы ни случилось, все будет ненастоящим, все будет исполнением заученной роли.
Гость еще не пришел, а вы уже планируете, что вы ему скажете, как вы его поприветствуете, как ответите. Вы уже говорите. В уме гость уже пришел, и вы разговариваете с ним.
В результате к тому времени, когда гость действительно придет, он вам уже надоест. Он был с вами слишком долго, еще до того как действительно пришел, – вы устали от него, и все, что вы скажете, будет ненастоящим и неискренним. Вы будете говорить не из себя, а из памяти. Ваши слова возникнут не из вашей сущности, а из вашей репетиции. Они будут фальшивыми, и встреча, в сущности, не произойдет – разве могут по-настоящему встретиться фальшивые люди? С вашим гостем может быть то же самое: он тоже планировал, вы ему тоже уже надоели. Он так много говорил, что сейчас хотел бы помолчать, а все, что он скажет, будет отрепетированным.
Поэтому каждый раз, когда встречаются двое, на самом деле, встречаются четверо – как минимум (возможно и больше). Двое настоящих остаются за заднем плане, а двое фальшивых встречаются и общаются. Все общение фальшиво, так как проистекает из планирования. Даже когда вы любите, вы все планируете и репетируете: все движения, поцелуи, жесты – и все становится фальшивым. Почему бы вам не довериться себе? Когда наступит момент, почему бы вам не довериться своей спонтанности? Почему бы вам не быть настоящими?
Ум не способен доверять моменту, он постоянно боится и потому планирует. Планы исходят из страха; планируя, вы все упускаете – вы упускаете все прекрасное, истинное и божественное.
Будущее – это миллионы возможностей. Не определяйте его заранее. Просто осознавайте, наблюдайте и позволяйте происходить тому, что происходит.
Мы потеряли контакт со своим подлинным внутренним руководителем, со своей сущностью. Каждый рождается с таким внутренним руководителем, но ему не позволяют работать и действовать. Он практически парализован, но его можно оживить.
Мастера дзен учат искусству фехтования как медитации и говорят: «Будьте каждое мгновение со своим внутренним руководителем, не думайте. Позволяйте внутренней сущности делать все, что она считает нужным. Не позволяйте уму вмешиваться и руководить вами».
Это очень трудно, потому что мы приучены жить умом. Наши школы, колледжи, университеты, вся наша культура, вся цивилизация, учат нас жить головой. Мы потеряли контакт со своим подлинным внутренним руководителем, со своей сущностью. Каждый рождается с таким внутренним руководителем, но ему не позволяют работать и действовать. Он практически парализован, но его можно оживить.
Не думайте головой. Вообще не думайте. Просто действуйте. Попробуйте делать это в некоторых ситуациях. Будет трудно, потому что по старой привычке вы будете начинать думать. Придется быть бдительными: не думать, а изнутри чувствовать то, что приходит на ум. Не раз будет возникать путаница: вы будете не в состоянии понять, что исходит от внутреннего руководителя, а что – от поверхностного ума. Но вскоре вы почувствуете разницу.
Когда что-то приходит изнутри, это выходит из пупка и поднимается вверх. Можно почувствовать поток, тепло, идущее из пупка вверх. Когда думает ум, это происходит на поверхности, в голове, и затем опускается вниз. Если ваш ум решил что-то, то вам приходится силой опускать это решение вниз, к сердцу. Если решает ваша внутренняя сущность, то что-то начинает подниматься вверх. Это что-то идет из глубины вашего существа к уму. Ум принимает это как решение, но оно ему не принадлежит. Оно приходит из запредельной для него сферы, именно поэтому ум боится его – с его точки зрения такое решение не заслуживает доверия, поскольку возникает изнутри и не требует ни обоснований, ни доказательств. Оно просто поднимается снизу вверх.
Попробуйте почувствовать это в некоторых ситуациях. Допустим, вы заблудились в лесу. Попробуйте. Не думайте – просто закройте глаза, присядьте, погрузитесь в медитацию и не думайте. Думать в этой ситуации бесполезно. Вы не знаете, куда идти. Но мышление стало настолько прочно укоренившейся привычкой, что вы продолжаете думать даже в те моменты, когда это ничего не дает. Думать можно только о том, что вы уже знаете. Вы заблудились в лесу, у вас нет карты, спросить некого. О чем можно думать? Но вы все равно думаете. Этот мыслительный процесс будет лишь беспокойством, а не мышлением. Но чем больше вы беспокоитесь, тем менее дееспособным становится ваш внутренний проводник.
Не беспокойтесь. Сядьте под деревом и позвольте вашим мыслям успокоиться и умолкнуть. Просто ждите и не думайте. Не создавайте проблему, просто ждите. И когда вы почувствуете, что пришел момент не-думанья, встаньте и идите. Куда бы ваше тело ни шло, позволяйте ему идти. Будьте лишь наблюдателем. Не вмешивайтесь. Путь, с которого вы сбились, очень легко можно найти. Единственное условие: не позволяйте уму вмешиваться.
Очень часто это происходит непроизвольно. Великие ученые говорят, что все их великие открытия были сделаны не умом, а внутренним руководителем.
Мадам Кюри пыталась решить математическую задачу. Она старалась изо всех сил и делала все возможное. Потом ей надоело. Она работала днями и ночами на протяжении многих недель, но ничего не получалось. Она чувствовала, что начинает сходить с ума. Что бы она ни делала, ничто не приводило к решению. Затем однажды ночью, обессиленная, мадам Кюри упала и заснула. И ночью, во сне, к ней пришло решение. Она так заинтересовалась этим решением, что сон прервался, и она проснулась. Она сразу же записала решение – во сне не было процесса решения, только конечный результат. Она записала его в блокнот и снова заснула. Утром она была потрясена: решение было правильным, но она не знала, каким образом оно было получено. Не было ни процесса, ни метода. Она попыталась найти процесс решения, и это получилось довольно легко, потому что под рукой был конечный результат – идти от него в обратном направлении было легче. Мадам Кюри получила Нобелевскую премию благодаря своему сну и всю жизнь изумлялась тому, что произошло.
Когда ум изнурен и больше не может работать, он засыпает. В этот момент внутренний руководитель может дать подсказку, намек, ключ к решению. Человек, который получил Нобелевскую премию, открыв внутреннюю структуру человеческой клетки, увидел ее во сне. Он увидел всю структуру человеческой клетки во сне и утром зарисовал ее. Он сам не мог поверить, что такое возможно, и продолжал работать над исследованием клетки многие годы, после чего пришел к заключению, что его сон был правдой.
Когда мадам Кюри узнала о работе внутреннего руководителя, она решила обращаться к нему за помощью и в дальнейшем. Как только появилась еще одна задача, которую она хотела решить, она подумала: «Зачем о ней беспокоиться? Зачем стараться ее решить? Надо просто лечь спать». Она прекрасно выспалась, но решение не пришло. Мадам Кюри была озадачена. Она пробовала много раз: каждый раз, когда надо было решить задачу, она ложилась спать, но решение не появлялось. Вначале нужно исчерпать все ресурсы интеллекта, и только тогда решение сможет забить ключом изнутри. Нужно полностью исчерпать возможности головы, иначе она будет продолжать работать, даже во сне.
Итак, ученые говорят, что все великие открытия сделаны при помощи интуиции, а не благодаря интеллекту. Именно так проявляется руководство внутренней сущности.
Освободитесь от ума и обратитесь к своей внутренней сущности – она ждет вас.
Щедрость – вот настоящее богатство.
Бедные всегда щедры, богатые – никогда. Именно благодаря этому они стали богатыми. Если богатый человек станет щедрым, произойдет революция. Но он сможет стать щедрым лишь тогда, когда достигнет внутреннего понимания бесполезности богатства. Когда он узнает, что все, что может дать мир, ничего не стоит, – только тогда проявится щедрость, только тогда он начнет делиться.
В противном случае, он будет продолжать накапливать все больше и больше. Ум постоянно просит еще. Его запросы бесконечны. Если вы не осознанны, вам не хватит всех богатств мира – ум не волнует то, что вы имеете. Он твердит: «Еще!»
Ум требует еще и еще. Его не волнует то, что вы имеете. Вы можете быть нищим – он все равно будет просить еще; вы можете быть императором – он будет просить еще. Природа ума такова, что он постоянно просит еще и еще. Богатый человек постоянно требует еще и остается бедным. Он желает все больше и больше и остается бедным. Трудно найти по-настоящему богатого человека.
Щедрость – вот настоящее богатство.
Чтобы быть щедрым, чтобы делиться, не нужно иметь много. Чтобы быть щедрым, нужно просто делиться тем, что есть. Вы можете иметь совсем немного – не в этом дело. Кто имеет много? Кто может иметь достаточно? Никогда не бывает слишком много, никогда не бывает достаточно. У вас может вообще ничего не быть, вы можете быть стоящим у дороги нищим, но при этом вы все равно можете быть щедрым.
Разве вы не можете улыбнуться прохожему? Вы можете улыбнуться, вы можете поделиться с незнакомцем своим бытием – это и будет проявлением щедрости. Разве вы не можете спеть, когда кому-то грустно? Вы можете быть щедрыми – улыбка ничего не стоит. Но вы стали такими жадными, что и прежде чем улыбнуться, вы подумаете: «Улыбаться или не улыбаться? Петь или не петь? Танцевать или не танцевать?» – в сущности, «быть или не быть?»
Если у вас ничего нет, поделитесь своим бытием. Это самое большое богатство – каждый рождается, уже имея его. Поделитесь своим бытием! Протяните руку, подойдите к другому человеку с любовью в сердце. Никого не считайте чужим. Никто и не является чужим. Точнее, все чужие. Но если вы делитесь, то чужих нет. Если вы не делитесь, все – чужие.
Вы можете быть богатым человеком и не делиться, быть скрягой. Тогда ваши собственные дети будут вам чужими, тогда ваша собственная жена будет вам чужой – разве можно по-настоящему сблизиться со скупым человеком? Он закрыт. Он уже мертв и лежит в могиле. Как можно приблизиться к скупому человеку? Если вы приблизитесь, он убежит. Он постоянно боится, потому что, когда кто-то близко подходит, приходится делиться. Даже рукопожатие кажется скупому человеку опасным: кто знает, вдруг оно выльется в дружбу, а это опасно.
Скупой человек всегда начеку: он бдительно следит за тем, чтобы никто не смог подойти к нему слишком близко. Он со всеми держит дистанцию. Улыбка опасна, так как она нарушает дистанцию. Если вы улыбаетесь нищему на дороге, дистанция исчезает. Он больше не нищий, он стал другом. Теперь, если он голоден, вам придется что-то делать. Лучше пройти мимо, не улыбаясь. Это надежно, более экономно и менее опасно – вы ничем не рискуете.
Вопрос не в том, чтобы делиться чем-то. Вопрос в том, чтобы просто делиться – всем, что у вас есть! Если у вас нет ничего, кроме теплого тела, вы можете сесть к кому-нибудь поближе и подарить свое тепло. Вы можете улыбнуться, вы можете станцевать, вы можете спеть, вы можете рассмеяться и помочь рассмеяться другому человеку.
Как только вы войдете в центр своего существа, вы больше не будете посторонними. Вы впервые станете своими.
Каждый человек является посторонним. Как бы вы ни притворялись, вы все равно остаетесь посторонними. Пока вы не сольетесь с целым, вы всегда будете оставаться посторонними. Но вы притворяетесь, стараетесь создать маленький оазис отношений: друзья, родственники, дети, муж, жена – и спрятаться в нем. Но приходит смерть и все разрушает, и вы внезапно остаетесь беззащитными и посторонними.
Нет, в этом мире вы не можете быть своими, пока не войдете в целое. Этот мир принадлежит целому. Только принадлежа целому, вы становитесь частью существования – и никак иначе. Деревья, птицы, солнце, луна, песок, дождь – все будет вам чужим, пока вы не установите связь с божественным. Эта связь изменит качество всей вашей жизни.
Ощущение непринадлежности – это одно из величайших переживаний в жизни. Быть полностью посторонним, никогда не чувствуя себя частью чего-либо, – это великое переживание трансцендентности.
Однажды американский турист пришел к суфийскому мастеру. Американец много слышал о мастере, и проникся глубочайшей любовью к его словам, к его посланию. В конце концов он решил поехать и увидеться с ним. Когда он вошел в комнату мастера, он удивился: комната была абсолютно пуста! Мастер сидел на полу, там совершенно не было мебели! Американец не мог представить себе жилища без мебели. Он сразу же спросил:
– Где ваша мебель, сэр?
Старый суфий рассмеялся и спросил:
– А где ваша?
– Я турист, – ответил американец. – Я не могу все время носить с собой свою мебель!
– Я тоже турист, – сказал старик. – Я проведу здесь насколько дней и уйду, точно так же, как и вы.
Этот мир – это странствие, очень важное странствие, но это не место, к которому надо принадлежать, частью которого надо становиться. Быть своим в этом мире – значит потерять себя. Обыватель – свой в этом мире, Будда – неизбежно чужой. Все будды чужды этому миру. Даже находясь в толпе, они одни. Даже будучи на базаре, они не там. Даже если у них есть родственники и друзья, они автономны. Между ними и всем остальным есть тонкая дистанция.
Эта дистанция – свобода, эта дистанция – великая радость, эта дистанция – личное пространство. Вы называете себя одинокими людьми? Вы, наверное, сравниваете себя с другими: «У них так много отношений и любовных связей. Они принадлежат друг к другу, они свои, а я одинок. Почему?» Вы напрасно страдаете.
Я уверен, что все, что вам дает существование, является тонкой потребностью вашей души, иначе это не было бы вам дано.
Цените одиночество. Празднуйте одиночество, празднуйте свое чистое пространство, и в вашем сердце зазвучит прекрасная песня. Это будет песня осознания, это будет песня медитации. Это будет песня одинокой птицы, которая поет не для кого-то, а оттого, что сердце переполняется и хочется петь, точно так же, как переполняется облако и жаждет излиться дождем, как переполняется цветок и распускает свои лепестки, источая аромат. Позвольте вашему одиночеству превратиться в танец.
Компромисс безобразен… Разве истина может пойти на компромисс с ложью?
Религии не могут существовать без дьявола. Им необходим Бог, но им также нужен и дьявол. Не заблуждайтесь, если видите в храмах только Бога. Прямо за этим Богом скрывается дьявол, поскольку ни одна религия не может существовать без дьявола.
Религии необходимо что-то осуждать, с чем-то бороться, что-то уничтожать. Целое не принимается – только часть. Это самое главное. Религия принимает вас не целиком, а лишь частично. Вам говорят: «Мы принимаем вашу любовь, но не принимаем вашу ненависть. Уничтожьте ненависть». А это очень серьезная проблема, поскольку, уничтожая ненависть, вы уничтожаете и любовь – они неотделимы друг от друга. Вам говорят: «Мы принимаем ваше безмолвие, но мы не принимаем ваш гнев». Но если вы уничтожите гнев, вы уничтожите и живость. Тогда вы будете безмолвными, но не живыми – вы будете мертвыми. Такое безмолвие – не жизнь, а смерть.
Религии всегда разделяют вас на две части: дьявольскую и божественную. Они принимают божественную, но выступают против дьявольской – все дьявольское в вас должно быть уничтожено. Таким образом, если кто-то действительно последует этим религиям, он, в конце концов, придет к заключению, что, как только будет уничтожен дьявол, Бог тоже будет уничтожен. Но никто по-настоящему им не следует. Никто просто не может им следовать, поскольку все их учение – это полный абсурд. Так что же тогда все делают? Обманывают. Именно поэтому в мире так много лицемерия. Лицемерие порождено религией. Вы не можете делать все, чему она вас учит, поэтому вы и становитесь лицемерами. Если вы последуете религии, вы умрете; если вы не последуете ей, вы будете терзаться чувством вины, сокрушаясь, что вы не религиозны. Так что же делать?
Хитрый ум идет на компромисс. Он следует требованиям религии на словах, говоря: «Я выполняю все, что вы требуете», – а сам продолжает делать то, что ему хочется. Вы продолжаете злиться, вы продолжаете заниматься сексом, вы продолжаете быть жадными и в то же время вы говорите, что жадность – это плохо, гнев – это плохо, секс – это плохо, что все это – грех.
Это лицемерие. Весь мир стал лживым, нет ни одного честного человека. Пока эти разделяющие религии не исчезнут, никто не сможет быть честным. Парадокс: все религии учат честности, но сами являются краеугольным камнем лживости. Они делают вас лживыми, они учат вас делать невозможное, и в результате вы становитесь лицемерами.
Вы должны проложить свой собственный путь к храму. Посторонняя помощь невозможна, вы можете идти только своим собственным путем, и в этом величие человека, его великое достоинство.
Все религии ведут людей неправильным путем: они разрушают людей, превращают их в овец. Истинная религия должна превращать человека во льва, который всегда идет один, который никогда не идет с толпой. Толпа ему не подходит, потому что в толпе всегда надо идти на компромисс. В толпе всегда надо слушать других: их критику, их оценку, их представления о том, что правильно и что неправильно, принимать их представления о добре и зле.
В толпе вы не можете оставаться естественными. Толпа – это совершенно неестественное явление. Если вы не осознанны, толпа сотрет вас в порошок. Именно поэтому в мире не бывает много будд. Будда должен бороться за каждый дюйм своей индивидуальности. Он не должен поддаваться толпе, чего бы это ни стоило. Пока вы не станете бескомпромиссными, вы не сможете избежать влияния толпы, в которой живете.
К сожалению, все рождаются в толпе: родители, учителя, соседи. Никому не посчастливилось родиться в одиночестве, об этом не может быть и речи. Вы рождаетесь в обществе, в толпе. Если вы не в силах уберегать чистоту своего разума от загрязнения, которому вы подвергаетесь со всех сторон, рано или поздно вы станете кем-то другим, кем-то, кем природа вас не задумывала.
Постоянно помните о том, что у вас есть свое собственное предназначение, точно так же, как и у всех остальных. Пока вы не станете цветком, семя которого вы несете в себе, вы не сможете испытать блаженство, почувствовать удовлетворение, ощутить полноту реализации – вы не сможете танцевать на ветру, под дождем и под солнцем. В рай может попасть только индивидуальность, которая следовала самостоятельно проложенному пути. Готовых путей нет.
Когда вы входите внутрь, вы входите в чистое пространство – там нет дорог, там нет следов. Будда говорил, что внутренний мир подобен небу. Птицы летают, не оставляя следов. Никто не может полететь по их следам, потому что их нет. Как только птицы улетают, их следы исчезают.
Ваше внутреннее небо всегда остается чистым и ждет вас, потому что никто, кроме вас, не может оказаться в нем.
Когда люди устремляются к своей внутренней сущности, самой большой преградой на их пути становится нетерпение. Необходимо бесконечное терпение. Встреча с внутренней сущностью может произойти в любую минуту, но необходимо бесконечное терпение.
Есть одна дзенская пословица: «Спеши медленно». Все верно! Спешите – все правильно: надо спешить, ведь скоро вы умрете, поэтому надо спешить. Но если вы будете слишком торопливы, вы все упустите, потому что сделаете вывод, не дождавшись, когда глаза смогут видеть. Не делайте слишком поспешных выводов.
Спешите медленно. Подождите! Сядьте, войдите внутрь и подождите. Постепенно новый мир невидимого начнет проясняться. Когда вы настроитесь на него, вы сможете услышать гармонию, мелодию; тишина начнет играть свою собственную музыку. Эта музыка звучит всегда, но она настолько тиха, что требуется хорошо подготовленное ухо, чтобы ее услышать. Это не шум, это тишина. Внутренний звук – это тишина, внутренняя форма – бесформенность. Внутри нет ни времени, ни пространства, а все, что вы знаете, проявлено либо во времени, либо в пространстве. Вещи существуют в пространстве, события – во времени, а теперь физики говорят, что время и пространство едины, что время – это лишь четвертое измерение пространства.
Вы знаете только время и пространство, только мир вещей и событий. Вам неведом мир наблюдающего «Я». Он превосходит и то, и другое, он не ограничен ни пространством, ни временем. В нем есть продолжительность без времени и пространство без высоты, длины и ширины – это совершенно иной мир. На него необходимо настроиться, так что будьте терпеливы. Нетерпение – самая главная преграда. Я пришел к пониманию, что, когда люди устремляются к своей внутренней сущности, самой большой преградой на их пути становится нетерпение. Необходимо бесконечное терпение. Встреча с внутренней сущностью может произойти в любую минуту, но необходимо бесконечное терпение.
Если вы нетерпеливы, этого может не случиться на протяжении многих жизней, поскольку нетерпение не позволит вам достигнуть покоя, о котором говорит Иисус. Даже ожидание будет помехой. Если вы будете думать, что должно произойти что-то необычное, то ничего не произойдет. Если вы ожидаете, надеетесь, что случится просветление, вы его упустите. Не ждите. Все ожидания принадлежат миру смерти, миру времени и пространства.
Цель не принадлежит миру внутренней сущности. К нему нет иного пути, кроме бесконечного терпения. Иисус сказал: «Бодрствуйте и будьте терпеливы». И однажды вы вдруг озаритесь внутренним светом. Однажды, когда придет время, когда вы будете готовы, внутри засияет свет. Тьма исчезнет, и вы наполнитесь жизнью, вечной жизнью, не знающей смерти.
Терпение бдительно, активно и выжидательно. Если вы кого-то ждете – например, к вам должен прийти друг, – вы сидите прямо у двери, будучи при этом очень внимательными и бдительными. Малейший шум на дороге (мимо проехала машина) – и вы смотрите, не друг ли это пришел. Ветер ударил в дверь – и вы начеку: может, это он постучал… В саду зашуршали опавшие листья, и вы выходите из дома посмотреть: может быть, это он идет… Терпение так же активно. Оно ждет. Терпение не вяло и не тускло, оно сияет. Оно не бессознательно, оно не является оцепенением. Терпение подобно яркому пламени. Вы ждете. Ждать можно бесконечно, но вы ждете активно, бдительно и внимательно.
Нельзя силой заставить что-то случиться, если время для этого события еще не пришло. Придет весна, и расцветут цветы, но нельзя вынудить весну прийти. Тучи покроют небо, пойдет дождь, и жажда земли будет утолена, но нельзя силой вызвать дождь, надо его терпеливо ждать.
Красота терпения в том, что чем вы терпеливее, тем быстрее приходит весна. Если вы сможете проявить абсолютное терпение, то весна может прийти прямо сейчас.
Поспешность доставляет вам одни неприятности, поскольку она сбивает вас с толку, делает беспокойными и торопливыми. Это и понятно: западная традиция учила вас лишь одному – скорости.
Каждый старается разбогатеть как можно быстрее, но если вы хотите стать богатыми очень быстро, приходится прибегать к аморальным средствам – например, к торговле героином. Все религиозные лидеры Запада против наркотиков, но они не понимают, что в их обществе господствует идея скорости: все должны быть очень быстрыми, чтобы добиться своего, ведь на одно место под солнцем метят миллионы, – в результате процветают жесткая конкуренция, зависть и насилие. Средства не важны, главное – быстро достичь цели: добиться власти, мировой славы или овладеть всеми богатствами мира.
Но деревья не растут нетерпеливо. Они растут неспешно, с терпением и доверием. Спешки нет нигде, кроме вашего ума. Если вы действительно хотите пребывать в состоянии покоя и радости, вам придется избавиться от старой привычки быстро достигать своей цели.
Желание быстро достичь цели, естественно, вызывает вопрос: «Как?» Если нужна скорость, значит, нужна технология. «Как» – это технология. Медитация не является результатом применения какой-либо технологии. Ей не нужна технология. Ей не нужно «как». Ей необходимо лишь «сейчас».
Истинному «Я» неведом ненормальный, извращенный, невротичный ум. Оно становится простым, обыкновенным, но его обыкновенность лучезарна.
Я слышал:
Однажды рано утром король и главный священник страны вместе молились. Было еще темно, и в храме царил полумрак. Король говорил: «Боже, я у твоих ног. Я никто. Помилуй меня!» Священник говорил то же самое, может быть, другими словами, но по сути то же самое: «Я никто. Помилуй нас!»
И вдруг они вдвоем с удивлением услышали третий голос. К тому времени стало немного светлее, и они увидели самого бедного нищего города, который тоже молился и говорил: «Боже, я лишь пыль у твоих ног. Я никто. Помилуй нас!»
Удивленно заморгав глазами, король повернулся к священнику и сказал:
– Вы только посмотрите, кто говорит, что он обыкновенный, что он никто. Вы только посмотрите! Кто говорит: «Я никто»? Простой нищий! Король может сказать: «Я никто», главный священник может сказать: «Я никто», но нищий? Как эгоистично! Как претенциозно!
Они оба посмеялись над тем, что нищий пытался походить на короля или главного священника. Нищий тоже хвастался, что он никто. Король и священник посчитали это оскорблением. Они-то могут сказать, что они никто, потому что все знают, что это не так. Даже Бог знает, что это не так! Они просто скромны. Но этот нищий – где его скромность? Он, безусловно, никто, но при этом он еще и говорит: «Я никто». Зачем он это говорит?
Запомните: ваши так называемые святые пытаются быть скромными перед Богом лишь для того, чтобы быть выше в глазах людей. На мой взгляд, религиозный человек – это человек, который даже не говорит о своей обыкновенности. Он просто является обыкновенным.
Мастера дзен Риндзаи как-то раз спросили:
– Что ты делал до того, как достиг просветления?
– Я рубил дрова и носил воду из колодца.
– А что ты делаешь теперь, достигнув просветления?
– То же самое: рублю дрова и ношу воду из колодца.
Спросивший был озадачен. Он сказал:
– Не понимаю. В чем разница? В чем тогда смысл просветления? Ты раньше рубил дрова и носил воду и сейчас делаешь то же самое. В чем разница?
Риндзаи рассмеялся и сказал:
– Разница в том, что раньше я был вынужден это делать, это была моя обязанность. Сейчас это радость. Изменилось качество – работа та же!
Мелочи жизни должны быть преображены вашей внутренней трансформацией. Вот что я называю религиозным качеством: все становится священным. Принимаете ли вы ванну, занимаетесь любовью, едите, спите – все становится священным.
Обыкновенность – очень редкое явление, потому что эго мешает быть человеку обыкновенным. Оно желает, чтобы вы были необыкновенными, особенными, VVIP (very, very important persons) – очень-очень важными персонами. Оно не позволяет вам быть обыкновенными, простыми, быть никем и ничем, что и является вашей истинной природой. Обыкновенность, никтойность – вот ваш настоящий дом. Снаружи лишь несчастье, страдание, смерть, боль, муки. Обосновавшись в невинности, ничего не зная, вы просто есть – и вы становитесь императором без империи. Нет ни империи, ни беспокойства об империи – есть лишь чистая сущность императора.
Эта чистая сущность вашего существа называется будда – пробужденный, просветленный. Нет другого танца, нет другой радости. Нет другой поэзии, нет другой музыки, которая была бы так же высока, глубока, безгранична, как радость пробужденного существа. И она принадлежит вам по праву рождения.
Достигнуть готовности к смерти можно, только живя.
Самое главное – это проживать момент, каким бы он ни был, и проживать его энергично.
Если вы действительно являетесь молодыми, когда вы молоды, состарившись, вы станете стариками – очень мудрыми стариками. Вы познаете все добро и зло, которые есть в жизни: день и ночь, лето и зиму – вы познаете все. Из вашего собственного опыта возникнет мудрость. К тому моменту, когда придет смерть, вы насладитесь жизнью настолько, что сможете насладиться и смертью.
Только тот, кто насладился жизнью, способен наслаждаться смертью. Если вы способны наслаждаться смертью, значит, вы ее победили. Вам больше не надо ни рождаться, ни умирать – вы выучили урок.
Однажды я отвез одного профессора – он был моим учителем – в одно удивительно красивое место. Во всем мире нет ничего подобного. Я раньше жил в Джабалпуре. В тринадцати милях от этого города течет прекраснейшая река Нармада. Две мили она течет среди мраморных холмов. Две мили мраморных холмов – это нечто не от мира сего. Ночью, когда светит полная луна, это выглядит невероятно, фантастически, гипнотически притягательно – просто не верится, что такое бывает.
Я привез туда моего старого профессора в полнолуние, посреди ночи, когда луна светила прямо над головой. Он не мог поверить, что такая красота возможна на этой земле. Он воскликнул: «Какое прекрасное место, чтобы умереть!»
Почему у него возникла эта мысль? Уместнее было бы воскликнуть: «Какое прекрасное место, чтобы жить!» или «Какое прекрасное место, чтобы любить! Какое прекрасное место, чтобы петь и танцевать!» Но возникает мысль: «Какое прекрасное место, чтобы умереть!»
Откуда это помешательство на смерти? Неужели вы не способны наслаждаться чем-то другим? Неужели больше ничто не вызывает восторга?
Осознайте, что происходит. И в следующий раз, когда возникнет прекрасный момент, танцуйте, пойте, рисуйте, любите! Смерть сама о себе позаботится. Рано или поздно она придет. Будьте готовыми, когда она придет, а достигнуть готовности можно, только живя.
Живите глубоко, живите тотально, живите цельно, и тогда, когда придет смерть и постучит в вашу дверь, вы будете готовы – готовы, словно спелый плод, готовый упасть. Малейшее дуновение ветерка – и плод падает; иногда он падает даже не от ветра, а от собственного веса и спелости. Смерть должна наступать точно так же. А готовность должна развиваться посредством жизни.
Все ищут, все должны искать, но никто не находит ища. Однажды придется оставить поиски, но когда я говорю «придется оставить», я имею в виду, что необходимо дойти до конца в своем поиске, и тогда он закончится сам собой. Это момент великого блаженства – больше нет ни поиска, ни стремления, ни желания; больше некуда идти, больше нечего достигать. Вы пришли домой, вы расслабляетесь. Полный покой, ни одного движения мысли. В этом состоянии приходит Бог.
Это произойдет само собой. Не спешите. Не торопите этот момент, он придет вовремя. Ищите, и если вы хотите закончить поиск быстрее, бегите изо всех сил. Если вы будете идти очень медленно, то на поиск уйдет много времени. Прямо сейчас было бы преждевременно его заканчивать. Позвольте плоду созреть; когда плод созревает, он падает.
Как только вы поймете себя, вы поймете все человечество. Из этого понимания возникнет великое прозрение: мы все – братья и сестры, мы все в одной лодке.
Почему люди превратились в стены? Потому что стенам можно дать определение. Они отделяют вас от остальных, они дают вам определенную форму и очертание – то, что индусы называют нам руп – «имя и форма».
Если вы растворяетесь и течете, у вас нет границ, вы не знаете, где вы заканчиваетесь и где начинаются другие. Вы настолько сливаетесь со всеми людьми, что постепенно все границы становятся иллюзорными. И однажды они исчезают.
Такова реальность. Реальность безгранична. Как вы думаете, где вы заканчиваетесь? На вашей коже? Обычно мы думаем: «Конечно, мы находимся внутри нашей кожи, и она является нашей стеной, нашей границей». Но ваша кожа не смогла бы жить, если бы не было окружающего ее воздуха. Если бы она постоянно не дышала кислородом, поставляемым окружающей средой, она бы не смогла жить. Если убрать атмосферу, вы тут же умрете. Даже если на коже не будет ни царапины, вы умрете. Поэтому кожа не может быть вашей границей. Атмосферный слой вокруг Земли составляет двести миль – это ваша граница? Атмосфера тоже не может быть вашей границей. Этот кислород, эта атмосфера, это тепло и эта жизнь не могут существовать без Солнца. Если Солнце прекращает свое существование и умирает… Однажды это случится. Ученые говорят, что через четыре миллиона лет Солнце остынет и умрет. И тогда немедленно умрет и атмосфера, а вместе с ней и вы. Солнце является вашей границей?
Однако сейчас ученые говорят, что Солнце связано с неким источником энергии, который они еще не обнаружили, но предполагают, что он есть – поскольку все взаимосвязано.
Так как же решить, где ваша граница? Яблоко на дереве – это не вы. Но когда вы его съедите, оно станет вами. Таким образом оно лишь ждет, чтобы стать вами. Оно является вами потенциально. Это будущие вы. Затем вы опорожнитесь и выбросите из тела много мусора. Всего минуту назад это было вами. Так где же вы?
Я дышу. Воздух внутри меня – это я, но всего секунду назад этот воздух мог быть вашим дыханием. Он наверняка был вашим дыханием, поскольку мы дышим в одной атмосфере. Мы все дышим друг в друга, мы являемся частью друг друга. Вы дышите во мне, я дышу в вас.
И так не только с дыханием – так со всей жизнью. Вы обращали внимание? С некоторыми людьми вы чувствуете себя энергичными, потому что энергия бьет в них ключом. И в ответ с вами тоже начинает что-то происходить, вы тоже начинаете переполняться энергией. Но есть такие люди, что стоит только увидеть их лицо, и вы падаете с ног. Само их присутствие отравляет. Они будто вливают в вас какой-то яд. А когда вы подходите к человеку, и вдруг начинаете светиться от счастья, а ваше сердце начинает трепетать и биться быстрее, это значит, что он тоже, видимо, вливает в вас нечто.
Мы вливаемся друг в друга. Мы не острова. Холодный человек превращается в остров, и это большое несчастье, потому что он мог бы быть огромным континентом, а решил стать островом. Он решил остаться бедным, когда мог бы стать богатым.
Запомните: любой человек – Александр Македонский или нищий у дороги – любой человек является таким же хрупким, как и все остальные. Глубоко внутри он такой же: у него такое же сознание, такой же страх, такая же смерть, такая же похоть, такая же любовь – все такое же.
Примите себя, позвольте вашему бессознательному открыться вам. Каждый человек является таким же. Зная это, вы становитесь новым видом человека. Принимая это, вы совершаете революцию в своей жизни. И когда вы смотрите, исходя из понимания этого, на других людей, вы не видите чужих – вы видите только друзей.
Каждый ищет друга. Каждый прячется за стеной и ждет, пока кто-нибудь не поприветствует его и не скажет: «Почему ты там сидишь? Выходи! Я жду тебя!» Каждый ждет кого-то, кого можно было бы взять за руку, обнять, любить, и в ответ быть любимым…
Все люди одинаковые. Как только вы поймете себя, вы поймете все человечество. Из этого понимания возникнет великое прозрение: мы все – братья и сестры, мы все в одной лодке. И тогда исчезнет страх, потому что бояться некого. Исчезнет тревожность – потому что из-за чего тревожиться? Мы все в одной лодке.
Когда тысячи людей во всем мире празднуют, поют, танцуют, когда они опьянены божественным и находятся в экстазе, глобальное самоубийство невозможно. Разве могут быть войны, если есть праздник и смех, душевное и физическое здоровье, непринужденность и спонтанность?
Третья мировая война не случится – я предсказываю это! Она не случится благодаря вам, благодаря моим людям во всем мире. Вы – единственная надежда. Только миллионы будд способны создать атмосферу мира, любви, сострадания и празднования.
Жизнь дана вам не для того, чтобы убивать и уничтожать. Жизнь дана вам, чтобы творить, радоваться и праздновать.
Когда вы плачете и рыдаете, когда вы несчастны, вы одиноки. Когда вы празднуете, к вам присоединяется все существование. Только празднуя, мы встречаемся с высшим, с вечным. Только празднуя, мы выходим из круга рождения и смерти.