В основе библейской критики лежит историко-филологический подход к библейскому тексту. Такой подход подразумевает, во-первых, текстологический анализ (восстановление древнейшего вида текста через сличение рукописей), во-вторых, филологический анализ (с привлечением других письменных памятников Древнего Востока и античности), в-третьих, исторический и культурологический анализ (с учетом нашего знания об истории и реалиях Древнего мира, о жизни, быте и мировоззрении людей того времени). Отличительной чертой европейской библейской науки является то, что к библейскому тексту, в его буквальном прочтении, предлагается применять те же самые способы анализа, что и к другим древним текстам.
Наиболее характерной особенностью данного периода в истории исследований евангельского текста является тот поиск «исторического Иисуса», о котором мы рассказали в предыдущей главе. Этот поиск продолжается по сей день. На определенном этапе развития современной критики текста Нового Завета наблюдалась отчетливая тенденция, связанная с желанием исследователей максимально далеко отойти от церковной интерпретации текста. Эта тенденция доминировала в новозаветной науке с середины XIX до середины XX века и привела в том числе к созданию целой школы демифологизации Евангелия, появлению представления о том, что Иисус был вымышленным персонажем.
Однако во второй половине ХХ века и особенно в начале XXI столетия все отчетливее стала проявляться обратная тенденция – ученые, работающие в области новозаветных исследований, все чаще стали обращаться к традиционному церковному толкованию евангельских текстов в качестве одного из важных источников для их понимания. Можно говорить о том, что в современной новозаветной науке происходит второе открытие того подхода к Библии в целом и к Евангелию в частности, при котором они мыслятся как часть многовековой традиции: вне этой традиции они в значительной степени утрачивают свой смысл. Современные ученые все чаще осознают простую истину: именно в Церкви текст Евангелия продолжает свою жизнь не в качестве мертвого музейного экспоната, а в качестве живого источника веры и нравственности.
Свт. Филарет Московский
Следовательно, именно церковное толкование евангельского текста во многих случаях дает ключ к его правильному пониманию, в наибольшей степени соответствующему тому, что в этот текст хотел вложить автор.
Параллельно в церковной среде растет интерес к библейской критике, особенно в тех ее аспектах, которые не противоречат церковной интерпретации Библии, но, наоборот, подтверждают ее правильность. В православной среде, в частности, ширится понимание того, что благоговейное отношение к Библии отнюдь не исключает анализа ее текста – критического не в смысле отрицания или оспаривания содержащихся в нем богооткровенных истин, а в смысле вдумчивого сравнительного разбора различных его версий. Сличение древних рукописей, установление разночтений и выявление наиболее авторитетного текста никоим образом не противоречит православному пониманию Священного Писания. Критические издания библейских текстов не менее ценны для православного христианина, чем для католика, протестанта или светского ученого.
Другой вопрос, что к самой библейской критике следует подходить критически, выборочно, отбрасывая различные домыслы и спекуляции, основанные исключительно на тех или иных идеологических посылках. В XIX веке святитель Московский Филарет считал необходимым критически подходить к тексту Священного Писания, и сделанный под его руководством русский перевод Библии учитывал достижения библейской критики того времени. Однако святитель Филарет вовсе не воспринимал библейскую критику некритически: он активно работал с источниками, а вторичную литературу использовал лишь постольку, поскольку она оказывалась востребованной при его работе над текстами.
А. В. Карташёв
Знакомство с данными современной библейской науки нужно современному читателю Евангелия также и для того, чтобы не запутаться в существующем многообразии интерпретаций, в том числе заведомо ошибочных, сектантских и еретических. В 1944 году об этом говорил А. В. Карташёв, известный историк и один из ведущих профессоров Свято-Сергиевского богословского института в Париже, в прошлом министр исповеданий Временного правительства:
Поворот, производимый в данном случае библейской наукой, относится к крупнейшим событиям в истории духовной жизни человечества… В неизбежно предстоящем Русской Церкви… миссионерском походе по обширному лицу родной земли нельзя обойтись одними устарелыми средствами из арсенала нашей научно-богословской отсталости. Чтобы бить врага на всех его кажущихся передовыми и научными позициях, нужно самим владеть оружием новейшей научной техники. Но для этого нужно ее сначала творчески воспринять, усвоить и преобразить в лоне церковного богословия и церковной истины[203].
Слова эти можно считать пророческими. В 1944 году трудно было представить себе масштаб того «миссионерского похода», который осуществляется ныне Русской Православной Церковью.
Свято -Сергиевский богословский институт в Париже
Но нельзя забывать, что на том же миссионерском поле трудятся и другие деятели, в том числе представители различных сектантских сообществ. Некоторые из них (например, «Свидетели Иеговы») пользуются своими переводами и толкованиями тех же самых евангельских текстов, к которыми обращаются православные христиане, при этом интерпретируя их совершенно по-иному. Сектантская литература распространяется параллельно с литературой церковной, и очень часто люди, не знакомые с историей толкования Библии в церковной и научной традициях, оказываются не способны отличить в этой литературе истину от лжи.
Труды представителей современной библейской науки тоже становятся все более доступными для церковного читателя, которому сам историко-критический подход к Библии может показаться шокирующим и кощунственным. Целая серия классических трудов в области современной библеистики в последние годы издана на русском языке. Что же касается английского и иных западных языков, то на них сегодня существует безбрежное море научной литературы, посвященной Иисусу и Его учению. Именно этой литературой заполнены полки книжных магазинов, содержащих религиозную литературу, будь то в Оксфорде, Тюбингене, Париже или Гарварде. Традиционные церковные толкования Евангелия на полках таких магазинов встречаются крайне редко.
Современный православный исследователь Нового Завета уже не может игнорировать данные библейской критики, и при исследовании жизни и учения Иисуса мы будем постоянно к ним обращаться. Однако мы будем подходить к ним критически, оспаривая то, что кажется нам не соответствующим образу Иисуса, который вырастает из непредвзятого взгляда на евангельскую историю. Кроме того, во многих случаях мы будем обращаться к традиции церковного толкования Евангелия, используя при необходимости обширный корпус святоотеческих творений начиная со II века, а также труды современных богословов. Это позволит нам получить стереоскопическое видение многогранного образа Иисуса и многоуровневую интерпретацию Его учения.
Глава 3. Сын человеческий
1. Народ, страна, язык
Народ и страна
Иисус принадлежал к народу, произошедшему от библейского патриарха Авраама. Согласно Библии, Авраам первоначально жил в Уре Халдейском, расположенном в Южной Вавилонии[204] недалеко от побережья Персидского залива. Получив повеление от Господа (Быт. 12:3; Деян. 7:2), он отправился оттуда в землю Ханаанскую, придя сначала в Харран[205], а затем в Сихем, где Бог пообещал отдать ему эту землю (Быт. 12:7). С этого времени начинается колонизация Ханаанской земли Авраамом и его потомством, получившим наименование народа израильского, по имени внука Авраама – Иакова, которому Бог дал новое имя Израиль (Быт. 32:28). Для израильского народа это была святая земля, принадлежавшая Самому Богу: она воспринималась как Его наследие и удел (1 Цар. 26:19; 2 Цар. 14:16; Иер. 16:18; 50:11). Библия приводит слова Бога, обращенные к народу израильскому: ибо Моя земля: вы пришельцы и поселенцы у Меня (Лев. 25:23).
Авраам идет в землю Ханаанскую. Мозаика. XIII в.
Вся ветхозаветная история начиная с Авраама представляет собой историю борьбы евреев за право обладания землей обетованной. Ко времени прихода туда Авраама она была густо заселена. Многочисленное потомство Авраама начинает теснить местные племена, ведя с ними войны. Двенадцать сыновей Иакова делят между собой и своим потомством землю Ханаанскую, однако вследствие продолжительного голода им приходится переселиться в Египет. Этим заканчивается книга Бытия. Возвращению народа израильского из Египта посвящена книга Исход, главным героем которой является Моисей, выведший израильский народ из египетского плена.
Повторное освоение земли обетованной потомками Авраама после возвращения из Египта, датируемого приблизительно XV веком до Р. Х., сопряжено с многочисленными войнами. Первоначально народ израильский не имел своей государственности. В течение некоторого времени он управлялся судьями – родовыми вождями: этому периоду посвящена книга Судей. Затем, около 1030 года до Р. Х., пророк Самуил помазал на царство Саула, и с этого времени начинается история, отраженная в Первой и Второй книгах Царств и двух книгах Паралипоменон.
Моисей и медный змей. А. ван Дейк. 1620 г.
Вторым израильским царем стал Давид, который, вскоре после того как был помазан на царство (это произошло около 1002–1001 года до Р. Х.), захватил Иерусалим, сделав его столицей объединенного Израильского царства. В историю еврейского народа Давид вошел как самый успешный правитель: с его именем связана эпоха политического и культурного расцвета Израиля. Кроме того, Давид известен как пророк и поэт – автор большинства псалмов, составивших книгу Псалтирь. Сын Давида, Соломон, построил Первый Иерусалимский храм.
После смерти Соломона единое Израильское царство разделилось на два: Израиль и Иудею. В результате многочисленных войн территориальные границы этих двух царств постоянно менялись. После разрушения Первого храма войсками вавилонского царя Навуходоносора в 586 году основная часть иудеев была уведена вавилонянами в плен. В 539 году, когда Вавилония была завоевана персидским царем Киром, евреям было разрешено вернуться в свою землю и восстановить храм. Строительство Второго храма было завершено в 516 году. При этом территория бывших царств Израильского и Иудейского вошла в состав Персидской империи, внутри которой Иудея и Самария составили две отдельные провинции. По всей территории Иудеи, Галилеи и Самарии в период после вавилонского плена было построено множество синагог – домов для собраний. В отличие от храма, синагога не воспринималась как культовое сооружение: она была прежде всего домом учения, где благочестивые евреи читали Тору (Пятикнижие Моисеево) и книги пророков, обсуждали содержание прочитанных книг. В то же время в синагогах возносились совместные молитвы, имевшие характер богослужения. В синагогах собирались по субботам. В Евангелиях описаны многочисленные случаи посещения синагог Иисусом (Мф. 4:23; 9:35; 12:9; 13:54; Мк. 1:21; 1:39; 3:1; 6:2; Лк. 4:15–16; 4:44; 6:6; 13:10; Ин. 6:59).
Давид. Скульптура. Микеланджело. 1501-1504 гг.
Макет Иерусалимского храма
Однако главным духовным центром для иудеев оставался Иерусалимский храм. При храме нес свое служение глава духовной иерархии израильского народа – первосвященник. Служение первосвященника было наследственным, передаваясь, как правило, от отца к сыну. Первым человеком в истории израильского народа, получившим это служение, был брат Моисея Аарон, от которого оно перешло к его потомкам. В период вавилонского пленения у израильского народа не было первосвященника, но после плена служение было восстановлено. Помимо многочисленных литургических привилегий, которыми обладал первосвященник, он также обладал судебной властью: именно он возглавлял синедрион – высший судебный орган, состоявший из семидесяти членов, не считая самого первосвященника, по образцу совета старейшин, созванного Моисеем по повелению Господню (Чис. 11:16). Как первосвященник, так и члены синедриона принадлежали к еврейской аристократии. В 332 году Александр Македонский захватывает Иудею и Самарию. В этот период своего апогея достигает конфликт между иудеями и самарянами, начавшийся после возвра щения иудеев из вавилонского плена. Александр разрешает самарянам построить свой собственный храм на горе Гаризим в противовес Иеру салимскому храму, остававшемуся центром богослужебной активности для иудеев.
Александр Македонский. Мозаика. III в.
Древнейшая рукопись Септуагинты
При Александре благодаря политике веротерпимости евреи расселяются по разным городам возглавляемой им империи, основным языком которой является греческий. Так возникает обширная диаспора иудеев, для которых греческий становится основным языком общения. Именно для них при египетском царе Птолемее II Филадельфе (282– 246) в Александрии создается греческий перевод Библии, получивший название Септуагинты – перевода семидесяти толковников.
Середина II века в истории израильского народа ознаменовалась попыткой восстановления политической независимости, связанной с именем Иуды Маккавея, который в 166 году до Р. Х. возглавил восстание против династии Селевкидов. В течение последующих ста лет борьба иудеев против Селевкидов сопровождалась внутренними междоусобицами, порожденными борьбой за власть различных семейных кланов. В 63 году до Р. Х. по просьбе двух враждующих кланов в Иерусалим вошел римский император Помпей. С этого момента Израиль попадает в политическую зависимость от Римской империи, став одной из ее провинций. В 37 году до Р. Х. правителем Израильского царства становится Ирод Великий. Именно в его правление начинают разворачиваться события, описанные в Евангелиях от Матфея и Луки. Хотя Ирод в Евангелиях именуется царем, его власть не абсолютна: фактически он управляет Израилем от имени римлян, ставленником которых является.
Избиение младенцев Иродом Великим. М. ди Джованни. 1482 г.
В период междоусобиц, предшествовавших воцарению Ирода, Иерусалимский храм пришел в упадок, и Ирод предпринял его масштабную реконструкцию. При этом были использованы многие элементы греческой классической архитектуры – колоннады, балюстрады, галереи, портики. Размер храма Ирода значительно превышал размеры первоначального храма Соломонова. Строительные и реставрационные работы продолжались и после смерти Ирода. К тому времени, когда Иисус начинал Свое служение, Иерусалимский храм представлял собой гигантский комплекс зданий, восхищавших современников своей красотой и великолепием: «Внешний вид храма представлял все, что только могло восхищать глаз и душу. Покрытый со всех сторон тяжелыми золотыми листами, он блистал на утреннем солнце ярким огненным блеском, ослепительным для глаз, как солнечные лучи», – писал Иосиф Флавий[206].
После смерти Ирода в 4 году до Р. Х. император Октавиан Август разделил власть между сыновьями Ирода: Архелай получил в управление Иудею, Идумею и Самарию; Ирод Антипа – Галилею и Перею; Филипп – ряд других областей; часть земель отошла к сестре Ирода Саломее. В 6 году по Р. Х. Архелай был отправлен в ссылку, и в Иудее было введено прямое правление императора через римских префектов, из которых пятым по счету был Понтий Пилат. Ирод Антипа при этом сохранил свою территорию, которой управлял до 39 года. Именно этот Ирод упоминается в евангельских повествованиях о смерти Иоанна Крестителя (Мф. 14:1-12; Мк. 6:14-29; Лк. 3:19-20) и о допросе Иисуса в Иеру салиме (Лк. 23:6-12, 15).
Основные события евангельской истории происходят в то время, когда Палестина была разделена между несколькими правителями.
Император Октавиан Август. Скульптура. I в.
Действие разворачивается в Галилее, Самарии и Иудее, упоминается также о посещении Иисусом Сирии Палестинской (стран Кесарии Филипповой) и Десятиградия, находивше гося на другой стороне Иордана. Таким образом, деятельность Иисуса охватывает практически все области бывших царств Израильского и Иудейского, всю обетованную землю, полностью входившую тогда в состав Римской империи.
Палестина во времена Иисуса Христа
Одной из характерных особенностей еврейского народа было и остается присущее ему острое чувство истории и своего места в ней.
В наше время многие люди спокойно живут, на зная историю своего народа или зная ее в самых общих чертах, в рамках однажды пройденной и благополучно забытой школьной программы. За редкими исключениями, события истории, «дела давно минувших дней, преданья старины глубокой», не воспринимаются как то, что должно влиять на жизнь человека, на его настоящее и будущее. Люди, как правило, помнят события недавнего прошлого, произошедшие в пределах жизни двух или трех поколений; что же касается событий, отстоящих по времени более далеко, то они постепенно стираются из народной памяти.
В силу сказанного современному человеку бывает трудно понять привязанность евреев к своей истории. Эта привязанность объясняется прежде всего тем фактом, что евреи узнают историю своего народа не столько через школьные учебники, сколько через то, что для них является Священным Писанием: книги Ветхого Завета. В Торе история израильского народа излагается вперемежку с Божественными заповедями; в книгах пророков голос Божий накладывается на исторический фон; Ветхий Завет в совокупности является одновременно учебником истории и сводом духовно-нравственных постановлений, подтвержденных авторитетом Самого Бога. Все религиозные праздники иудеев связаны с историей израильского народа: пасха (Песах) является воспоминанием об исходе Израиля из Египта; праздник кущей (Суккот) – воспоминанием о том, как евреи сорок лет блуждали по пустыне; праздник обновления храма (Ханука) установлен в память о возобновлении богослужения во Втором храме после того, как он был осквернен персами; праздник пятидесятницы (Шавуот) – в воспоминание о том, как израильскому народу через Мои сея была дарована Тора.
Язык
Еврейский язык относится к семитской языковой семье и имеет многотысячелетнюю историю. Во времена Иисуса в Палестине сосуществовали два родственных языка – иврит и арамейский. Иврит был языком Ветхого Завета: на нем читали Писание, на нем, по-видимому, вели философские споры ученые иудеи. Разновидностью литературного иврита был разговорный иврит, сохранявшийся в Иудее и Иерусалиме. Другим разговорным языком был арамейский, распадавшийся на несколько диалектов, включая галилейский и самарийский. Поскольку Иисус и Его ученики происходили из Галилеи, наиболее вероятным представляется, что между собой они говорили на галилейском диалекте[207]. Это отчасти подтверждается следующим рассказом евангелиста Матфея:
Петр же сидел вне на дворе. И подошла к нему одна служанка и сказала: и ты был с Иисусом Галилеянином. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь. Когда же он выходил за ворота, увидела его другая, и говорит бывшим там: и этот был с Иисусом Назореем. И он опять отрекся с клятвою, что не знает Сего Человека. Немного спустя подо шли стоявшие там и сказали Петру: точно и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя (Мф. 26:69–73).
Христос предсказывает отречение Петра. Мозаика. VI в.
Из этого рассказа, где Иисус назван Галилеянином, явствует, что Иисуса и Его учеников отождествляли с Галилеей и диалект, на котором они говорили, выдавал галилейское происхождение. Характерно, что в параллельных повествованиях двух других евангелистов-синоптиков эта тема также присутствует. У Марка стоявшие вокруг Петра обращаются к нему со словами: Точно ты из них, ибо ты Галилеянин, и наречие твое сходно (Мк. 14:70). У Луки Петра называют Галилеянином (Лк. 22:59).
О том, что у иудеев было скептическое и презрительное отношение к галилеянам, мы узнаем и из Евангелия от Иоанна. Евангелист приводит три эпизода, подтверждающие это. В одном из них Филипп возвещает Нафанаилу: Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил пренебрежительно отвечает ему: Из Назарета может ли быть что доброе? (Ин. 1:45-46). В другом случае иудеи, которые слушали Иисуса, спрашивают друг друга: Разве из Галилеи Христос придет? (Ин. 7:41). Наконец, в диалоге Никодима с фарисеями последние презрительно спрашивают его: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк (Ин. 7:52).
Из того же Евангелия мы узнаем, что Иудеи с Самарянами не сообщаются (Ин. 4:9). Помимо различий, касающихся способа богопочитания, между иудеями и самарянами существовали и языковые различия. Не исключено, что, беседуя с самарянкой, Иисус употреблял самарянский диалект арамейского языка. В то же время, беседуя с иудеями на серьезные богословские темы (таких бесед немало в Евангелии от Иоанна), а также обращаясь к слушателям в синагоге, Иисус мог использовать литературный иврит. В одном из описанных случаев Иисус, находясь в синагоге, сначала читает отрывок из Писания на иврите, а затем, закрыв книгу (точнее, свернув свиток), дает Свое толкование прочитанному (Лк. 4:15-30). Возможно, Он говорил тогда на классическом иврите.
Как мы уже отмечали, в Евангелиях, написанных на греческом языке, некоторые слова сохранились в их оригинальном звучании, транскрибированные греческими буквами. Среди таких транскрипций мы находим и арамейские, и еврейские слова. Евангелисты Матфей и Марк по-разному транскрибируют возглас Иисуса на кресте (эта разница видна даже в русском переводе): Или, Или, лама савахфанй (Мф. 27:46) или Элой! Элой! ламма савахфанй (Мк. 15:34). В данном случае Матфей приводит обращение обращение Иисуса к Богу по-еврейски (אלי – ’ēlī см. Пс. 21:2), Марк – по-арамейски (אלהי, реконструируемое произношение – ’ilāhī ср. библейско-арамейское ’ĕlāhī[208]). На каком языке оно звучало в действительности? Возможно, на арамейском – разговорном языке Иисуса и Его учеников. По крайней мере, те слова Иисуса, которые Марк сохраняет в их оригинальном звучании, имеют арамейское происхождение: талифа куми (Мк. 5:41), еффафа (Мк. 7:34), Авва (Мк. 14:36). В параллельных повествованиях других евангелистов эти слова отсутствуют.
Помимо различных вариантов иврита и арамейского, которыми мог пользоваться Иисус, в Палестине Его времени широко употреблялся греческий – язык межнационального общения в Римской империи. Греческим в большей или меньшей мере владели многие жители Галилеи[209]. Латинский имел значительно меньшее хождение. Владел ли Иисус этими языками, и если да, то в какой степени? Мы можем только догадываться о том, что Его беседа с Понтием Пилатом велась не на арамейском и не на иврите, на которых римский префект вряд ли говорил. Скорее всего, она велась на греческом[210].
Мы также знаем из Евангелия от Иоанна о желании еллинов (греков) встретиться с Иисусом (Ин. 12:20-22). Состоялась ли беседа Иисуса с ними, и если да, то на каком языке? Ответа на это евангелист не дает, так же как не дает объяснения недоуменному вопросу иудеев относительно Иису са: Не хочет ли Он идти в Еллинское рассеяние и учить Еллинов? (Ин. 7:35). Как бы там ни было, знакомство Иисуса с греческим языком и использование Им этого языка в определенных ситуациях более чем вероятно.