и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6:16-18).
В изложенном учении Иисус не оспаривает саму практику поста. Он выступает лишь против такого понимания поста, при котором акцент делался на внешние, бросавшиеся в глаза формы при игнорировании внутреннего содержания.
В Ветхом Завете словом «пост» (צום som) обозначалось полное воздержание от пищи и питья в течение одного светового дня – от рассвета до заката: именно такой смысл вкладывается в выражение поститься весь день до вечера (Суд. 20:26). Пост мог длиться от одного дня до целой недели (1 Цар. 31:13; 2 Цар. 12:16-20), а в исключительных случаях и больше. Посты бывали как общие, так и индивидуальные. В день очищения (Лев. 16:29-31) и в некоторые другие дни пост был предписан всему народу израильскому. Постились в знак покаяния (Иоил. 1:14; 2:15-17) или траура (1 Цар. 31:13; 2 Цар. 1:12; Есф. 4:3); постились, чтобы предотвратить наказание Божие и другие беды (Есф. 4:16; Иер. 36:9; Иона 3:5-9); постились перед крупными сражениями (Суд. 20:26; 1 Цар. 7:16; 14:24; 2 Пар. 20:3). Пост мог быть как общим, так и индивидуальным: Моисей постился сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил (Исх. 34:28; Втор. 9:9, 18); царь Давид в знак покаяния постился семь дней (2 Цар. 12:16-20); пророк Даниил постился во время молитвы (Дан. 9:3).
Помимо воздержания от пищи пост обычно сопровождался некоторыми другими внешними знаками: постившийся мог разодрать свои одежды, облачиться во вретище, спать во вретище и ходить с печальным видом (3 Цар. 21:27), посьшать голову пеплом (Неем. 9:1).
Наряду с постом как полным воздержанием от еды и питья существовала практика воздержания от тех или иных видов пищи на протяжении определенного времени: например, Даниил воздерживался от вкусного хлеба, мяса и вина в течение трех недель (Дан. 10:3). Назореи не пили вина и не употребляли другие продукты из винограда в продолжение всего времени, на которое они давали обет (Чис. 6:1-12).
Пророки предостерегали от формализма в отношении поста и от того, чтобы считать пост самодостаточным средством для угождения Богу: пост не должен сводиться только к воздержанию от пищи и ритуальным действиям, он должен сопровождаться добрыми делами по отношению к ближним. В книге пророка Исаии народ спрашивает Бога: Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь? На это Бог отвечает:
Пророк Даниил. Икона. XVI в.
Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесьдля ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся (Ис. 58:3-7).
В притче о мытаре и фарисее Иисус упоминает о практике соблюдения двух постных дней в неделю в качестве одного из элементов показного фарисейского благочестия (Лк. 18:12). Эта иудейская практика отражена в «Дидахи», где говорится: «Посты же ваши да не будут с лицемерами. Ибо они постятся во второй и пятый [дни] недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой»[397]. Под вторым и пятым днями недели понимались, соответственно, понедельник и четверг (счет шел с воскресенья, которое было первым днем); под четвертым и шестым – среда и пятница. Пост в понедельник и четверг упоминается также в иудейских источниках[398].
Ученики Иисуса после Его смерти и воскресения в течение некоторого времени посещали храм и синагоги, соблюдали отдельные иудейские обычаи. Однако очень скоро они от этого отказались. Новый подход к религиозной жизни потребовал и новых форм благочестия. Уже в первом поколении христиан было отменено обрезание, а главные иудейские праздники, Пасха и Пятидесятница, были полностью переосмыслены и получили новое значение.
Равеннская мозаика на тему притчи о мытаре и фарисее. VI в.
Что касается постных дней, то, как свидетельствует «Дидахи», уже на раннем этапе существования Церкви таковыми стали среда и пятница. Одним или несколькими днями поста предварялось празднование Пасхи. В частности, Ипполит Римский упоминает двухдневный пост перед Пасхой[399]. Ириней Лионский пишет: «Одни думают, что следует поститься один день, другие – что два, а некоторые еще больше; иные отсчитывают для поста сорок дневных и сорок ночных часов»[400]. Более продолжительный пост предписывался готовящимся к принятию крещения[401]. Со временем предпасхальный пост вырос до сорока дней, хотя еще в V веке наблюдалось значительное разнообразие в том, как понимался пост в разных христианских общинах. По свидетельству историка Сократа Схоластика (V век), в Риме перед Пасхой постились три недели, кроме суббот и воскресений. В других Церквах пост продолжался шесть или семь недель, при этом он везде считался сорокадневным. В отношении диетических предписаний тоже существовало разнообразие: некоторые не вкушали пищу вообще до девятого часа, другие ели только хлеб, третьи воздерживались от животной пищи, четвертые позволяли себе рыбу, пятые – рыбу и птицу[402].
С веками практика в отношении Великого поста на христианском Востоке унифицировалась, однако под влиянием монашеской традиции добавились еще три продолжительных поста: Рождественский, Успенский и Апостольский. Среда и пятница сохранились в качестве постных дней в течение всего года: среда – как воспоминание о предательстве Иуды и аресте Иисуса, пятница – как воспоминание о распятии. Исключение составляют несколько недель в году, в которые пост отменяется вообще (они называются сплошными седмицами).
Практика отказа от пищи и воды от рассвета до заката в христианской Церкви не сохранилась (она сохранилась только в исламе). Самые строгие монашеские уставы предписывают в некоторые дни Великого поста полное воздержание от пищи, но при этом ни один устав не предполагает отказа от воды. В целом же пост понимается не как полное воздержание от пищи, а как отказ от определенных видов пищи – мяса, молочных продуктов, алкоголя, в некоторые дни также и рыбы. Кроме того, вслед за пророком Исаией христианские источники настаивают на том, что телесное воздержание во время поста – лишь вспомогательное средство. Главная цель поста – помочь человеку в его духовном восхождении к Богу, облегчить его плоть, чтобы она лучше служила духу.
Битва масленицы и поста. П. Брейгель Старший. 1559 г.
К сказанному о посте в настоящей главе можно было бы добавить наблюдения, сделанные нами при рассмотрении ответа Иисуса на вопрос учеников Иоанна Крестителя о причинах, по которым ученики Иисусовы не постились (Мф. 9:14-17; Мк. 2:18-22; Лк. 5:33-39)[403]. Этот ответ иногда толкуют в том смысле, что Иисус отрицательно или пренебрежительно относится к посту как таковому и Сам не соблюдал посты. Мы, однако, увидели, что это не так. В ответе Иисуса говорится только о том, что не постились Его ученики; ничего не говорится о том, что Сам Иисус не постился.
Как мы помним, перед выходом на проповедь Иисус постился сорок дней и сорок ночей (Мф. 4:2). Косвенным подтверждением того, что Иисус мог поститься в то время, как Его ученики не постились, является рассказ об исцелении бесноватого отрока. Отвечая ученикам на вопрос, почему они не смогли исцелить его, Иисус в числе прочего говорит: Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17:21).
Глава 8. Богатство земное и небесное
В следующей части Нагорной проповеди Иисус уделяет основное внимание теме земного богатства. Как и в шести антитезах, в которых Он противопоставлял Свое учение ветхозаветным постановлениям, в этом отрезке проповеди активно используется антитетическая форма: противополагаются сокровища на небе и сокровища на земле (Мф. 6:19-20), свет и тьма (Мф. 6:23), Бог и маммона (Мф. 6:24), искание Царства Божия и забота о завтрашнем дне (Мф. 6:33-34). Практически вся эта часть Нагорной проповеди имеет параллели в Евангелии от Луки: на них, а также на имеющиеся разночтения, мы будем указывать по ходу дела.
Иисус считал богатство препятствием к достижению Царства Небесного (Мф. 19:23-24; Мк. 10:23-25). Он подчеркивал, что жизнь человека не зависит от изобилил его имения (Лк. 12:15). Богатых он обличал в притчах (Мф. 13:22; Мк. 4:19; Лк. 12:16-21; 8:14), противопоставляя им нищих. В притче о богаче и Лазаре первый после смерти попадает в место мучения, второй – на лоно Авраамово. Находящемуся в муках богачу в ответ на его просьбу о милости Авраам говорит: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь (Лк. 16:19-31). В этом же духе Иисус трактует тему богатства и нищеты в Проповеди на равнине: Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие… Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение (Лк. 6:20, 24).
Нагорная проповедь. Мозаика. Равенна. VI в.
Осуждая любостяжание и сребролюбие (Лк. 12:15; 16:13-14), Иисус призывал богатых раздавать свое имение. Богатому юноше Он говорит: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах