Доктрина бусидо, как и доктрина древнего западного рыцарства, касается не только воинской профессии (отчего было бы ошибочным считать самураев просто «воинской кастой»), но и всего образа жизни: это способ существования, лежащий в основе соответствующей расы духа и расы крови. Кроме высшей нормы преданности, сильнее жизни и смерти, бусидо охватывает также воинское образование, но в особом, не очень доступном современной европейской ментальности смысле, которое легко путает воина с военнослужащим и всегда связывает эту идею с чем–то жёстким, твёрдым, закрытым. В «пути буси», напротив, основой является также интериоризация героизма и силы, победы над собственной природой, —это фундаментальная вещь для достижения «утончённости», благородства, «стиля» и «красоты», как это всё понимается в Японии. Буси, таким образом, также традиционно учится господству над собственными мыслями, чувствами, импульсами и страстями: аскетизму sui generis. Однако ещё и сегодня бусидо не чужды практики и дисциплины дзена—одной из «эзотерических» школ буддизма, имеющего собственные методы контроля и пробуждения глубинной человеческой энергии, что уже граничит с оккультизмом. В нём всегда подчёркивается требование, чтобы всякая материальная реализация—например, владение оружием и той же японской борьбой джиу–джитсу—понималась как символ и основа духовной реализации. И как с одной стороны, у самураев существует самый твёрдый закон чести, тщательное избегание всего, что может наложить самую слабую тень на семью, к которой принадлежит самурай, с другой стороны существует идеал тонкой, непреклонной и неуловимой силы господства, избегающей любого «танцевального» и нарциссического выставления напоказ, любого тщеславия, что отсылает нас к доктрине Лао–цзы—доктрине деяния, являющегося нематериальным, wei–wu–wei, и в своей невидимости неудержимого.
Тот, кто серьёзно защищает идею «всеобщего образования», ссылаясь на проблему будущих элит, не может с равнодушием пройти мимо этих аспектов японской культуры. Скорее нужно признать, что Запад под предлогом господства над природой и материей уже не один век как почти полностью оставил задачу господства над собой; что на Западе часто существуют серьёзные недоразумения о том, что на самом деле значит мужество, которое одностороннее путают с самыми примитивными, относящимися к физической силе или «волюнтаристскими» формами; что из–за злополучных обстоятельств известная на Западе аскеза — это аскеза религиозного, отрекающегося, созерцательного типа, но не та, которая может объединить, усилить и преобразовать воинское призвание и аристократическую этику. Там, где стремятся серьёзно преодолеть все эти ограничения при помощи действительно полного мужественного образования, идеи, подобные идеям бусидо, покажутся вовсе не чуждыми, а, напротив, имеющими определённую актуальность для духовного авангарда наших обновленческих движений.
И, наконец, последнее. Трансцендентальная концепция японского государства, исходя из центра, составленного династией, и излучающейся через вены, составленные великими семьями буси, достигает всех остальных элементов нации и, таким образом, пронизывает всё национальное общество тем же смыслом. Вся Япония чувствует себя носителем божественной силы, единственным народом, у которого есть универсальная миссия, несводимая к любым требованиям простой материи. И это не старая преодолённая вера. Среди строк, которые учит в нынешних школах каждый японец, вплоть до самого юного возраста, встречаются, например, следующие: «Япония — это единственная божественная земля. Японский народ—единственный божественный народ, и из–за этого Япония может быть светом мира». Знаменитый политик Иосукэ Мацуома, недавно представлявший свою родину при Лиге Наций, выразился следующим образом: «Я убеждён, чтобы миссия народа Ямато (то есть японского) —это защита человеческой расы от ада, от разрушения, и ведение её к ясному миру».
Здесь мы, естественно, видим «миф», то есть идею–силу, намеревающуюся создать в народе высокое духовное напряжение. Как указал Рудольф Вальтер, используя аналогичные выражения, в реальности понятие «избранного народа» и наднациональной миссии вовсе не является только лишь японским достоянием: везде неизбежно виден тот же смысл народа, наполненного метафизическим напряжением и проникнутого чувством, в котором за человеческими силами действуют также силы свыше. Речь идёт о вере, свойственной также и арийским народам, и чтобы найти на Западе не менее великий эквивалент японской традиции, нужно только вспомнить римский символ, вековую веру в aeternitas Romae и в наднациональную и универсальную миссию народа Рима.
Сегодня эти соответствия не лишены чёткого значения. После отделения наиболее случайной, обусловленной текущим моментом части японской идеологии — то есть японской исключительности, в качестве центрального ядра остаётся идея борьбы, оправданной не только честолюбием материальной власти и чисто политическими причинами, но скорее идеей, миссией, призванием духовного господства и, по сути, трансцендентальным ориентиром. Так вот, необходимо, чтобы сегодня в текущей борьбе в той или иной форме всё более решительно утверждались бы значения этого рода, ограничивая силу других мифов и призваний. Поэтому Япония может соприкоснуться снами, и прежде всего с представителями, осведомлёнными о римской имперской традиции, не только на политическом, материальном и военном, но также духовном и идеальном фронте. Этнические и натуралистические различия не могут замаскировать бесспорное схождение в области традиционного духа. Тот, кто сумел сохранить этот дух с отдалённых эпох, может вступить в сражение на стороне того, кто сегодня пытается отвоевать его после преодоления упадка, разрушения и помрачения, характеризующего псевдоцивилизацию современного мира.
Basi spirituali dell’idea imperiale nipponica //Asiatica, n. 6/1940
ДУХОВНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ИМПЕРИИ
Империя в своём высшем выражении — это такая наднациональная организация, которая в общем единстве не разрушает и не уравнивает всё содержащееся в ней этническое и культурное многообразие.
Поставленная таким образом проблема империи допускает два основных решения: юридическое и духовное.
Согласно первому из них, единство империи — это просто единство политико–административной организации, общего закона порядка в наиболее эмпирическом смысле этого термина. В этом случае качество, культура и особые традиции различных народов империи не страдают просто потому, что империя остаётся безразличным и чуждым по отношению к ним явлением. Империя здесь имеет значение просто как политико–административная организация и юридический суверен. Она ведёт себя по отношению к отдельным народам так, как равнодушное либеральное государство ведёт себя по отношению к индивидам, позволяя им делать то, что они хотят, лишь бы они соблюдали некоторые общие законы.
Характерным примером империи этого типа в нынешние времена является Британская империя. Некоторые — как, например, Брайс (Bryce) — хотели бы провести в этом отношении аналогию между Британской империей и империей Древнего Рима. Мы же полагаем, что при рассмотрении юридического и политического аспекта Римской империи историки впадают в большое заблуждение, упуская из виду или считая незначительными предпосылки высшего порядка — духовные или религиозные.
Истина, напротив, такова, что в случае Рима уже были очерчены контуры имперской организации второго типа, соответствующей империи — то есть, второму решению вопроса. Это решение, в котором единство определяется ссылкой на что–то духовно высшее, нежели партикуляризм, обусловленный этническим и натуралистическим элементом отдельных народов.
В Древнем Риме это решение было реализовано по двум причинам.
В первую очередь, присутствовал единственный тип и единственный идеал, соответствующий civis romanus, который ни в коей степени, как полагают некоторые, не был чисто юридической формулой — это была этическая реальность, человеческая модель наднациональной действительности.
Во–вторых, Рим установил трансцендентный ориентир, о котором мы говорили, при помощи имперского культа. Римский Пантеон, как известно, имел в своём составе символы всех вер и этнических и духовных традиций римских подданных, которые Рим уважал и даже защищал. Но предпосылкой и условием этого гостеприимства и этой защиты была верность высшего порядка — fides. Над этими религиозными символами, собранными в Пантеоне, возвышался символ императора, понимаемого как божество, как божественная сущность: он символизировал трансцендентное и духовное единство империи, потому что империя в римской традиции понималась не столько как просто человеческая структура, сколько как дело сил свыше. Верность этому символу была условием. Когда при священном ритуале обещали такую верность всякой вере или определённой традиции подданных народов, не нарушая и не оскорбляя этику и общий римский закон, она признавалась и соблюдалась.
Так Древний Рим представил нам пример имперской организации вечной и универсальной ценности. Действительно, достаточно заменить формы, обусловленные временем и решениями этого рода, другими формами, чтобы отвести всякую видимость анахронизма и заметить, что тот, кто сегодня хотел бы снова изучить проблему духовной империи, с трудом смог бы найти иные перспективы.
Сегодня, действительно, гораздо более анахроничной была бы идея наднациональной организации, основанной на утверждении определённой религиозной идеи — например, чисто христианской. Неразумно полагать, что сегодня актуально возвращение империи по типу испанской империи Карла V, супер католической и инквизиторской: но даже исключая эту крайнюю, но всё же логичную форму, другие неясные и интеллектуальные формулы наднационального единства на основе одностороннего религиозного порядка при их анализе демонстрируют тот же недостаток. В большой картине целого нельзя забывать о том, что существует множество религиозных традиций, и часто почти равного достоинства и духовной высоты. Если империя должна использовать насилие по отношению к ним, чтобы реализовать определённое единство и признание только одной из таких вер, тогда ясно, что это в гораздо большей степени пример сектантства, нежели духовного универсализма.