Асуры, как и наги, являются жителями Паталы, подземных миров. Если наги связаны с драгоценными камнями, которые как побеги прорастают на их капюшонах, то асуры ассоциируются с металлом, который находится в их костях. Асуры способны постоянно пополнять богатства земли. Вода в источниках обновляется, растения год за годом приносят свежие цветы и фрукты. В чем секрет?
Асуры тоже не делились тем, чем обладали. Они тоже использовали свои силы ненадлежащим образом, как мы узнаем из истории об Атапи и Ватапи, двух братьях-асурах. Атапи превратил своего брата в козла, убил его и скормил своим гостям. Но потом Ватапи смог восстановить себя из кусков в чреве гостя, разорвал тому кишки и торжествующе вырвался наружу. Таким образом говорится, что братья-асуры вроде бы кормили брахманов и тем самым зарабатывали себе право считаться добродетельными, при этом не одаривали их дарами. Однако Агастья положил этому конец – он съел козла Ватапи и переварил его плоть, прежде чем тот смог восстановить себя. Затем он отнял у Атапи все богатства и удалился, посмеиваясь, отомстив таким образом за всех убитых до него брахманов.
Хануман, несущий гору, с целебной травой сандживани
Чтобы украсть секрет сандживани-видьи у гуру асуров, дэвы использовали Качу, сына своего гуру Бхрихаспати, который очаровал дочь Шукры Деваяни. Асуры что-то заподозрили и убили Качу, но Деваяни заставила своего отца оживить его. Затем асуры снова убили Качу и на этот раз накормили Шукру его плотью. Шукра больше не мог воскресить Качу, не убив себя. Но Деваяни уговорила отца поделиться своими знаниями с учеником, чтобы воскресший Кача смог затем оживить Шукру. Таким образом, Кача спасся, но, поскольку он вышел из тела Шукры, он объявил Деваяни своей сестрой, разбив ей сердце, и вернулся в царство дэвов.
Самое известное упоминание о сандживани встречается в «Рамаяне». Это трава с вершины горы Гандхамадана, которую Хануман принес на Ланку, чтобы Рама смог вернуть к жизни смертельно раненного в бою Лакшману.
Дханвантари, бог здоровья и исцеления, вышел из молочного океана, неся в горшке амриту, нектар бессмертия. Трава, на которой стоял этот горшок, тоже стала бессмертной, ее стебли снова отрастали каждый раз, когда их срывали. Это – трава куша/дарба, считающаяся священной в ведийских и храмовых ритуалах. Во время ведийских обрядов очищения ею обматывают безымянный палец. Получившееся кольцо называют «павитра». Ее также преподносят в храмах Ганеше. Говорят, что змеи обладают способностью сбрасывать и восстанавливать кожу, потому что проводят всю свою жизнь, ползая по этой бессмертной траве. Именно Дханвантари обучил людей аюрведе. Таким образом, мы видим, что амрита, сандживани и аюрведа связаны между собой через Дханвантари.
Горшок с амритой поставили на траву куша. Поэтому эта трава является неотъемлемым элементом обрядов ведийской традиции
Дадхичи с головой лошади открывает секрет сомы близнецам Ашвинам
В «Махабхарате» говорится, что дэвы не поделились секретом бессмертия, сомой. Индра, бог дождя, отказался рассказать его близнецам Ашвинам, сыновьям Сурьи, бога Солнца. Индра велел всем риши, знающим секрет, ни с кем не делиться им. Их предупредили, что, если они это сделают, их головы расколются на тысячу частей. Но у близнецов Ашвинов был свой план. Они заменили голову риши Дадхичи головой лошади. И через эту голову узнали тайну сомы. Когда же голова лошади – как обещано – взорвалась, они заменили ее настоящей головой Дадхичи.
Далее близнецы Ашвины использовали полученные знания, чтобы вернуть молодость риши Чьяване. Тот, в свою очередь, научил людей аюрведе. В аюрведе для лечения болезней и отсрочки смерти используются силы песнопений и фаз луны, различные растения, драгоценные камни и металлы. В «Рамаяне» говорится, что когда Хануман принес сандживани, он также уничтожил злых духов – таких, как Каланеми, и получил контроль над неблагоприятными планетами – такими, как Сатурн (Шани). Это напоминает нам о древней вере в то, что исцеление приносят не только травы, но и различные оккультные практики, и астрология.
У нагов есть нага-мани – драгоценный камень, который старые и мудрые наги выращивают на своих капюшонах. Нага-мани обладает силой исцеления и может лечить болезни и обращать процессы распада вспять. Он способен даже возвращать к жизни мертвых. В «Махабхарате», когда Арджуну убивает его сын Бабрувахана, жена Арджуны – нагини Улупи – приносит нага-мани, чтобы вернуть мужа к жизни.
Астрологи, знатоки Джйотиша-видьи, верят, что драгоценные камни и металлы, найденные под землей, происходят от нагов и асуров и содержат в себе силу сандживани, точно так же, как небесные тела, грахи, содержат амриту. Их можно использовать для изгнания из своей жизни негативных энергий и, наоборот, для привлечения энергий позитивных. Первые вызывают упадок, мрак и смерть. Вторые – обеспечивают рост, радость и долголетие.
Драгоценный камень на капюшоне змея, несущий в себе исцеляющую и даже возрождающую мертвых силу
В пуранических легендах, которые сочиняли начиная с V в., асуры совершают тапасью, разжигают тапас или духовный огонь в теле, что вынуждает даже Брахму и Шиву одаривать их: Брахму, потому что он их отец; Шиву, потому что он простодушен (бхоле-натх) и не принимает чью-либо сторону. Асуры стремятся к разным благим свершениям, чтобы достичь бессмертия, но знают, что оно не будет им даровано, поскольку в природе нет ничего вечного. Итак, они ищут блага, чтобы перехитрить смерть. Но каждый раз дэвы или Вишну используют различные лазейки, чтобы убить амбициозных асуров. Тем не менее, те возвращаются благодаря силе сандживани, не позволяя дэвам спокойно наслаждаться удовольствиями Сварги.
Хираньякашипу[96] говорит, что его не может убить ни человек, ни животное; ни днем, ни ночью; ни внутри жилища, ни снаружи. Поэтому его убивает Вишну в своей ипостаси Нарасимхи, который не является ни человеком, ни животным, в сумерках (то есть ни днем, ни ночью) и на пороге (то есть ни внутри, ни снаружи) жилища. Тарака[97] провозглашает, что его может убить только ребенок, способный сражаться, и поэтому дэвы делают так, чтобы от Шивы родился сын, который могуч настолько, что ему потребовалось несколько утроб для развития. На шестой день своей жизни он становится воином, способным обращаться с любым оружием и готовым убить Тараку. Махишу убивает богиня Дурга: он провозгласил, что ни одно существо не сможет убить его, но использовал при этом местоимения только мужского рода, пренебрегая защитой от женщин. Равану, который защищен от всех существ космоса, кроме людей, убивает Вишну, принявший облик Рамы. За любой победой дэвов постоянно следует появление нового асуры. Трон Индры постоянно шатается и находится под угрозой. Ничто не вечно. Ни власть, ни процветание, ни удовольствие. Ни жизнь, ни смерть.
Идея тапасьи исходит от отшельников, удалившихся от мирской жизни. Но позже в этих отшельниках стали видеть колдунов, обладающих магическими способностями бросать вызов смерти и даже управлять миром. Тапасья рассматривалась не просто как медитативная практика, но как эзотерическая техника создания тапы или тепла внутри тела, которую могли использовать тапасвины, или огненные аскеты, для обретения сверхъестественных способностей – таких, как возможность ходить по воде, летать, изменять свои форму и размер и даже победить смерть.
Нарасимха, не являющийся ни человеком, ни животным, убивает асуру Хираньякашипу, который старался перехитрить и обмануть смерть
Тапасья требует воздержания, ограничения в чувствах и практики йоги. Враги тапасвинов – апсары, девы, способные очаровывать и отвлекать их от аскетичной жизни. Слово «апсара» происходит от слова «вода» (ап) и является противоположностью «огню» (тапас). Поэтому противопоставление апсар и тапасвинов кажется естественным. В тантре апсары связаны с мирскими удовольствиями и смертью; поэтому их приравнивают к опасным йогиням и дакини. В эпоху тантры, примерно с Х в. н. э., возникла идея, что потеря семени является причиной болезней, вырождения и смерти. Те, кто мог обратить вспять поток семени, заставить его с помощью оккультных практик подниматься по позвоночнику, могли воссоздать луну внутри мозга (сома) и достичь бессмертия, а также получить магические силы.
К Х в. сверхчеловеческие способности Ханумана перелетать через моря и изменять свои размер и форму по собственному желанию стали объяснять его безбрачием. Пот Ханумана считался настолько сильным, что даже от его капли могла забеременеть рыба. Так родился Макарадхваджа, полурыба-полуобезьяна, хранитель Паталы, подземного царства колдовства, регенерации и магии.
Именно тогда появились легенды о натха-йогах Северной Индии и сиддхах Южной Индии, которые обладали магическими способностями, известными как «сиддхи», включающие в себя способность летать, ходить по воде, изменять свои форму и размер, материализовывать пищу и другие предметы в любое время и в любом месте. Кроме того, их нельзя было убить. И все потому, что они знали специальные практики дыхания и медитации, которые направляли поток спермы вверх по позвоночнику – таким образом они управляли своей смертностью. Они могли сексуально истощить очарованных ими женщин, известных как «йогини», не теряя при этом ни капли собственной жидкости. Считалось, что в этом источник их силы.
В фольклоре натхов раджа Гопичанд заживо похоронил Джаландар-натха в яме с конским навозом, но через несколько лет тот вышел оттуда живым, демонстрируя свою власть над смертью. Горакх-натх убил Мина-натха, колотя его об землю так, как прачка бьет мокрую одежду о камень. Потом он повесил труп сушиться на бельевой веревке, а затем воскресил его. И повторил это много раз для того, чтобы Матсьендра-натх – отец Мина-натха и гуру Горакх-натха – смог вырваться из ступора и вспомнить, что для тех, кто следует путем натха-йоги, мир, полный жизни, смерти, удовольствий, процветания и власти, – это большая иллюзия. Реван-натх, обладая недюжинной мистической силой, смог вернуть к жизни семерых мертвых детей одной пары. Эти аскеты, соблюдавшие обет безбрачия, совершали то, что до них мог делать только Бог. Благодаря соблюдению ритуалов они становились подобны богам на земле: бессмертными, обладающими магическими силами.