Натха-йог, получивший сиддхи или оккультную силу с помощью йоги и тапасьи
Натха-йоги были мастерами расаяны, или оккультной алхимии. Они считали ртуть семенем Шивы, а серу – менструальными выделениями Шакти. У них было сложное понимание анатомии и физиологии человека. Они говорили о концентрических слоях тела (коша), вертикальных узлах тела (чакра), связанных между собой каналами (нади), оживляемых дыханием (прана). Такая сосредоточенность на теле, которую мы обнаруживаем в тантре, сильно отличается от сосредоточенности на уме, которая была характерна для более ранних буддийских и джайнских текстов и текстов упанишад. Теперь задача перехитрить смерть не была чем-то сугубо интеллектуальным и ментальным; она стала вопросом чувственных переживаний. Некоторые историки полагают, что распространению этих идей и практик могли способствовать контакты с Китаем.
Помимо идеи о том, что смерть неизбежна и ничто не вечно, в индуизме также существует концепция Чирандживи – восьми бессмертных. На нее, вероятно, повлияла китайская легенда о восьми бессмертных.
Китай и Индия имели давние исторические связи по трем маршрутам: по сухопутным путям через Центральную Азию, по горным перевалам Бутана и Бирмы и по морским путям через Юго-Восточную Азию. Китайские монахи появились в Индии примерно в V в. н. э., чтобы перевести оригинальные буддийские писания и, должно быть, в свою очередь они делились идеями даосизма. В даосизме бессмертие – это не духовная концепция, а материальная возможность. Можно иметь тело, которое не умирает. Оно даровано Нефритовым Императором Небес лишь немногим избранным существам, которые в своей жизни сделали нечто особенное и таким образом заслужили себе место среди богов.
Маркандея становится свидетелем пралаи – гибельного потока, по которому плывет Кришна на фиговом листе как в колыбели
Из индуистских писаний мы узнаем о Вьясе и Маркандее, которые бессмертны и могут рассказывать миру истории, содержащие ведийскую мудрость. Также бессмертен Парашурама, поэтому он видит, что насилием не решить проблемы, порожденные невежеством и эгоизмом. Есть также бессмертный Махабали, которому разрешено посещать свое царство только один раз в году, чтобы напомнить всем: процветание, удовольствие и власть не могут быть вечными.
Крипа и Ашваттхаман – персонажи «Махабхараты» – бессмертны, поэтому они могут поведать людям об ужасах войны. Вибхишана и Хануман в «Рамаяне» бессмертны. Они напоминают людям об истории Рамы – царя, у которого никогда не было счастливой семейной жизни, несмотря на то, что он был великим правителем.
Согласно индуистским традициям, в то время как странствующие мужчины-аскеты могли перехитрить смерть, практикуя воздержание, женщины приобретали аналогичные способности, будучи верными своим мужьям. Пати-врата означает ту, что верна своему мужу и душой, и телом. Такую женщину еще называют «сати». Она – противоположность чувственной и нецеломудренной апсаре, небесной куртизанке. Целомудрие сделало ее настолько могущественной, что она смогла победить саму смерть.
Самая ранняя история, связывающая целомудрие жены с ее способностью преодолевать смерть, упоминается в «Махабхарате». Оттуда мы узнаем о принцессе по имени Савитри, которая выходит замуж за искусного резчика по дереву Сатьявана. Он обречен умереть через год после свадьбы. Когда Яма забирает дух мужа, Савитри не желает с ним расставаться. Она следует за ним до тех пор, пока, впечатленный ее настойчивостью, Яма не предлагает ей в дар что угодно, кроме жизни ее мужчины. Она просит, чтобы у нее родились дети от умершего мужа. Яма соглашается, не осознав подвоха в этой просьбе: дети могут появиться только в том случае, если мертвецу снова будет дана жизнь. Таким образом, Яму обманом заставляют оставить Сатьявана в живых.
Историю о том, как Савитри вернула мужа из страны мертвых, рассказывают женщины, которые желают, чтобы их мужья прожили долгую и здоровую жизнь. Они ритуально выражают свое желание на ежегодном фестивале Вата-Савитри, постясь и обвязывая нитками баньяновое дерево (акшая вата), которое считается бессмертным.
Савитри и Сатьяван под тенью баньянового дерева (вата). Женщина обвязывает нитями дерево в стремлении обеспечить мужу долголетие
Идея о том, что женщина несет ответственность за жизнь своего мужа, стала популярной в средневековой Индии. Это привело к формированию многих женских традиций и обетов (врата[98]), обеспечивающих долгую и здоровую жизнь мужьям. Например, в Северной Индии женщины осенью соблюдают карва чаутх – они постятся целый день, а после захода солнца смотрят на луну и на лицо своего мужа через сито и только после этого принимают пищу. В Керале женщины соблюдают пост под названием «тируватира» – не едят рис и вспоминают историю Шилавати, которая была настолько верна своему мужу, что могла остановить заход солнца, чтобы предотвратить его смерть. В Бенгалии распространены истории о том, как поклонение богине Манасе может помочь женщине оживить мужа после того, как его укусила ядовитая змея. В Одише женщины поклоняются Мангале, чтобы спасти своих мужей в случае кораблекрушения.
Во всех этих историях верность женщины играет ключевую роль для спасения ее мужа от смерти. Мы узнаем о Вринде, жене асуры по имени Джаландхара, которая была настолько верна своему мужу, что дэвы не могли его победить. Тогда Вишну принял облик Джаландхары и посетил Вринду, которая служила ему, как служила бы своему настоящему мужу. Таким образом, она, сама того не ведая, изменила супругу и лишила его защиты, которую давало ее целомудрие, так что он стал уязвим для врагов. После этого Вринда прокляла Вишну, что ему будут поклоняться как ископаемому камню Шалиграме, а сама превратилась в куст туласи. Пристыженный Вишну заявил, что отныне никакое поклонение ему не будет полноценным без подношения веточки туласи.
Жены Раваны испытывали желание к мужественному Хануману и поэтому не могли защитить Равану силой своего целомудрия. Связь верности жены со смертностью ее мужа стала еще одной причиной, оправдывающей практику сжигания вдов. В Средние века говорили, что женщина, которая во время замужества ни разу не подумала о другом мужчине, никогда не станет вдовой. Итак, по сути считалось, что вдова не всегда была верна своему мужу. И неверность не обязательно должна была быть физической. Мыслей о другом было уже достаточно. Ренука на мгновение потеряла самообладание и испытала вожделение к красивому гандхарве, в результате чего ее муж, риши Джамадагни, погиб после ссоры с царем.
Руру, муж, который отдал половину своей жизни, чтобы воскресить свою жену Прамадвару
Чтобы доказать свою верность, вдовам приходилось сжигать себя на погребальном костре своих мужей. Говорили, что, если бы женщина была по-настоящему целомудренной, она бы не почувствовала ни жара огня, ни боли от сожжения. Она отправлялась со своим мужем в страну мертвых, после чего они возрождались к новым жизням как супружеская пара на протяжении семи поколений.
Идея о том, что верность жены сохраняет жизнь ее мужу, явно была внедрена намеренно, чтобы женщины не искали отношений вне брака. В древней Индии купцы путешествовали из города в город, чтобы вести торговлю. В «Семидесяти рассказах попугая» («Шукасаптати») мы встречаем историю о том, как в отсутствие купца его жена захотела навестить своих любовников, но была остановлена мудрым попугаем. Верность женщины оберегала ее мужа и также защищала ее саму от вдовства, которое считалось худшей судьбой для женщины в обществе, не допускавшем повторного брака.
Поскольку вдовцы имели право вступать в повторный брак, мы не знаем индуистских историй о мужчинах, которые рисковали жизнью, чтобы спасти своих жен, как в греческом мифе об Орфее и Эвридике. Однако есть одно исключение. В «Махабхарате» рассказывается история человека по имени Руру, который умоляет Яму вернуть его жену Прамадвару. Яма соглашается, когда Руру отдает жене половину своей жизни.
Те, кто рождены из чрева (йони), обречены умереть. Чрево, матка – это портал из страны мертвых в страну живых. А что насчет тех существ, которые могут родиться, не проходя через утробу матери? Это айония, которым поклоняются как божествам, поскольку они не подчиняются законам смерти и возрождения. Среди них вышедшая из борозды в земле Сита; рожденная из огня Драупади; Картикея, явившийся из огненного семени Шивы, которое сохранялось ветром, огнем, водой и росло под речным тростником и звездами; и Ганеша, чье тело было вылеплено из грязи и глины, а слоновья голова была приделана ему отцом. Это все божественные существа, которым поклоняются в храмах.
Вишну решает стать йонией, то есть явиться на свет через утробу матери, самому ощутить, что такое рождение и смерть на земле – в своих ипостасях Рамы и Кришны. Это аватары, смертные и ограниченные формы бессмертной бесконечности. Нараяна-Вишну, живущий на Вайкунтхе, всегда молод и бессмертен, но Кришна на земле, переживающий рождение, должен умереть, пораженный стрелой охотника.
Сита, вытащенная Джанакой из земли с помощью плуга. Она айония, потому что появилась не из матки
Смертность заставляет нас задуматься о жизни, доброте, сострадании и дхарме. Адхарма возникает из иллюзий бессмертия, веры в то, что огромное богатство и власть позволят перехитрить смерть. В «Махабхарате» Юдхиштхира, столкнувшись с несчастьем и с законами леса, на вопрос якши «Что является величайшим чудом?» отвечает: «Каждый день люди умирают. А остальные живут так, как будто они бессмертны». Смерть Кришны, описанная в «Махабхарате», обращает наше внимание на эту общеизвестную истину.
Бог, или Бхагаван, более велик, чем дэвы и асуры. Бог не жаждет бессмертия и не достигает бессмертия. Он сваямбху, что означает «самосущий». В ведах Бог – Пуруша. В брахманах он – Праджапати. В упанишадах он – Атман. В пуранах он – Шива и Вишну.