Е.С.): «Те, кто ищет путь просветления, должны всегда держать в уме необходимость постоянного содержания в чистоте своего тела, речи и ума. Держать тело в чистоте – значит, не убивать никакое живое существо, не красть, не прелюбодействовать. Чистота речи – в том, чтобы не лгать, не оскорблять, не обманывать, не погрязать в пустых разговорах. Чистота разума – в том, чтобы удалить жадность, гнев и ложные суждения. Если ум становится нечистым, тогда наверняка последуют нечистые поступки; если поступки нечисты, последует страдание. Так что величайше важно, чтобы ум и тело содержались в чистоте».
Платонова доктрина о загробных странствиях души эволюционировала у него от произведения к произведению. В раннем диалоге «Горгий» (524–527) она встречается в следующем виде: по смерти человека тело и душа оказываются в том же состоянии, как при его смерти (ср. с христианским: «В чем застану, в том и сужу»). «Когда душа освободится от тела и обнажится, делаются заметны все природные ее свойства и все следы, которые оставило в душе человека каждое из его дел» (524). Душа идет на суд к судьям подземного царства (у Платона это все те же мифические Минос, Эак и Радамант, см. 526) согласно «географическому распределению» (например, жителей Азии судит Радамант) – и бывает, что «нет здорового места в этой душе, что вся она иссечена бичом и покрыта рубцами от ложных клятв и несправедливых поступков – рубцами, которые всякий раз отпечатывало на ней поведение этого человека, – вся искривлена ложью и бахвальством, и нет в ней ничего прямого, потому что она никогда не знала истины. Он видит, что своеволие, роскошь, высокомерие и невоздержанность в поступках наполнили душу беспорядком и безобразием, и, убедившись в этом, с позором отсылает ее прямо в темницу, где ее ожидают муки, которых она заслуживает» (524–525). Переносимые в Аиде боль и страдания – это искупление за совершенное зло; самые закоренелые грешники, чьи души уже неисцелимы, и то оказываются не без пользы, ибо их муки служат горестным примером прочим – «пугалами» (525). Когда же судья видит душу, «которая жила благочестиво и в согласии с правдой», особенно философа, то «отдает ему дань восхищения и посылает на Острова блаженных» (526). О дальнейшем метемпсихозе можно только догадываться на основании слов о том, что наказание душ позволит им «либо сделаться лучшим и таким образом извлечь для себя пользу, либо стать примером для остальных, чтобы лучшими сделались они, видя его муки и исполнившись страха» – если, конечно, не угодно видеть здесь концепцию будущего католического Чистилища или православных мытарств.
«Федон» в этом отношении был проанализирован выше, теперь же мы представим читателю поистине апокалиптическую картину, нарисованную зрелым Платоном в финале X книги его «Государства» (614–621; полный, «живой» текст Платона помещен в приложении 3 к данной книге). Там философ рассказывает о некоем Эре (Ире) из Памфилии, который, будучи убит, попал на тот свет, где стал тайнозрителем происходящего там, однако вернулся к жизни, очнувшись уже на погребальном костре, и поведал живущим обо всем, что узнал.
Души прибыли в некое место, в котором были две расселины на земле и две – на небе, и бывшие там судьи отправляли в них души соответственно приговорам, которые они навешивали этим душам: праведным – на грудь, грешным – на спину (614). Исследователь, переводчик и комментатор тибетской «Книги мертвых» доктор У. Ивенс-Вентц видит в этом и последующем описаниях Платона полную аналогию в «Бардо Тхедол», где обрисовано «заседание» под председательством Владыки Смерти – Ямы, тяжба Доброго Духа (своего рода адвоката умершего) со Злым (скажем так, прокурором; оба они родились когда-то вместе с подсудимым и теперь ведут прения о его благих и злых делах, отмечая их количество, как в греческом Ареопаге, белыми и черными камушками), действа его подручных, демонов-мстителей, Бычьеголового Духа Смерти. Того, кто попытается солгать, говоря, что не совершил никаких проступков, Яма изобличит посредством Зеркала Кармы, и «тогда один из старших помощников Властелина Смерти накинет тебе на шею аркан и потащит; он отрубит тебе голову, вытащит твое сердце, вытянет твои внутренности, вылижет твой мозг, выпьет твою кровь, пожрет твою плоть и обглодает твои кости; но ты не сможешь умереть. Хотя твое тело будет расчленено на куски, оно оживет снова. Повторное расчленение причинит сильнейшую боль и мучения. Даже в то время, когда считают камешки, не страшись и не пугайся. Не лги и не бойся Владыки Смерти. Твое тело – это тело ментальное, и оно не способно умереть, даже если от него отделили голову и рассекли его на четыре части» – хотя и говорится, что все это – иллюзия («Бардо Тхедол», кн. 2: «Сидпа Бардо», ч. 1: «Мир после смерти», глава «Суд»). Тот же автор, рассуждая о божествах с головами животных, считает, что в тибетскую «Книгу мертвых» они проникли из местной добуддийской религии бон, имея, таким образом, весьма древний характер, и носят, как и их египетские аналоги, тотемистический характер; доныне в тибетских мистериях их изображают жрецы в соответствующих масках – и точно так же было и в Древнем Египте; считается, что эти божества или демоны – не более как олицетворения страстей человека, его склонностей и качеств, являемых на Суд. Но вернемся к Платону.
Получившие распределение души уходили вверх и вниз лишь по одной из двух расщелин, в то время как из двух других являлись иные души, вернувшиеся из долгого – тысячелетнего – странствования, и оживленно общались меж собой на некоем лугу («Государство», Х, 614–615; в «Федре» указан иной срок – 10 000 лет). Тысячелетний срок философ объясняет тем, что, исходя из срока человеческой жизни в сто лет, душа получает десятикратное воздаяние – благое или злое (там же, 615). Впрочем, для тех, чьи злодеяния превзошли всякую меру, в первую очередь – тиранов: уж кто-кто, а Платон весьма настрадался от сицилийских Дионисиев, Старшего (ок. 430–367 гг. до н. э., правил с 405 г.) и Младшего (397–337 гг. до н. э., правил в 367–356 и 347–344 гг.), пытаясь на практике воплотить свою теорию благого государственного управления, чтоб или правители стали философами, или философы – правителями, так что и результата никакого не достиг, и в рабство был продан, и вообще чуть не погиб), – закон «тысячелетнего воздаяния» не действует: только они собираются выйти из устья Ада, «но устье их не пускало и издавало рев, чуть только кто из этих злодеев, неисцелимых по своей порочности или недостаточно еще наказанных, делал попытку выйти. Рядом стояли наготове дикие люди, огненные на вид. Послушные этому реву, они схватили некоторых и увели, а Ардиея и других связали по рукам и ногам, накинули им петлю на шею, повалили наземь, содрали с них кожу и поволокли по бездорожью, по вонзающимся колючкам, причем всем встречным объясняли, за что такая казнь, и говорили, что сбросят этих преступников в Тартар» (615–616) – вспомните «Бардо Тхедол» или, если угодно, христианских чертей.
После проведенной на лугу недели на восьмой день души «со стажем» совершают пятидневное путешествие до «узла неба», скрепляющего небесный свод; там вертится веретено Ананки – Неотвратимой, у которого адамантовый вал, состоящий из восьми пригнанных друг ко другу валов, причем они вложены один в один, а их края сверху имеют вид кругов на общей оси; веретено крутится в одну сторону, семь внутренних кругов, сиречь небесных сфер – в другую. На каждой сидит по сладкозвучной Сирене, издающей в совокупности то, что нам всем хорошо известно, хотя мы об этом никогда не задумывались – «музыку сфер» (616–617). Об этом можно было б особо не упоминать (мы и так донельзя сократили весьма пространное описание Платона), если б С.Я. Шейнман-Топштейн не нашла веретену Платоновой Ананки индийский космологический коррелят – из «Каушитаки-упанишады» (I, 3–4, мы продлили цитату исследовательницы, найдя там и нимф – для соответствия Сиренам): «Прекрасная Манаси и подобная ей Чакшуши, взяв цветы, ткут эти миры. А также нимфы Амба и Амбаяви и реки Амбая… (Там) пятьсот нимф – сто с плодами в руках, сто с притираниями в руках, сто с венками в руках, сто с одеяниями в руках, сто с благовониями в руках».
Около Сирен восседают три Мойры, все в белом, с венками на головах – прекрасно известные по древнегреческой мифологии: там Клото пряла нить человеческой жизни, Лахесис отмеряла ее, а Атропос – прерывала. Платон воспользовался этими древними народными персонажами в изложении своего мифа: «В лад с голосами Сирен Лахесис воспевает прошлое, Клото – настоящее, Атропос – будущее. Время от времени Клото касается своей правой рукой наружного обода веретена, помогая его вращению, тогда как Атропос своей левой рукой делает то же самое с внутренними кругами, а Лахесис поочередно касается рукой того и другого» («Государство», Х, 617). Они – дочери Ананки. На коленях Лахесис лежат «жребии и образцы» человеческих жизней. И здесь очевиден момент, явно отделяющий метемпсихоз Платона от индийского образца: здесь каждый волен выбрать себе новую жизнь по своему вкусу – вот слово Лахесис: «Однодневные души! Вот начало другого оборота, смертоносного для смертного рода. Не вас получит по жребию гений, а вы его себе изберете сами. Чей жребий будет первым, тот первым пусть выберет себе жизнь, неизбежно ему предстоящую. Добродетель не есть достояние кого-либо одного, почитая или не почитая ее, каждый приобщится к ней больше либо меньше. Это – вина избирающего, бог не виновен» (там же).
Обратите внимание на, возможно, первую философскую попытку соединить предопределение и свободу человеческого выбора, в то время как в индийской религиозной философии перерождение зависит от кармы, изменить которую умерший уже не в силах; исключение, пожалуй, все та же «Бардо Тхедол», в которой душа в 49‑дневный срок своего сансарического бытия (между смертью и перевоплощением) может своими усилиями избежать перевоплощения, например: «Не испытывай тяги к тусклому белому свету дэвов (божеств. – Е.С.). Не привязывайся к нему; не будь слабым. Если будешь к нему привязан, то попадешь в обиталище дэвов и будешь затянут в вихрь Шести Лока… Не испытывай любовь к тусклому свету цвета дыма, идущему из Ада. Это путь, открывшийся, дабы принять тебя, поскольку сильный гнев увеличил твою дурную карму. Если он привлечет тебя, ты провалишься в Адские миры; и, после попадания в них, тебе придется испытать невыносимые страдания, от которых ты неведомо когда избавишься… Не испытывай любви к тусклому голубовато-желтому свету из человеческого мира. Это влечет тебя путь твоих накопленных склонностей сильного себялюбия. Если он привлечет тебя, ты родишься в человеческом мире и будешь вынужден испытать муки рождения, старости, болезни и смерти; и у тебя не будет возможности выбраться из трясины земного существования… Пусть не притягивает тебя тусклый красный свет