Заодно отметим, что буддийская версия притчи о блудном сыне происходит из Северной Индии – области, как помнит читатель, частично входившей в индо-греческое царство.
Что же касается второй версии – что оба сказания имеет общий корень, она тоже может быть доказана; при этом отпадает надобность приписывать ее вставку Луке, ибо исторический Христос вполне мог воспользоваться аналогичным преданием из еврейской «Агады» – точно так же, как, впрочем, и Лука мог «выкроить» ее из «Агады», не прибегая к заимствованию из буддизма. Г. Любан пишет в своей работе «“Возвращение блудного сына”: больше, чем видит глаз»: «Метафора встречи отца и раскаявшегося сына связана с литургией еврейского Нового года. Каждый год в праздник Рош Хашана в синагоге звучит шофар (церемониальный рог из натурального материала (кроме рогов коров), на Новый год в него трубят сто раз. – Е.С.), поэтому другое название праздника – День трубных звуков… В хасидской версии притчи рассказывается, что в чужих странах блудный сын забыл родной язык и, вернувшись в отчий дом, не смог даже попросить слуг позвать отца. Тогда он в отчаянии закричал, и старик отец узнал его голос». Трубный звук шофара и символизирует этот самый крик блудного сына к отцу, метафорически перенося его на вопль всего народа иудейского к Богу.
Теперь переходим к вопросу, уже слегка затронутому ранее: о проповеди христианства в Индии. Аксиомой стало утверждать, что из апостолов этот далекий край просветил Фома. «Библейская энциклопедия» архимандрита Никифора (Бажанова) гласит: «По преданию, апостол Фома проповедывал Евангелие в Восточной Индии и здесь претерпел мученичество. В Индии, на Малабарском берегу, доселе (конец XIX в. – Е.С.) еще находится значительное число христиан, именующих себя христианами апостола Фомы». Известный исследователь индийской этнографии А.Е. Снесарев тоже отмечает, что несторианские церкви Малабара приписывают происхождение свое миссии апостола Фомы, однако уже в его время (он жил в 1865–1937 гг.) эта версия – «значительно потерявшая кредит». (Малабар – юг (юго-запад) Индии). Тот же автор сообщает, очевидно, излагая легендарные сведения, что миссия Фомы завершилась в Нижнем Синде, в государстве Гондофареса – того самого, с которым беседовал Аполлоний Тианский, то есть в Таксиле, в бывшем индо-греческом царстве (до нас дошли монеты Гандофара, это, без сомнения, личность историческая). Это же имя в форме «Гундофор» приводит в своей знаменитой «Золотой легенде» итальянский епископ Иаков Ворагинский (1230–1298 гг.). Фоме приписано основание семи церквей (христианских общин): шести – в Траванкуре и Кочине и седьмой – в Малабаре. К легенде об апостоле Фоме мы вернемся чуть позже, пока же докажем и ее ошибочность, и неверность точки зрения тех ученых, кто считает ее «исконной» от Античности. Мы утверждаем, что Античность первых веков христианства не могла ее знать, по крайней мере, ранее первой половины IV в. н. э., и вот почему.
Свидетелем нашей правоты выступает Евсевий Кесарийский – тот самый «отец церковной истории». Его творение охватывает период от Рождества Христова до торжества христианства при Константине, чему он сам был свидетелем. Евсевий добротнейшее собирал исторические факты, документы и свидетельства и не менее добротно – легендарный материал, относящийся к первому периоду христианства. Так вот, в его труде ни намека нет на то, что апостол Фома проповедовал и погиб в Индии: «Фоме, как повествует предание, выпала по жребию Парфия» («Церковная история», III, 1, 1). Добротность Евсевия, как историка – вне всяких сомнений, из него вся церковная история как наука выросла, и тем поразительнее, что многие (хоть и не все, Д’Круз, например) исследователи и писатели, выступающие за «индийскую версию» миссионерства апостола Фомы, обходят «неудобное» для них свидетельство Евсевия просто гробовым молчанием. Можно, конечно, сделать очень сильную натяжку, «растянув» Парфию до Индии, как это делает в своей, на самом деле глубокой и прекрасной работе «Индия и апостол Фома» епископ Трикомийский А. Медликотт (Лондон, 1905 г.), но к чему, если Евсевий четко отличает Индию и однозначно пишет, что там проповедовал апостол Варфоломей (цитату мы приводили несколько ранее (см.: V, 10, 3); там же сказано об истинном миссионере в Индию из Александрии, Пантене, побывавшем там примерно в 190 г.). Проповедь Фомы в Парфии подтверждает Ориген (185–254 гг.). Епископ Ипполит Портский, как пишет Эгберт Кеннет в своей работе «Святой Фома, апостол Индии» (Мадрас, 1882 г.; кстати, он же расширяет географию проповеди апостола вплоть до островов Юго-Восточной Азии и даже, предположительно, Китая), также подтверждает в труде «О 12 апостолах», что Варфоломей проповедовал в Индии, «отдавая» Фоме Парфию, Мидию, Персию, Гирканию, Бактрию, но при этом пишет, что Фома умер мученически в индийском городе Каламина. Это – практически единственная брешь, способная обрушить «оборону» Евсевия, ибо Ипполит жил раньше, в первой половине III в.; епископ Медликотт, однако, на него не ссылается, хотя собрал много свидетельств в пользу своей точки зрения. И это правильно. Во-первых, африканский епископ Ипполит Портский ничего такого не писал, его труд – иного характера, этнографического, и Кеннет элементарно спутал его с жившим в то же время св. Ипполитом Римским; ту же ошибку допустил Г.М. Бонгард-Левин в своем добротном очерке «Религиозно-философские течения Древней Индии и античные свидетельства» из сборника «Индия и античный мир». Это – во-первых. Во-вторых, и это куда важнее, сочинение св. Ипполита Римского «Известия о 12 апостолах и 70 учениках Христа» ныне считается подложным, а другое его произведение, «Апостольское предание», – совсем об ином, да и принадлежность его св. Ипполиту оспаривается. Итак, нами практически установлено, ранее какого времени легенда об индийской миссии апостола Фомы возникнуть не могла. Верхняя граница довольно близко.
Епископ Медликотт приводит строки из 42-го гимна св. преподобного Ефрема Сирина (ок. 306–373 гг.), где говорится как насчет убийства Фомы в Индии, так и про перенесение его мощей в Эдессу, что, кстати, обесценивает все прочие многовековые показания о его могиле в Индии, которую посещал некто Феодор во время св. Григория Турского (538–594 гг.), в 883 г. – посольство короля Англии Альфреда Великого (ок. 848 – ок. 901 гг., правил с 871 г.) и пр., хотя мощи могли и разделить, эта практика уже существовала в IV в. (связь Фомы с Эдессой неслучайна, Евсевий пишет («Церковная история», I, 13, 4; II, 1, 6), что Фома отправлял туда к царю Авгарю апостола от 70 Фаддея). Вот фрагмент гимна Сирина (пер. с англ. – Е.С.): «И взвыл демон: “В какую землю удалиться мне от праведного? Я побудил Смерть убить апостолов, чтобы их кончиной избежать их ударов, но еще тяжелее я теперь поражен – апостол, которого я убил в Индии, поборол меня в Эдессе. Он – весь тот же и там, и здесь. Я пошел туда – и он там; сюда – и, к своему горю, вновь нашел его. Купец (по имени Хабин. – Е.С.) привез кости – нет, скорее, они привели его! Такова их взаимная выгода! А мне что проку от того, что у них взаимная выгода? Оба доставили мне убыток. Кто покажет мне ковчег [с мощами] Искариота, которого я подстрекал? А ковчег [с мощами] Фомы убивает меня, ибо в них сокрытая сила, она мучит меня. С пользой избранный Моисей перенес кости [Иосифа]. Если даже такой великий пророк постигал, что от костей идет помощь, правильно в это поверил и купец, и воистину он звался купцом, ибо [как] купец получил выгоду, стал великим и правит. Его сокровище обратило меня в нищету, ибо для Эдессы оно открыто, и великий город богатеет от его силы”».
Епископ приводит фрагменты еще трех гимнов того же автора, также свидетельствующие о просвещении Индии Фомой. Эти свидетельства, как и прочие, приводимые этим автором, однако же по времени все позднее Евсевия Кесарийского. Например, св. Григорий Назианзин (276–374 гг.) в 39-й проповеди (против ариан) связывает Фому с Индией, так же, как св. Амвросий (ок. 340–397 гг.) в толковании на псалом 45-й, св. Иероним в послании к Марцелле, епископ Гауденций из Брешии (V в.) в 17-й проповеди, св. Павлин Ноланский (ок. 353–431 гг.), св. Беда Достопочтенный (672–735 гг.) и др. Как видим, отцы, в основном, латинские, кроме Назианзина; но вот свидетельство с Востока, которое нам дает св. Иоанн Дамаскин, это первая половина VIII в. н. э.; он в начале своего «Сказания о жизни преподобных Варлаама и Иоасафа» пишет: «Я ни в каком случае не умолчу о душеполезном сообщении, которое мне передали богобоязненные люди о жителях Внутренней Эфиопии, известных под именем индусов, узнав это из верных источников. Страна индусов, о которой идет речь, обширная и многолюдная, окружена океаном и морями, удобными для кораблей в части, обращенной к Египту, на материке же граничит с Персидским государством. В ней издревле господствовал мрак идолопоклонства; она была страной в высшей степени варварской; ее беззакония выходили из ряда других. Когда же Единородный Сын Божий, сущий в недре Отчем, не перенося порабощения грехом существ одного с Ним образа, явился нам, чуждый греха, и, не покидая престола Отца Своего, воплотился ради нас от Девы, чтобы мы стали причастны неба и отступили от прародительского греха, а освободившись от него, обрели бы прежнее усыновление; когда Он, совершив свое дело воплощения, принял крестное страдание и смерть и соединил так необыкновенно земное с небесным, потом восстал из мертвых, со славою вознесся на небо и сел одесную величия Отца на небесах, тогда Он послал видевшим Его и принявшим Его учение, как обещал, в утешители Духа Святого в виде огненных языков и затем отправил их [учеников] ко всем народам просветить светом Евангелия погруженных во мрак невежества и крестить их во имя Отца и Сына и Святого Духа. И когда одни из них получили в удел восточные, другие – западные страны, одни пошли на юг, другие – на север, тогда святой Фома, один из двенадцати учеников Христа, был послан в страну индусов, чтобы возвестить им спасительное учение. При содействии Всевышнего, подтверж