ое. То — Атман, Ты — одно с тем, Шветакету».
Затем мудрец велит сыну поместить немного соли в кастрюлю с водой и принести ее ему утром. Он просит сына попробовать воду сначала с одной стороны, затем с другой, а затем из середины, спрашивая каждый раз: «Какая она?» Ответ неизменно: «Соленая». — «Поистине, дорогой, ты не видишь здесь соли, но она здесь есть. И эта тонкая сущность — основа всего существующего. То — Реальность. То — Атман, Ты — одно с тем».
Шанкара стремился снять с глаз своих учеников все завесы, чтобы помочь им осознать единство субъекта и объекта, свое внутреннее и внешнее, общее единство бытия, как душу. Многие рассказы повествуют о его великом учении, в том числе рассказ о медлительном студенте, который долго не мог уяснить смысл изречения Тат твам аси и его отождествления Брахман-атман, пока однажды утром, в миг озарения не понял этого. Вскочив в волнении, студент выбежал на улицу, крича: «Да, я одно с деревьями, с воздухом и небом, я одно с дорогой и птицами». К нему быстро приближался огромный слон, погонщик крикнул: «Убирайся с дороги, дурак!». «Я одно со слоном!» — закричал опьяненный мудростью мальчик, и слон обхватил его за туловище, поднял высоко и больно швырнул вниз на пыльную дорогу. Бедняга, весь в синяках, притащился обратно в хижину своего гуру. «Боже мой, что случилось?» Тот грустно поведал свою историю, сказав в заключение: «Боюсь, я не понимаю изречения Тат твам аси». — «Ты почти понимаешь, — объяснил Шанкара. — Это правда, что ты одно с деревьями, дорогой и слоном, но ты также одно с его погонщиком, и когда он велел тебе убираться с дороги, ты должен был так и сделать».
Подобным образом более поздние ведические мистики, такие как неграмотный Рамакришна, живший в XIX веке в Калькутте, напоминали слушателям: «Ночью на небе вы видите много звезд, но вы не найдете их, когда восходит солнце, можете ли вы сказать, что в небесах днем нет звезд? Так вот… поскольку вы не постигаете Бога в дни своего невежества, не говорите, что Бога нет». Если бы мы «искали Бога», учил Рамакришна, мы должны были бы искать его в нашем брате «человеке». Он использовал упанишадские примеры и аналогии, разумеется, с некоторыми изменениями, отмечая, что хотя люди говорят на разных языках и называют воду различными именами, но то, что они пьют — это одно и то же вещество, и хотя адепты различных религий называют Бога многими именами, он всегда остается единственным Богом. Посланником Рамакришны на Западе был его величайший ученик Свами Вивекананда (1863–1902), он приехал в Чикаго в 1893 году на Всемирный парламент религий и поразил всех своим золотым голосом и ведической мудростью. «Если вы не можете видеть Бога в человеческом обличье, как вы можете видеть его в облаках или на снимках, сделанных из скучной, мертвой материи? — вопрошал он. — Я буду полагать вас верующими с того дня, когда вы увидете Бога в мужчинах и женщинах, и тогда вы поймете, что означает подставить левую щеку тому, кто бьет тебя по правой. Когда вы видите человека как Бога, все, даже тигр, будет благом. Все, что приходит к вам, это лишь Господь, Вечный, Благословенный, являющийся нам в разных формах… наша собственная душа, играющая с нами».
Мечтой Вивекананды было не что иное, как «завоевание Индией всего мира», по крайней мере, философское завоевание. «Вперед, Индия, и завоюй весь мир своей духовностью! Да, как было сказано вначале, любовь должна победить ненависть, ненависть не может победить себя. Материализм и все его напасти никогда не могут быть побеждены материализмом. Армии, когда они пытаются покорить армии, только множатся и совершают злодеяния. Духовность должна завоевать Запад… Героические борцы покидают родину и распространяют по миру великие истины Веданты. Мир хочет этого; без этого мир будет разрушен. Весь западный мир находится на вулкане, он может взорваться завтра, развалиться на куски завтра». Это пророчество прозвучало менее чем за два десятилетия до начала Первой мировой войны. Махатма Ганди только что отправился в Южную Африку и был еще никому не известен, а сам Вивекананда умер лишь десятью годами позже, измученный лихорадкой своих неистовых миссионерских усилий, пытаясь спасти человечество от его чудовищных машин. Однако задачи самореализации пустили корни, и менее чем через сто лет махатмы, махариши и гуру на многих языках будут вновь повторять высокие индуистские истины о ведической мудрости и силах любви, о божественности души, и о том, что истинная правда — это Бог.
Ислам в Индии
Суть и смысл ислама — «подчинение» законам и воле Аллаха, Всемогущего, Всезнающего, Сострадательного, Милосердного, Создателя Вселенной и всех, кто ее населяет. Он будет председательствовать на Страшном Суде, когда откроется каждая могила, и каждый человек встанет перед его троном, где ему будет назначено его вечное место — в раю или в аду, в зависимости от того, насколько хорошо или плохо он подчинялся, прожил ли он жизнь на земле, как истинный мусульманин или как заблудшая безбожная душа, опутанная сатаной и брошенная в огонь его ужасного подземного царства. Истинные слова всемогущего Бога были открыты его последнему пророку Мухаммеду в VII веке христианской эры и «поведаны» (Коран) ему архангелом Джебраилом. Эти священные отрывки из божественного послания, которое будет полностью раскрыто только на Страшном Суде, сохранены на арабском языке в Книге Бога, которую почитают все мусульмане — в Коране.
Чтобы быть мусульманином, нужно всего лишь утверждать, с искренним убеждением и на арабском языке, что «нет бога кроме Аллаха и Мухаммед — пророк его». Истинному и истовому мусульманину следует молиться пять раз в день, повернувшись в сторону Мекки, где ислам был основан Пророком в 622 году нашей эры, когда он бежал (хиджрат) в Медину. По пятницам полуденная молитва должна проходить вместе со всеми, во дворе мечети. Мусульмане также вкладывают часть своего богатства в «демократическую общину» (умма) верующих и благочестивых, они должны раздавать милостыню бедным «во имя любви к Аллаху» и соблюдать пост в девятый лунный месяц Рамадан, от восхода солнца до его заката. И, наконец, хотя бы раз в жизни истинный мусульманин должен совершить паломничество в Мекку, на родину Пророка и место, где он был похоронен. Существует много других исламских законов и традиций, в исламе вера построена на законах и традициях, связанных с Пророком; поэтому истинные мусульмане никогда не должны есть продукты из свинины или пить вино, но им разрешено иметь до четырех жен.
Для мусульман также важно жить в стране, где правят мусульмане, стране, которая является «Дар-аль-Ислам», в противном случае они находятся в так называемом Дар-аль-Харбе — «стране в состоянии войны» — и тогда, в случае необходимости, их цель — джихад (священная война) против неверных. Ничто не гарантирует мусульманину место в раю так быстро, как смерть в борьбе за ислам, за Бога Всемогущего. Поскольку Бог всемогущ и настолько изумителен, что не поддается человеческому воображению, ни он, ни кто бы то ни было из его посланников и ангелов никогда не должны изображаться в облике человека, следовательно, единственные украшения мусульманской мечети — геометрические узоры или каллиграфические надписи. Арабские слова из Корана, часто украшающие высокие фасады-ширмы, высечены из мрамора или камня, и инкрустированы драгоценными камнями, серебром или золотом. В особые дни исламского года, посвященные рождению Пророка и явления к нему архангела со словами Бога, на жертвенных фестивалях (Идах) благодарят Бога, а затем на мусульманских алтарях обезглавливают коз или овец, или коров, это ничтожнейшие знаки человеческой благодарности Всемогущему.
Ислам зародился в Саудовской Аравии и остается столь же далеким от индуизма, как эти пустынные земли удалены от гхатов Матери Ганги в Варанаси. Никто и никогда не может знать, сколько богов заключает в себе индуизм, ведь даже каждая корова и каждый брахман верят в свою причастность к божественному. Некоторые индусы уверяют, что существует не менее 330 миллионов богов, хотя в Ригведе названы только тридцать три. Индуистские храмы с их высокими вратами и стенами, покрытыми изображениями обнаженных богов и сладострастных богинь, остаются источником постоянного раздражения в глазах и умах мусульман, в то же время мусульманские мясники провоцируют гнев и ярость индусов каждый раз, когда на бойню ведут корову или ее теленка. Однако индусы и мусульмане сосуществовали на землях Южной Азии более тысячи лет, и в бесчисленных индийских деревушках и небольших городах они по-прежнему живут бок о бок, храм и мечеть находятся в пределах видимости друг друга, муллы и брахманы ходят по одним и тем же улицам и базарам.
К XIX веку большая часть мусульманского населения, а это четверть от общей численности населения Южной Азии, состояла из потомков смешанных индуистских и мусульманских семей или потомков индусов, обращенных в ту или иную нетрадиционную или мистическую секту ислама. Общее количество арабских, персидских, афганских, турецких и монгольских мусульманских завоевателей, которые вначале покоряли, а затем жили в Индии, никогда не было более одного или двух процентов от общего населения этого субконтинента.
Затем, если говорить о происхождении, то большинство индийских мусульман являются индийцами, и многие из тех, кто стал последователем мистических суфийских путей к Богу, как учат этому святые исламские пиры в Кашмире, Лакхнау или в Бенгалии, похожи на индуистских последователей вайшнавизма гораздо больше, чем на правоверных мулл. К чему тогда все это религиозное насилие? Насколько существенной, на самом деле, является антипатия между исламом и индуизмом? Было ли возникновение Пакистана неизбежным? И если так, то решило ли это какие-то проблемы? Или его существование с 1947 года просто обострило и вывело на международный уровень то, что до этого было внутренней проблемой?
Индия не единственная страна в мире, которая страдает от религиозных конфликтов. Протестанты и католики в религиозных войнах убивали друг друга больше, чем индуисты и мусульмане. В Северной Ирландии они прекратили это делать лишь несколько лет назад, в то же время в Ливане евреи, христиане и мусульмане, кажется, втянулись в периодические, и хорошо, что не постоянные, военные конфликты. Но ни эти две или двадцать две войны не оправдывают других войн, ни тем более никакой предрассудок не может служить основанием другого предрассудка. Индуистско-мусульманская антипатия не уникальна, и индуистско-мусульманского сосуществования в Южной Азии невозможно было достичь и поддерживать в течение длительного времени. Акбар, возможно, ближе всех подошел к этому и во времена империи Моголов смог создать сильный и беспристрастный режим, при котором большая часть подданных, исповедуя свою веру, могла чувствовать себя в безопасности. Несколько не столь известных, но не менее толерантных императоров Моголов и некоторые мусульманские низамы Хайдарабада оказались прозорливыми правителями и обошлись без жестоких репрессий по отношению к индусам.