Приговоры зачитывал нотариус в порядке наращивания строгости. Если на sermo generalis присутствовали еретики, впавшие в ересь повторно, или еретики, отказавшиеся покаяться даже после признания своего преступления[35], их чаще всего передавали светской власти, и та приговаривала их к казни через сожжение на костре или к пожизненному строгому тюремному заключению.
Приговор читали сначала на латыни, затем — на местном языке. В нем коротко перечислялись совершенные еретиком преступления и объявлялось наказание. Осужденные на тюремное заключение уходили в сопровождении городской стражи, а приговоренных к смерти отводили к месту казни.
Как правило, казнь редко происходила на том же месте, что и sermo generalis. Для этого обычно использовалась соседняя площадь, куда после церемонии торжественно переходили церковные и светские нотабли и горожане.
Казнь через сожжение
Итак, sermo generalis, или auto da fe, закончено, настал черед исполнить приговор, вынесенный смертникам.
Тут заметим, что инквизиция, передавая еретиков светским властям, призывала тех быть милостивыми. Обыкновенно использовали форму: «Мы отпускаем тебя, имярек, с нашего церковного форума и передаем тебя в руки светских властей. Но мы умоляем светский суд вынести приговор таким образом, чтобы избежать кровопролития или угрозы смерти».
Слова эти носили характер проформы, потому что если бы светские власти всерьез решили бы вынести мягкий приговор или не выносить никакого, это тут же стало бы поводом для доклада понтифику и инквизиционного разбирательства. Как пишет А. Мейкок, «во всем, что касалось экзекуции, светский магистрат действовал как инструмент церкви. Еретик, переданный светской власти инквизитором, представал перед магистратом как осужденный преступник, чье преступление, заслуживающее смертной казни, было доказано.
О втором суде, проводимом светскими властями, и речи не заходило[36]; больше того, магистрат иногда даже не узнавал о подробностях дела. Инквизитор говорил свое слово, так что светской власти оставалось только устроить экзекуцию».
Возникает закономерный вопрос: зачем вообще нужна была такая формальность? Ведь после жестоких допросов, применяемых к арестантам, инквизиции, казалось бы, не следовало прибегать к помощи третьих лиц для исполнения приговора, с которым — пусть даже теоретически — при таком раскладе могли возникнуть сложности.
Все дело в католической доктрине «Ecclesia non novit sanguinem» — «Церковь не пятнается кровью». Исходя из нее, самостоятельно привести смертный приговор в исполнение служители Святого Официума не имели права. Но они вполне могли сделать это руками светских властей. Такой вот занимательный нюанс.
И еще один резонный вопрос: почему из всех возможных вариантов казней — именно сожжение? Ведь светские суды обычно приговаривали преступников к отсечению головы, четвертованию или повешению. Отчего же здесь все иначе?
На этот вопрос отвечает Брайан Лейн, приводя две цитаты из Ветхого и Нового Заветов: «Первая взята из книги Иисуса Навина (7:25): «И побили его все Израильтяне камнями, и сожгли их огнем, и наметали на них камни». Вторая — из Евангелия от Иоанна (15:6): «Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают». Очищающее свойство огня стало причиной того, что сожжение на костре считалось во всей Европе самым действенным средством борьбы казнить несколько человек). Дрова, иногда политые маслом, чтобы лучше горели, и солому также заготавливали заранее.
Пока смертников сопровождали к месту казни, «родственники» инквизиции и монахи, идущие рядом с ними, продолжали уговаривать их покаяться и отречься от ереси. И нередко достигали в этом успеха.
Наконец, смертников привязывали к столбам. Фиксировались зачастую руки, ноги и корпус: иногда с помощью веревок, иногда с помощью цепей — строгих правил на этот счет не существовало. После этого еретикам предоставлялся последний шанс отказаться от ереси. Покаявшимся жизнь не сохраняли, но в виде милости подвергали удушению и сжигали уже их мертвые тела, причем во времена более поздней инквизиции такая практика стала распространенной.
Тех же, кто отказывался принести покаяние, палачи сжигали живьем, и особо уважаемые прихожане (и, разумеется, «родственники») подбрасывали в пламя хворост. Иногда в костер также бросали еретическую литературу, найденную у осужденных.
Длительность мучения несчастных зависела от того, какие дрова подготовили для казни, сухие или сырые. Разница в том, что сырые дрова рождают значительно больше дыма, который поднимается густой завесой, и человек, привязанный к столбу, задыхается и умирает от отравления дымом и угарным газом раньше, чем начнет гореть заживо. На свое счастье — если тут о счастье можно говорить — он успеет ощутить только первую волну жгучей боли от ожогов, поражающих нервные окончания на коже.
Иным образом обстоит дело, когда дрова сухие. Пламенем они занимаются быстрее, а дыма рождают меньше. Пламя в этом случае более хищное, оно мгновенно перекидывается на одежду жертвы и начинает жечь тело, позволяя еретику в полной мере ощутить всю боль от ожогов и заставляя его корчиться от боли.
Момент, когда еретик начинал кричать и извиваться на костре, когда он превращался в живой — пока еще живой — факел, вызывал у средневековой толпы особый восторг. Некоторые, впрочем, умирали молча и стонали уже только тогда, когда переставали контролировать себя, в предсмертной агонии…
Костер горел еще долго после того, как еретик испускал последний вздох, и ветер разносил по городу запах сгоревшей плоти. Тело, как правило, не сгорало полностью, и толпа не расходилась, дожидаясь, когда палачи станут дробить обугленные кости и сжигать их по второму кругу.
Инквизиция твердо наказывала тщательно следить, чтобы от еретика не осталось ничего. Даже пепел собирали, чтобы потом развеять его где-нибудь над рекой или в поле. Это делалось из опасения, что последователи сожженного еретика подберут хоть какие-то его останки и будут поклоняться им, как поклоняются правоверные католики мощам святых.
Инквизиция и инквизиторы во Франции
Большинство историков, пишущих об инквизиции — в том числе французских, — рано или поздно, начав описывать причины возникновения инквизиции и начало ее деятельности во Франции, плавно переходят к тому, как обстояли дела по другую сторону Пиренеев, в Испании. Возможно, потому что кажется странным писать об инквизиции и не упомянуть Томаса де Торквемаду. Без его имени книга об инквизиции кажется неполной.
Однако здесь мы позволим себе обойти стороной деятельность испанской Супремы. Подробности ее работы можно найти в описаниях И. Р. Григулевича, С. Г. Лозинского, А. Арну, Т. Грина, А. Мейкока… — этот список можно продолжать и продолжать. О деятельности инквизиции в Испании сказано немало, тогда как инквизицию во Франции, где с Альбигойских войн все, собственно, и началось, историки (наши и зарубежные) вниманием не жалуют.
И это несмотря на то, что во Франции едва ли не каждый век ознаменовывался громкими делами, в которых инквизиция принимала активное участие.
В этой части книги мы попробуем хотя бы частично восполнить этот пробел и рассказать — разумеется, не претендуя на всестороннее исследование, — о деятельности французской инквизиции.
XIII век. Сто лет становления
Наша служба и опасна, и трудна
Тулузские и парижские отделения инквизиции быстро стали передовыми центрами борьбы с ересями. Задача их отчасти облегчалась тем, что еретики еще не успели понять, сколь страшную машину создал папский престол, поначалу весьма неохотно уходили в подполье и даже пытались оказывать инквизиторам вооруженное сопротивление. Вальденсы и катары, уже познавшие на себе гнев крестоносцев в период Альбигойских войн, но еще до конца не сломленные, готовы были, если придется, отстаивать свою веру самыми решительными мерами.
В 1233 году вышли две папские буллы, которые предписывали епископам оказывать инквизиторам всяческое содействие, а самих инквизиторов — наделяли почти непререкаемой властью. Это несколько улучшило условия их деятельности, но не сделало ее безопасной. В Лангедоке еретиков было невероятно много, поэтому инквизиторы Гийом Арно и Петер Селла, открывшие в 1233 году отделение в Тулузе, предпочитали бороться за веру, не покидая насиженного места. Они и без того находились в постоянном напряжении, хотя и имели довольно сильную охрану. Но в 1237 году в Лангедок явился папский легат, который выразил недовольство тем, как ведутся дела. Наделенный полномочиями выносить распоряжения от лица понтифика, он приказал, чтобы инквизиторы разъезжали по Лангедоку и особое внимание уделяли тем городам, где, по доносам, ереси укоренились наиболее крепко. Инквизиторы вынуждены были скрепя сердце подчиниться.
Правда, всерьез за еретиков взялись только в 1241 году, но зато с максимальным усердием: их хватали пачками, а кое-кого затащили на костер. Один лишь Петер Селла привел к покаянию в Каркасоне 742 человека.
Действовали инквизиторы, не стесняясь в методах. Но жестокость порождает жестокость, и в ночь с 28 на 29 мая 1242 года инквизитор Гийом Арно, его помощник Стефен де Сен-Тибери, а также бывшие с ними приор доминиканского монастыря, каноник из Тулузы, нотариус и несколько мелких служащих инквизиции были убиты еретиками в Авиньонете. Это была спланированная акция, еретиков был целый отряд, и за ними стояли влиятельные сеньоры.
Доминиканцы Тулузы воззвали к взошедшему в 1243 году на папский престол Иннокентию IV и даже стали просить его снять с них опасную обязанность, но натолкнулись на холодный отказ. Кадровая политика папского престола была проста: «Незаменимых нет. Инквизиторов убили? Назначим новых, людей хватает». Сказано — сделано, и в Тулузу на место погибшего Гийома Арно был назначен Бернар де Ко, а в помощники ему определили Жана де Сен-Пьера. Де Ко, если судить по его записям, был осторожнее и помягче своего предшественника: он не передавал еретиков светским властям для сожжения, а сажал их в тюрьму, предпочитая сохранять им жизнь.
Как бы то ни было, на юге Франции в середине XIII века инквизиторам приходилось крайне тяжело: противник был организован, он не только желал сдаваться, но и переходил в наступление.
День открытых дверей
Х. К. Цандер в книге под говорящим названием «Как святая инквизиция объявила забастовку» рассказывает о невероятном событии, произошедшем в 1249 году. Случилось то, о чем даже помыслить, казалось бы, невозможно, — инквизиция прекратила свою работу, причем «забастовал главный центр преследования еретиков —…святая инквизиция в Тулузе. Вскоре после этого из солидарности с бастующими коллегами сложила полномочия инквизиция в Париже и на всей территории современной Франции. В Тулузе инквизиторы даже открыли ворота тюрьмы. Они выпустили многочисленных заключенных там еретиков, обосновывая это тем, что они не готовы преследовать даже одного-единственного вероотступника, пока не будут созданы нормальные условия для строго законной и свободной от коррупции инквизиции».
Эту ситуацию можно оценивать по-разному. Но в любом случае она лишний раз указывает на то, что сами инквизиторы ставили своей целью не террор, а именно борьбу с ересью — и многие из них вступали в эту борьбу с самыми чистыми намерениями.
Чтобы люди, чья карьера и благосостояние напрямую зависели от исполнения ими своих служебных обязанностей, решились на подобное — по сути, бунт (хотя Цандер, конечно, несколько преувеличивает), — у них должны были быть самые веские основания, а положение, в котором они оказались, поистине отчаянным. Как пишет Цандер, «с самого начала она (инквизиция. — Н. М.) попала в труднейшее положение. Коррумпированные местные чиновники, доселе преследовавшие вероотступников и не желавшие лишаться своих доходных мест, начали изо всех сил саботировать работу новых папских инквизиторов. Например, они отказывались использовать конфискованное имущество осужденных легальным образом, а именно для финансирования нужд самой инквизиции». То есть инквизиция во Франции осталась без средств к существованию, поскольку другого источника дохода у нее не было.
Разумеется, на ум приходит и другая трактовка происшедшего: местные чиновники мешали инквизиторам в полной мере вкушать мирские блага и удовлетворять свою жадность, и те пошли ва-банк, дабы вовлечь в дело папский престол и раз и навсегда решить вопрос в свою пользу. И эта трактовка прекрасно бы вписалась в устоявшееся мнение о сотрудниках Святого Официума, если бы не одно но. Тот же Цандер, ссылаясь на канцелярские книги тулузских доминиканцев, сообщает: «Для своих писарей новые инквизиторы покупали сукно высшего качества, а для себя лишь грубое и дешевое сукно. Также и в продуктах питания: для кнехтов закупалось мясо и вино, для самих инквизиторов чаще всего «potagium» — простые овощи. И хотя для инквизиторов было крайне опасно двигаться пешком по землям вероотступников, они обходились без лошадей. Одним словом, новые блюстители веры хотели быть бедными и бескорыстными, такими же бедными и бескорыстными, как сам Иисус. И такими же демократичными. Главой каждой местной инквизиции доминиканцы назначали не какого-то «великого инквизитора», ставшего более поздним изобретением испанской инквизиции, а двух равнозначных «socii», что значит «товарищи», которые коллегиально принимали все решения для того, чтобы царил не произвол, а справедливость».
Но если самим инквизиторам много не требовалось, то для обеспечения работы инквизиционных трибуналов средства были необходимы. И можно понять возмущение бескорыстных монахов (допустим, что они были бескорыстны, когда доходило до борьбы с ересью), с которыми прикипевшие к кормушке чиновники не желали делиться. В протоколах тулузских доминиканцев есть записи, согласно которым они время от времени были вынуждены отпускать еретиков, так как их негде было содержать, а создалось такое положение, потому что инквизиционная тюрьма стояла недостроенной и не хватало денег, чтобы купить строительные материалы.
Возложенная папой на доминиканцев миссия по борьбе с ересью воспринималась ими (и не только ими, конечно!) как дело первостепенной важности. И немудрено, что они испытывали негодование, когда видели, что столь важную работу всячески саботируют.
Инициировав работу Святого Официума и вменив ему в обязанность блюсти чистоту веры и карать непокорных, верхушка католического духовенства, похоже, забыла о том, что этого «верного пса» надо кормить. Сложилась ситуация, которая хорошо описывается анекдотом из нашей жизни. Молодого оперативника спросили, почему он уже полгода за зарплатой не приходит, а он ответил: «Я думал, пистолет выдали, а дальше крутись, как хочешь». И инквизиторы первой волны крутились, как могли — прежде всего за идею, а не за деньги.
Конечно же, в инквизиции было немало людей, думавших в первую очередь о своей выгоде, однако, усматривая личный интерес в «борьбе с еретической мерзостью», они в то же время не сомневались, что творят добро — с той лишь оговоркой, что во время праведного боя не забывали что-нибудь урвать и себе.
Цандер утверждает, что тулузские инквизиторы в XIII веке «прекращали еще во время следствия девять из десяти дел, так как они находили улики и показания свидетелей ненадежными. Меньше одного процента обвиняемых в Тулузе и меньше двух процентов в Толедо были сожжены на костре — настолько добросовестно инквизиторы пытались ни в коем случае не допустить несправедливости». Сделаем, однако, тут ремарку: у инквизиторов и у тех, кого они преследовали, было разное понимание несправедливости.
Но в любом случае нельзя не отметить, что в период становления инквизиции сжигали людей относительно редко (что видно из процентного соотношения отпущенных и казненных арестантов), поскольку считали каждую казнь проигранной битвой за заблудшую душу еретика. К тому же отрекшийся от своих воззрений еретик был полезен еще и как средство контрпропаганды.
Но вернемся к «забастовке» инквизиторов, которая, если верить Цандеру, продолжалась целых шесть лет. Это, впрочем, не означает, что с 1249 по 1255 год инквизиционные трибуналы никак не функционировали. Инквизиция так или иначе продолжала работать и заваливала папу просьбами о деньгах. Понтифик, в свою очередь, выражал недовольство потоком жалоб и накладывал санкции на особо недовольных, но при этом ничего не менялось.
Не раз в это время казалось, что инквизиция близка к исчезновению, но весной 1255 года папа неожиданно пошел на уступки и дал инквизиции обширные права, в том числе в отношении способов добычи средств для своего существования, как того и требовали доминиканцы.
Штрафные взыскания от святой инквизиции
«Отбастовав» и добившись желаемого, инквизиторы принялись наверстывать упущенное. Несмотря на то что еретики время от времени брались за оружие, служащие Святого Официума твердо вели свою линию, и постепенно в сознании обывателей начал формироваться уже известный нам страх перед инквизицией. Народные массы хотя и испытывали отвращение к еретикам, с ужасом примеряли на себя епитимьи и прочие более суровые наказания, тем более что страдали от инквизиции, как выяснилось, не только еретики. Угроза доноса висела над каждым, и никто не чувствовал себя в безопасности.
Довольно быстро у добропорядочных французских католиков этот ужас приобрел иррациональные черты. Этому способствовало и то, что нельзя было выйти в город, чтобы не встретить человека с нашитыми на одежду спереди и сзади крестами цвета шафрана.
Дело в том, что в 1250-х годах ношение такого креста стало едва ли не самым частым наказанием, а кроме того крест служил дополнением ко многим епитимьям. Кем бы ни был раньше человек, с крестом на одежде он превращался в изгоя, обреченного на общественное поругание. Некоторым людям ношение позорных знаков казалось настолько тяжелой карой, что они были готовы променять его на любое другое наказание. «Так, 5 октября 1251 года инквизитор Каркасона освободил нескольких грешников от епитимьи в виде ношения крестов и вместо этого назначил им покаяние в виде паломничества» (А. Мейкок). Провинившиеся приняли это с большим облегчением, хотя паломничество почти всегда означало длительное, дорогостоящее и опасное путешествие. Но зато теперь они ничем не отличались от остальных людей и никто не показывал на них пальцем.
Правда, начиная с середины XIII века у наказанных имелась вполне легальная возможность избавиться от шафранового креста. Достаточно было выплатить штраф. Практика взимания денег с еретиков в обмен на снятие епитимьи широко распространилась как раз после «забастовки» инквизиторов. И вообще в это время постепенно стала налаживаться целая система денежных санкций, которая, заметим справедливости ради, не касалась серьезных преступлений против веры. Но мелкие прегрешения служили инквизиции неиссякаемым источником денежных средств.
Оштрафовать могли, например, за отказ отправиться в паломничество или невыполнение по причине преклонного возраста и/или состояния здоровья любой другой епитимьи. Схема была проста: не можешь выполнить предписание инквизиции — плати штраф. Это во многих случаях устраивало обе стороны — как инквизицию, так и наказанного ею грешника.
Иногда, впрочем, наказание сразу сводилось к штрафу. При этом единой таксы не существовало; сумма штрафа могла зависеть, с одной стороны, от воли инквизитора, а с другой — от платежеспособности оштрафованного. Инквизиторы при всей своей ревностности были людьми практичными и полагали, что лучше получить с бедняка немного, чем ничего.
Учитывая, что «штрафные» деньги шли не только на со-держание инквизиции, но и на постройку церквей, мостов и домов призрения, надо признать, что это было не самой худшей формой наказания. С другой стороны, некоторым инквизиторам настолько понравилось взимать штрафы, что в Риме стали опасаться, что за этим они могут позабыть о борьбе с ересью.
Дошло до того, что папа Иннокентий IV вынужден был наказать инквизиторов Лангедока за излишнюю склонность к назначению штрафов, заявив, что «штрафы не должны взыскиваться там, где возможна иная форма наказания». При этом было установлено, какие штрафы и за что следует налагать.
К концу века количество штрафов, по требованию папского престола, резко сократилось (правда, ненадолго). При этом провинившихся стали чаще сажать в тюрьму, приговаривать к ношению крестов, отправлять в далекие паломничества.
Кто на свете всех беднее?
В самом начале второй половины XIII века почти всю Европу — и в частности многие учебные заведения — охватило пламя новой ереси, а именно ереси «духовных францисканцев», или спиритуалов.
По мере того как нищенствующий орден францисканцев обретал силу, внутри него начинали возникать разногласия, и к концу 1230-х годов оформились две партии. Первая явно склонялась к мистицизму и к тому, чтобы сурово следовать правилам аскетизма, установленным основателем ордена Франциском Ассизским, вторая же, наоборот, стремилась хотя бы частично от этих правил отказаться и задавались вопросом, можно ли братьям владеть деньгами и землями?
«Червь раздора проник в орден францисканцев… — пишет Х. К. Цандер. — Когда святой Франциск в 1226 году скончался, его братство разбилось на две беспощадно враждующие фракции. На одной стороне были реалисты, которые хотели быть бедными по духу, но не материально… На другой стороне стояли фундаменталисты (спиритуалы. — Н. М.)… с весьма примечательным тезисом: если монах не беден материально, то значит он богат…»
В попытке угнаться за статусом самых бедных спиритуалы с пугающей быстротой дошли до абсурда. Самые радикальные из них — фратичелли[37] — укорачивали свои рясы, полагая, что бедность монаха по более короткой рясе и узнается. И в конце концов их рясы едва прикрывали ягодицы…
Впрочем, в споре внутри ордена это им не помогло. Верх брала то одна партия, то другая, пока наконец оказавшиеся в меньшинстве спиритуалы не были полностью разбиты и причислены к еретикам.
Началось все с широкого распространения в Париже в 1254 году книги «Вечное Евангелие». Некоторые историки приписывают ее авторство аббату-цистерцианцу Иоахиму Флорскому, умершему в начале XIII века (в этом, правда, сомневались даже младшие современники Иоахима). «Вечное Евангелие» представляет собой собрание апокалипсических излияний, снабженных пространными комментариями. Так, в нем говорится, что скоро окончится Царство Христа и начнется Царство Святого Духа, а Ветхий и Новый Заветы уступят место Вечному Евангелию, то есть тексту, который содержится в книге.
Все это подозрительно напоминало мистические прозрения спиритуалов, и именно на них — неизвестно, заслуженно или нет, — пало подозрение в сочинении «Вечного Евангелия». За куда меньшие ереси люди попадали на костер, и вряд ли стоит удивляться, что с этого момента инквизиция стала спиритуалов преследовать. Первым делом, конечно, их пытались «перевоспитывать», но некоторые упорствовали и оканчивали свои дни на костре. Особенно досталось фратичелли — по Цандеру, светским властям для сожжения было передано 114 человек.
Борьба со спиритуалами вышла за рамки XIII века и протянулась дальше, в век XIV. После 1316 года среди францисканцев разгорелся новый спор — имели или нет Иисус и апостолы кошельки или мешочки для денег. Особенно активно дискутировали в Провансе, где инквизитор Жан де Бельн счел своим долгом разрешить этот спор и авторитетно заявил: «Спаситель имел кошелек». Спиритуалам, однако, его авторитета не хватило, и они продолжили доказывать свои идеи о священной бедности Иисуса Христа и его апостолов.
Папа Иоанн XXII более не захотел этого терпеть. Он заказал известному теологу доминиканцу Хервеусу экспертизу, которая убедительно доказала, что «Иисус Христос не только обладал кошельком, но даже участвовал в торговле недвижимостью». Но это на спиритуалов опять никак не подействовало, и поэтому в 1323 году Иоанн XXII издал буллу «Сит inter nonnullos», где объявил: «Тот, кто упрямо утверждает, что Иисус Христос и апостолы не имели денег и имущества, стоит вне закона и подлежит проклятию».
Это был своего рода сигнал для ужесточения гонений на спиритуалов. С этого момента они окончательно вошли в базовый набор еретиков, заняв место рядом с катарами и вальденсами.
Великий брак по расчету:инквизиция и светская власть
Тем временем позиции инквизиции продолжали укрепляться, чему способствовало нахождение общего языка с местными властями. Во Франции, где церковные и светские власти относительно быстро установили баланс интересов, это было особенно заметно.
Пройдя через споры и даже через противостояние, они научились не только сосуществовать друг с другом, но и тесно взаимодействовать. Пример подала французская корона, которая, с одной стороны, демонстрировала верность папскому престолу, а с другой — извлекала из этого для себя материальную выгоду.
Главным, разумеется, был вопрос об имуществе, конфискованном у еретиков, и денежных штрафах, которые выплачивали как сами еретики, так и люди, обвиненные в пособничестве ереси. Стоило чиновникам и инквизиторам на самых разных уровнях договориться о дележе, как между ними установились отношения, близкие к гармонии. Так, например, в Альби местный епископ Бернар де Кастане и инквизитор Фульк де Сен-Жорж помогли королю провести обширные конфискации, значительно пополнившие казну как государства, так и церкви; часть этих денег пошла на строительство в городе нового собора.
Большую прибыль союз с инквизицией приносил местным сеньорам. Граф Альфонс Пуатье, как пишет А. Мейкок, обильно жертвовал на монастыри и больницы и не думал скрывать, что доходы получает благодаря конфискациям, которые инквизиция проводит по его желанию. В 1268 году он предложил инквизиторам обосноваться в своем замке Лаво, мотивируя это тем, что так будут снижены издержки на их содержание. Немаловажно, наверное, было и то, что после новоселья инквизиторы, в случае надобности, всегда находились у него под рукой.
Такое положение вполне устраивало инквизицию, тем более что она хотя и выполняла часто заказы местных властей, вела вполне самостоятельное существование. Инквизиторы, оправдывая репутацию верных «сторожевых псов церкви», могли мертвой хваткой вцепиться и во владетельного сеньора, чьи интересы совсем недавно обслуживали, — если он вдруг чем-то не угодил Риму. Но основное их внимание по-прежнему было обращено на катарскую ересь, борьба с которой была, можно сказать, поставлена на поток.
Катары отчаянно сопротивлялись. В 1285 году они попытались захватить славящееся особой жестокостью отделение инквизиции в Каркасоне, дабы уничтожить хранящиеся в нем реестры, но их выдал агент инквизиции Жан Лагарригю, сам бывший катар, действующий по заданию инквизитора Жана Галанда.
Инквизиция ответила на это усилением жестоких мер, которые обращены были не только на еретиков, но и на все население. Арестовывались все, кто попадал под подозрение. Ни в чем не повинные люди, не выдержав пыток, оговаривали своих родственников, друзей и знакомых, те делали то же самое — и так далее, по цепочке.
Ужаснувшись происходящим, в 1290 году светские власти Каркасона пошли на конфликт с властями духовными и обратились с просьбой усмирить инквизиторов… нет, не к папе римскому, а к королю Филиппу IV.