Не «умные истины» надо повторять, а думать, что происходит, а поскольку для размышления нужны исходные данные, то добыть эти данные обязан Институт Жизни, о необходимости которого я и пишу.
Обретение смысла
Комментатор посоветовал прочесть книгу Петра Калиновского «Переход. Последняя болезнь, смерть и после». Просмотрел.
Автор этой книги в детстве был вывезен в Германию, потом жил в Австралии, по профессии был врачом, но врачом верующим – православным. Его книга, в принципе, на мою тему – на тему Института Жизни, однако, по сути, пересказывает всех уже известных мне авторов, писавших о бессмертии. Поскольку в книге собственных наблюдений Калиновского как врача практически нет, то мне эта книга была не очень интересна, и я ее только просмотрел. Но для массового читателя книга может быть познавательной в связи с пересказом Калиновским свидетельств большого количества людей, которым посчастливилось умереть, но вернуться назад из клинической смерти.
Поскольку опыт показывает, что, прочитав и эту мою статью (и не поняв ее, как обычно), на меня обидятся верующие разных религий, но особенно православные, то должен их сразу предупредить, что я пишу не для религиозных верующих, а для атеистов. А то, что я привожу в пример атеистам христиан, так это я работаю по принципу «бей чужих, чтобы свои боялись!»
Начну с того, что есть в этой книге Калиновского существенный принципиальный недостаток. Дело в том, что как для человека верующего, для Калиновского содержание любого рассказа (любого бла-бла-бла), подтверждающего его веру, – это уже факт, хотя на самом деле к содержанию такого рассказа нужно присматриваться и присматриваться (не ложь ли это?), прежде чем принять его содержание как довод в рассуждении. Но Калиновский не присматривается. И, само собой, если рассказ не подтверждает веру, то для верующего такое свидетельство ничего не стоит, хотя логика требует проверять любой факт на достоверность, а не тупо верить или не верить в него.
Но это обычно для всех верующих (и религиозных, и атеистов) – ведь все «факты» их веры – это рассказы. Начиная с рассказов апостолов, кончая рассказом о том, как с помощью Бога праведник сумел целый горшок каши зараз съесть и не подавиться (а для атеистов это байки про то, как все вокруг из одной сингулярной точки зародилось). Критиковать я этих верующих буду – куда же от этого денешься, – а вот начну я с того, в чем я с Калиновским полностью согласен. Он пишет:
«Материалисты учат, что человек состоит полностью, на все 100 процентов, из материи. Жизнь – это поток разных химических и молекулярных процессов, происходящих в тканях организма; даже мысль – это что-то вроде секреции мозговых клеток. Профессор Ховард Хаггард из Лондона писал в середине XX столетия: «Мозг – это такой же орган тела, как печень или сердце… будучи стимулирована, печень выделяет желчь, сердце, когда его стимулируют, накачивают кровь, а мозг, когда его стимулируют, выделяет мысли». И так далее. При умирании материя, из которой состоял человеческий организм, распадается, и существование личности прекращается.
Вот и вся философия материализма».
Согласен с Калиновским в том, что это действительно крайне убогая философия, но только это не философия материализма, а обычный символ веры. Критикуя эту глупость, Калиновский, так сказать, «своих не узнал». Просто это символ веры не религиозного верующего, а атеиста, верующего в то, что «при умирании материя, из которой состоял человеческий организм, распадается, и существование личности прекращается». Вот вы, православные, верите в то, что душа бессмертна, а атеисты верят в то, что никакой души вообще нет. С точки зрения умственного развития, вы, христиане, от атеистов не далеко ушли, и между вами разница не велика.
И разница не велика даже в том, от чего Калиновского как типичного православного распирает от гордости: «У ученых-материалистов все просто и ясно. Они не задают себе вопроса – зачем же все это и в чем тогда смысл жизни. И ответа на такие вопросы у них нет».
Да, согласен, у верующих такой ответ есть – смысл жизни в обретении вечного блаженства после смерти тела. Это да, это действительно может быть смыслом жизни. Это много, но это цель, к которой еще идти и идти! Однако вас, христиан, ведь не интересует, той ли дорогой вы идете к достижению этой своей цели. Кроме того, вас, религиозных верующих, не интересует и то, как выглядит то блаженство, достижение которого вы поставили себе целью.
Вы ведь даже не пробуете найти ответы на эти вопросы, – вы подменяете ответы тупым исполнением религиозных ритуалов, в числе которых на первом месте стоит ваша мантра про то, что вы очень любите Бога. И, тупо исполняя эти ритуалы, вы уже размечтались – типа раз вы Бога любите, то все будет хорошо. И все! А как именно – «хорошо»?
Нет, уважаемые, ваша суета со свечками – это не поиск путей к достижению смысла вашей жизни, это наоборот – это стремление уйти от любых поисков путей достижения этого смысла. И, кстати, уйти от поиска смысла деяний самого Бога. Вот почему Он, скажем, возится с нами, с людьми? Зачем мы Богу?
А ведь если бы вы реально верили в Бога, а не в ритуалы, то обязаны были бы заняться и поиском этого божественного смысла. Тут вы опять одинаковы с атеистами. Атеисты не ищут смысла природы в создании ею людей – не ищут, зачем природе люди, – а вы, верующие в Бога, не ищите смысла в том, зачем вы нужны Богу. Ну, посмотрите на себя – ну какая радость в общении с вами даже ваших соседей по лестничной площадке, а уж Богу-то, если бы он был, что за радость с вами общаться? Не позорьтесь! Такие, как вы, никому не нужны, а уж Богу, если бы он был, – в первую очередь!
Еще что, на мой взгляд, ценно у Калиновского, это откровенное признание страха как первопричины того, почему верующий верит в Бога. Вот его размышления о собственной смерти и страхе жизни после смерти тела.
«Мы смерти не знаем и поэтому боимся ее, может быть, сильнее, чем она этого заслуживает. …И все-таки каждому из нас иногда приходят в голову и другие беспокойные мысли: «А что если это не так? А что если смерть не конец, и после смерти тела я неожиданно для самого себя вдруг окажусь в совершенно новых условиях, сохранив способность видеть, слышать и чувствовать? И самое главное – а что если наше будущее за порогом в какой-то мере зависит от того, как мы прожили наше время и какими мы были, когда перешагнули смертный порог?
Люди верующие обо всем этом уже думали, и, когда придет их время, им, вероятно, все будет понятнее, чем так называемым неверующим. И не только понятнее, но и легче. А ведь перейти через этот рубеж придется всем, и многие встретят то, чего они не ждут и о чем не думают. Если вы попробуете поговорить на эту тему с кем-нибудь из «прогрессивных», то, скорее всего, услышите: «Я в такое не верю». Поэтому не будем сейчас говорить «верю» или «не верю», а подойдем к этому вопросу с точки зрения чистой логики».
Простите, но даже «нечистая логика» и вера – вещи не совместимые по определению, а уж «чистая логика» и вера! Это «воще»!!
Ну, вот смотрите, Калиновский рассуждает, что православному в момент смерти будет легче, нежели атеисту-материалисту. Почему легче? Потому якобы, что православный знает истинный путь к счастливой загробной жизни. Ну и что? А атеист знает, что такого пути не существует, поскольку нет самой загробной жизни. Чем ему на пороге смерти и после нее хуже будет?
Аналогия тут такая: положим, наше спасение на юге, и верующий верит в то, что древние байки в древних книгах указали ему точный путь на юг, и он идет туда, куда указывают эти байки. А атеист верит в то, что никакого юга вообще нет, и поэтому идет куда попало. И атеист, идя куда попало, имеет хоть какой-то шанс прийти и на юг, а вот верующий, став на неверный путь, на юг не придет никогда!
Ну, и насколько же верующим в древние религиозные байки будет легче умирать, чем не верующим в них?
Но, подчеркну, путь, которым верующий приходит к вере в бессмертие и необходимости религиозных ритуалов – это страх за жизнь после смерти («…а что если наше будущее за порогом в какой-то мере зависит от того, как мы прожили наше время и какими мы были, когда перешагнули смертный порог?»).
Надо сказать, что страх этот правомерен, поскольку жизнь после смерти действительно продолжается, но я, атеист, к примеру, пришел к этому выводу не от страха. И почему любой иной атеист, даже не такой, как я, должен бояться того, чего в его понимании нет? Чтобы бояться смерти так, как ее боится верующий, сначала надо уверовать в истинность древних религиозных баек и в некоего Бога, а уж потом, как следствие этой веры, появится и страх посмертного бытия.
Но вот если уж атеист поймет, что жизнь продолжается и после смерти тела, то это уже серьезно. Атеист поймет это на основании логического анализа уже накопленных объективных фактов бессмертия, а не потому, что уверует, к примеру, в святость Мухина и от страха того, о чем Мухин пишет.
Как видите, человека к выводу о бессмертии ведут два пути – путь глупости и путь ума. Путь глупости – это путь религиозного верующего – сначала умственная неразвитость верующего ведет к вере в Бога и в связанные с Богом древние религиозные байки. А вера в Бога, в свою очередь, ведет к вере в бессмертие души, а вера в бессмертие вызывает страх наказания души после смерти тела за неправильную жизнь в теле.
Путь материалиста – это путь развитого ума – сначала способность к логическому анализу фактов ведет к пониманию, что человек – это не тело и очень мала вероятность смерти человека после смерти его тела. А это, в свою очередь, вызывает страх, что ты при жизни тела сформировал себя не так, как это требуется природе для нормальной жизни после смерти тела.
То есть вы можете верить в бессмертие, будучи и умным, и дураком, но вот к выводу о том, что «при умирании материя, из которой состоял человеческий организм, распадается, и существование личности прекращается», при уже существующем объеме накопленных фактов может прийти только умственно неразвитая личность.