религиозного или духовного опыта, медитативного или пикового переживания (которое может затрагивать стадии, а может и не затрагивать). Практически весь свод шаманских традиций попадает в эту категорию (см. «Дух шаманизма» Роджера Уолша). Уильям Джеймс, Дэниел П. Браун, Эвелин Андерхил и Дэниел Гоулман также понимают духовность как переживание некоего состояния (нередко тренируемого). Опыт состояния – это ещё одно важное значение термина и оно, конечно же, представляет собой горизонтальную ось решётки У-К.
Иногда люди говорят о «духовном» просто как об особом отношении к чему-либо, которое может присутствовать на любой стадии и в любом состоянии: иногда речь идёт о любви, иногда о сострадании, иногда о мудрости (то есть о неком типе). Это весьма распространённое значение, но при ближайшем рассмотрении оно нередко возвращает нас к первым трём значениям, ибо в действительности у любви, сострадания и мудрости есть стадии развития (данный факт упускается из виду практически всеми авторами работ, посвящённых необходимости любви и сострадания, зелёной волны). И всё же мы всегда на всякий случай выписываем это значение отдельно.
Я не буду более подробно рассматривать эти четыре значения. Они детально описаны в «Интегральной психологии». Моя основная мысль здесь состоит в том, что все четыре словоупотребления являются достоверными значениями термина «духовный», но люди в своих беседах, как правило, смешивают их воедино, что в результате приводит… к ещё большей путанице.
Если же говорить о значении № 4, то и я сам крайне плохо к нему отношусь, так что простите мне следующее высказывание: можно взять практически 99 % всех дискуссий, посвящённых «взаимоотношениям науки и религии», и отнести их к разряду бессмысленных. Заранее прошу прощения, но именно так они мне и видятся. Все эти дискуссии никогда не разворачиваются достаточно глубоко, потому что определения, используемые теми, кто в них участвует, обычно содержат все четыре скрытые переменные, постоянно ускользающие от взора дискутирующих, причём никто из них не оказывается способен понять, почему так происходит, а поэтому данные обсуждения ни к чему и не приводят.
Особенно, когда вы понимаете, что значение № 3, само по себе являющееся достоверным, содержит, по определению, уровни религии или уровни/стадии духовности, тогда вещи совершенно выходят из-под контроля (ведь есть архаическая духовность, магическая духовность, мифическая духовность, рациональная духовность, плюралистическая духовность, интегральная духовность, трансперсональная духовность…). Когда кто-то заявляет: «Религия или духовность говорят нам о глубинных связях и вечных ценностях», – у меня нет ни малейшего понятия, о какой именно религии или духовности говорит этот человек, при этом я ещё и не уверен, что он сам это понимает. Существует, по меньшей мере, 5 или 6 основных уровней/стадий религии – от магической до мифической, рациональной, плюралистической, интегральной и выше, – где каждая обладает 4 состояниями (грубое, тонкое, причинное, недвойственное), которые также являются типами или классами (природный, божественный, бесформенный и недвойственный), не говоря уж о четырёх значениях, или смыслах, описываемых нами в настоящей главе. А ведь мы ещё даже и не добрались до квадрантов (или духовности как великой Самости, или «я», духовности как великого Тебя, или «ты», духовности как великого Другого, или «оно»).
Прежде чем говорить мне о науке и религии или о религии и чём угодно, пожалуйста, уточните, какую из религий вы имеете в виду. Даже если обратиться к решётке У-К, можно обнаружить около двух десятков различных религиозных или духовных критериев достоверности. Какие из множества критериев вы имеете в виду и на каких основаниях исключаете из рассмотрения другие?
Здесь не идёт речи о какой-то излишне усложнённой схеме. Мы говорим о схеме, минимально необходимой, чтобы вы хоть что-нибудь вразумительное могли произнести по этому вопросу.
Глава 5. Буддизм бумерита
Теперь мы вплотную подошли к концепции патологий, или дисфункций, которые могут наблюдаться в любом из элементов матрицы AQAL. Для примера я обращусь к феномену бумерита. А затем опишу то, что можно называть «буддизмом бумерита», и на конкретном примере покажу, как эта проблема может затрагивать (или инфицировать) духовность в целом. Использование в качестве примера буддизма не должно уводить от того, что то же самое может происходить (и уже происходит) с любой формой религии и духовности в современном мире, и мне неизвестно ни единого исключения. Поэтому, если вы находитесь на ином духовном пути, нежели буддизм, то по мере чтения можете вносить соответствующие коррективы и подмечать, как то же самое затрагивает и ваш собственный путь. В заключение главы я приведу ряд источников для всех традиций и вероисповеданий, которые могут помочь решить эту широко распространившуюся проблему.
Бумерит
Бумерит важен сам по себе, однако он указывает на намного более широкий и важный вопрос – в данном случае, на патологию потока или линии развития. Выражаясь технически более точно, мы здесь говорим о дисфункции линии развития, или ДЛР. Мне нравится аббревиатура ДЛР, потому что она звучит как нечто, что может привести вас на ток-шоу Опры Уинфри!
Любой аспект психики – или реальности, если уж на то пошло, – может стать дисфункциональным. У меня может образоваться патология, или неблагополучие, в любом квадранте, на любом уровне, в любой линии, любом состоянии, любом типе… и так далее. В любом движущемся механизме что-то может сломаться.
Но для того чтобы обнаружить патологию, необходимо знать, где её искать. Мы уже видели, что медитативные традиции используют главным образом методологии зоны 1. Как таковые, они не обладают ни малейшим пониманием и нисколько не включают структуры-стадии развития в зоне 2. Бумерит – это значимая дисфункция, которая может формироваться в процессе развития и структуризации индивидуума (зона 2), то есть такая разновидность нарушения, которая не может быть замечена или продиагностирована медитативными традициями, неважно, говорим ли мы здесь о христианстве, иудаизме или буддизме. Это не является ошибкой методологий зоны 1, от которых нельзя ожидать, что они будут способны обнаружить проблемы в зоне 2. Однако это является ошибкой духовных учителей, которые используют только один тип методологии.
Плюралит, или бумерит, как таковой впервые проявил себя в случаях, подобных студенческим акциям протеста 1960-х годов против войны во Вьетнаме (он одинаково заметен и сейчас, в сегодняшних акциях против военных действий на Ближнем Востоке). Все студенты утверждали, что они протестовали против войны, потому что она аморальна. Исследования, проведённые среди протестующих, обнаружили, что некоторые студенты действительно были довольно высокоразвиты в моральном плане. В ряде случаев многие демонстранты говорили «нет!» войне, потому что искренне считали: война – это неправильно, и, более того, они это делали, опираясь на постконвенциональные уровни морального познания, на мироцентрические рассуждения. Однако многие из протестующих находились на доконвенциальном уровне, и их протест исходил с эгоцентрического, нарциссического уровня: их «нет!» подразумевало что-то вроде: «Да пошли вы все, мне никто не указ!».
Таким образом, в одних и тех же акциях во имя мира, под одним и тем же знаменем, повторяя одни и те же лозунги, крича: «Hell, no, we won’t go!» («Черта с два, мы не пойдём!)[23], собрались как доконвенциональные, так и постконвенциональные участники, и, если бы вы не знали, что происходит, вам бы казалось, что все демонстранты говорят об одном и том же, имея общие убеждения. Антивоенные протесты (которые в значительной мере были против конвенциональной позиции), таким образом, привлекли людей, находившихся как на очень низких, так и на крайне высоких уровнях, причём все они прикрывались одной и той же высокоуровневой риторикой, так что в постконвенциональном лагере расцветала доконвенциональность. Их смешение и отнесение их в одну категорию – то, что делали практически все, – является классическим примером до/пост-заблуждения.
Бумерит – это частная версия этой путаницы «до-» и «пост-».
В частности, поколение бэби-бумеров было первым, в рамках которого значительный процент населения достиг зелёных волн развития – плюрализма, релятивизма и постмодернизма. Это была позиция «я делаю своё дело, вы делайте своё», но она во многих случаях исходила с крайне высокого уровня развития – постконвенционального, мироцентрического, зелёного, глобального. Но эта плюралистическая позиция открытости и неосуждения реанимировала и способствовала выражению наиболее эгоцентричных и нарциссических влечений, что привело к тому, что постконвенциональный лагерь превратился в марш доконвенциональности, где всякое низкоуровневое нарциссическое побуждение выступало под ширмой высокого плюрализма. Так и родилось поколение «я».
«Бумерит» – это общий термин для постконвенциональных / мироцентрических уровней, инфицированных доконвенциональными / эгоцентрическими уровнями, или, проще говоря, чаще всего это зелёный, заражённый красным (где цвета обозначают высоту в любой из линий). Часто такой зелёно-красный комплекс означает, что низкоуровневым, нарциссическим, эгоцентрическим чувствам и импульсам дают высокоуровневые, постконвенциональные, мироцентрические и даже духовные названия, а затем и в самом деле принимают собственные эгоцентрические и нарциссические чувства за весьма высокие. И, таким образом, чем сильнее сможете вы прочувствовать своё эго, эмоционально ощутить своё эго, выразить свое эго в настоящих непосредственных чувствах, тем более духовными вас будут считать.